Яхвизм , как его называют современные ученые, был религией древнего Израиля и Иудеи . [1] Древняя семитская религия железного века , яхвизм был по сути политеистическим и имел пантеон , в котором израильтяне поклонялись различным богам и богиням . [2] Во главе этого пантеона стоял Яхве , пользовавшийся особым уважением как национальный бог двух израильских царств . [3] Некоторые ученые считают, что богине Ашере поклонялись как супруге Яхве, [3] хотя другие ученые с этим не согласны. [4] После этого дуэта шли боги и богини второго порядка, такие как Ваал , Шамаш , Ярих , Мот и Астарта , у каждого из которых были свои жрецы и пророки , а также числилось множество королевских особ среди их приверженцев. [5] [6]
Практики яхвизма включали в себя праздники, ритуальные жертвоприношения, принятие обетов, частные ритуалы и религиозное разрешение юридических споров. [7] На протяжении большей части своей истории Храм в Иерусалиме не был единственным или центральным местом поклонения, посвященным Яхве, со многими местами по всему Израилю, Иудее и Самарии. [8] [9] Тем не менее, он все еще был важен для израильского царя , который фактически руководил национальной религией как мирской наместник национального бога . [10]
Яхвизм претерпел несколько переработок и реконтекстуализаций, поскольку понятие божеств, отличных от Яхве или сопоставимых с ним, постепенно деградировало под влиянием новых религиозных течений и идей . Возможно, начиная с гипотетического Объединенного царства Израиля , северное царство Израиля и южное царство Иудеи имели совместную религиозную традицию, включающую культовое поклонение Яхве. Более поздние теологические изменения, касающиеся эволюции статуса Яхве, изначально в основном ограничивались небольшими группами [11] , распространяясь только на население в целом во время общей политической нестабильности 7-го и 6-го веков до н. э. К концу вавилонского плена яхвизм начал отходить от политеизма (или, по некоторым данным, монолатрии , ориентированной на Яхве ) и перешел к монотеизму , где Яхве был провозглашен божеством-творцом и единственной сущностью, достойной поклонения. [12] После окончания вавилонского плена и последующего основания Йехуда Медины в IV веке до н. э. яхвизм объединился в то, что известно как иудаизм Второго Храма , [13] [14] из которого позже возникли современные этнические религии иудаизма и самаритянства , а также авраамические религии христианства и ислама .
Центральным элементом религии древнего Израиля на протяжении большей части монархического периода было поклонение богу по имени Яхве , и по этой причине религию Израиля часто называют яхвизмом. [1] Однако Яхве не был «изначальным» богом Израиля. Скорее, это был Эль , глава ханаанского пантеона, чье имя легло в основу названия « Израиль » ( иврит : יִשְׂרָאֵל ), [15] и ни один из еврейских патриархов , колен Израиля , судей или ранних монархов не имел яхвистического теофорического имени (т. е. имени, включающего имя Яхве). [16] Неясно, как, где или почему Яхве появился в Леванте; даже его имя является точкой путаницы. [17] Точная дата его первого появления также неоднозначна: термин Израиль впервые появляется в исторических записях в 13 веке до н. э. на египетской стеле Мернептаха , и, хотя поклонение Яхве косвенно засвидетельствовано уже в 12 веке до н. э., [18] нет никаких свидетельств даже имени «Яхве» в Леванте до тех пор, пока примерно четыреста лет спустя не появилась стела Меши (9 век до н. э.). [19] [a] Из-за этого Кристиан Фревель утверждает, что поклонение Яхве укоренилось в Израильском царстве и сохранилось кланом Омриде . [21] Тем не менее, многие ученые полагают, что общее поклонение Яхве сыграло роль в появлении Израиля в позднем бронзовом веке (около 1200 г. до н. э.). [22]
Самое раннее известное израильское место поклонения — открытый алтарь XII века на холмах Самарии с бронзовым быком, напоминающим ханаанского Эль-булла. [18] Ранний Израиль был обществом сельских деревень, но со временем городские центры выросли, и общество стало более структурированным и сложным. [23] Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным (или даже единственным) храмом Яхве, но это было не так; [8] археологические останки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля; Араде ; Беэр-Шеве ; и Моце в южном регионе Иудеи. [24] Силом , Вефиль , Галгал , Мицпа , Рама и Дан также были основными местами для праздников, жертвоприношений, принятия обетов, частных ритуалов и разрешения юридических споров. [7]
В эпоху религиозного синкретизма среди израильского народа стало принято считать ханаанского бога Эла тем же самым, что и Яхве. [25] Вскоре стало казаться, что Эл всегда был тем же божеством, что и Яхве, о чем свидетельствует Исход 6:2–3. [25] Кроме того, ономастические свидетельства указывают на то, что некоторые древние израильские семьи в допленный период, похоже, синкретизировали других ханаанских божеств с Яхве, явление, которое некоторые ученые описали как «всеобъемлющий вид монолатрии». [26] По словам Теодора Дж. Льюиса, разные израильские местности придерживались разных верований об Эле, но рассматривали его как «регионального бога», который не был переплетен с монархическим национальным государством. Из-за этого вместо храмов строились небольшие священные места. [27]
Поклонение одному Яхве началось самое раннее с пророком Илией в IX веке до н. э., а позднее с пророком Осией в VIII веке; даже тогда это оставалось заботой небольшой группы, прежде чем обрело господство в период изгнания и в начале после изгнания . [11] Ранние сторонники этой фракции широко рассматриваются как монотеисты , а не монотеисты ; [28] веря, что Яхве был единственным богом, достойным поклонения израильтян, а не в то, что Яхве был единственным существующим богом — тем не менее, заметный отход от традиционных верований израильтян. [29] Именно во время национального кризиса Вавилонского плена последователи Яхве пошли на шаг дальше и отрицали, что вообще существуют какие-либо божества, кроме Яхве, — ознаменовав переход от монолатризма к монотеизму и, как следствие, от яхвизма к иудаизму. [12] Некоторые ученые датируют начало широкого распространения монотеизма VIII веком до н. э. и рассматривают его как ответ на неоассирийскую агрессию. [11] [30]
В 539 г. до н. э. Вавилон пал под натиском персов , положив конец вавилонскому пленению. Согласно Ездре 2 , 42 360 изгнанных израильтян вернулись в Иерусалим. Как потомки первоначальных изгнанников, они никогда не жили в Иудее; тем не менее, по мнению авторов библейской литературы, именно они, а не те, кто остался в этой земле, были «Израилем». [31] Иудея, теперь называемая Йехуд , была персидской провинцией, и вернувшиеся, с их персидскими связями в Вавилоне, обеспечили себе руководящие должности. Хотя они представляли потомков старого движения «только Яхве», религия, которую они пришли учредить, значительно отличалась от монархического яхвизма. [13] Различия включали новые концепции священства; новый акцент на письменном законе и, следовательно, на писании; и заботу о сохранении чистоты путем запрета смешанных браков за пределами общины этого нового «Израиля». Эта новая вера позже развилась в иудаизм Второго Храма . [13] Конкурирующая религия самаритянства также возникла из движения «Яхве-только». [14]
Среди современных ученых существует широкий консенсус в отношении того, что религия древнего Израиля была политеистической, включающей множество богов и богинь. [32] Верховным богом был Яхве, чье имя появляется как элемент на личных печатях с конца IX по VI в. до н. э. [33] Рядом с Яхве была его супруга Ашера, [34] (замененная богиней «Анат-Яху» в храме еврейского поселения Элефантина в Египте в V веке), [35] и различные библейские отрывки указывают на то, что статуи богини хранились в храмах Яхве в Иерусалиме, Вефиле и Самарии. [36] [37]
Ниже Яхве и Ашеры были боги и богини второго порядка, такие как Ваал , Шамаш , Ярих , Мот и Астарта , все из которых имели своих жрецов и пророков и числили королевскую особу среди своих преданных. [5] Богине, называемой « Царицей Небес », также поклонялись: она, вероятно, была слиянием Астарты и месопотамской богини Иштар , [38] хотя эта фраза, возможно, является титулом Ашеры. [39]
Также мог существовать третий ярус, состоящий из особых божеств, таких как бог исцеления от укусов змей — его имя неизвестно, поскольку библейский текст называет его только Нехуштаном , каламбур, основанный на форме его изображения и металле, из которого оно было сделано [40] — а ниже них снова находилась четвертая и последняя группа второстепенных божественных существ, таких как мал'ак , посланники высших богов, которые в более поздние времена стали ангелами христианства, иудаизма и ислама [6] и другими небесными существами, такими как херувимы .
Поклонение Ваалу и Яхве сосуществовало в ранний период истории Израиля, но они стали считаться несовместимыми после IX века до н. э., после попыток царя Ахава и его царицы Иезавели возвысить Ваала до статуса национального бога [41] , хотя культ Ваала продолжался еще некоторое время. [42]
Практики яхвизма были в значительной степени характерны для других семитских религий того времени, включая праздники, жертвоприношения, принесение обетов, частные ритуалы и разрешение юридических споров. [7] Центром поклонения Яхве были три больших ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Пасха с рождением ягнят, Шавуот со сбором урожая зерновых и Суккот со сбором урожая фруктов. [43] Они стали связаны с событиями в национальных мифах Израиля: Пасха с исходом из Египта, Шавуот с дарованием закона на Синае и Суккот со странствованиями по пустыне. [8] Таким образом, праздники праздновали спасение Израиля Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более раннее сельскохозяйственное значение не было полностью утрачено. [44]
Жертвоприношения животных играли большую роль в яхвизме, с последующим сжиганием и окроплением их кровью, практика, описанная в Библии как ежедневный храмовый ритуал для еврейского народа. Жертвоприношение, предположительно, дополнялось пением или чтением псалмов , но подробности скудны. [45] Ритуалы, подробно описанные в Левите 1–16, с их акцентом на чистоте и искуплении, соблюдались только после вавилонского изгнания и перехода яхвизма в иудаизм. В действительности, любой глава семьи мог принести жертву, когда того требовал случай. [46] Сама молитва не имела установленной законом роли в храмовом ритуале, но использовалась в других случаях. [47]
Места поклонения, называемые высотами ( иврит : במה bamah и множественное число במות bamot или bamoth ), были обнаружены во многих городах и деревнях в древнем Израиле как места жертвоприношений . [48] Из еврейской Библии и существующих останков можно составить хорошее представление о внешнем виде такого места поклонения. Часто оно находилось на холме над городом, как в Раме (1 Царств 9:12–14); там была стела ( мацева ) , место божества, и столб Ашеры (названный в честь богини Ашеры ), который отмечал место как священное и сам был объектом поклонения; там был каменный алтарь ( מִזְבֵּחַ mīzbēaḥ «место заклания»), часто значительных размеров и высеченный из цельной скалы или построенный из неотесанных камней (Исход 20:21), на котором сжигались жертвоприношения; цистерна для воды и, возможно, низкие каменные столы для одевания жертв; иногда также зал ( לִשְׁכָּה līškā ) для жертвенных пиршеств. Древняя израильская религия была сосредоточена на этих местах; в праздничные сезоны или для того, чтобы дать или исполнить обет, израильтянин мог отправиться в более известные святилища вдали от дома, но обычно жертвоприношения приносились в бамах своего собственного города. [49]
Талисманы и таинственные терафимы также, вероятно, использовались. Также возможно, что яхвизм использовал экстатические культовые ритуалы (сравните библейскую историю о Давиде , танцующем голым перед Ковчегом Завета ) в те времена, когда они становились популярными, и, возможно, жертвоприношения детей . [50] [51] [52]
