stringtranslate.com

Индуистские тексты

Тексты индуизма или индуистские писания — это рукописи и объемная историческая литература, которые связаны с любой из различных традиций в индуизме . Некоторые из основных индуистских текстов включают Веды , Упанишады и Итихасу . Ученые колеблются в определении термина «индуистские писания», учитывая разнообразную природу индуизма , [1] [2], но многие причисляют Агамы к индуистским писаниям, [1] [2] [3] и Доминик Гудолл включает Бхагавата Пурану и Яджнавалкья Смрити в список индуистских писаний. [1]

История

Существует две исторические классификации индуистских текстов: Шрути ( санскрит : श्रुति, IAST : Śruti ) – то, что слышно, [4] и Смрити ( санскрит : स्मृति, IAST : Smṛti ) – то, что запоминается. [5] Тексты Шрути относятся к корпусу наиболее авторитетных и древних религиозных текстов , которые считаются вечным знанием, не созданным ни человеком, ни божественным агентом, а переданным мудрецами ( риши ). Они составляют центральный канон индуизма . [4] [6] Он включает в себя четыре Веды , включая четыре типа встроенных текстов – Самхиты , Брахманы , Араньяки и Упанишады . [7] Из всех Шрути только Упанишады пользуются большим влиянием среди индуистов, считаются высшими писаниями индуизма, и их центральные идеи продолжают оказывать влияние на его мысли и традиции. [8] [9]

Тексты смрити представляют собой особый корпус индуистских текстов, приписываемых автору, [7] как производная работа они считаются менее авторитетными, чем шрути в индуизме. [5] Литература смрити представляет собой обширный корпус разнообразных текстов и включает, помимо прочего, Веданги , индуистские эпосы (такие как Махабхарата и Рамаяна), Сутры и Шастры , тексты индуистских философий , Пураны , Кавью или поэтическую литературу, Бхасьи и многочисленные Нибандхи (дайджесты), охватывающие политику, этику, культуру, искусство и общество. [10] [11]

Многие древние индуистские тексты были составлены на санскрите и других региональных индийских языках. В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые — на неиндийские языки. [1] До начала нашей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно от одного поколения к другому в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописях. [12] [13] Эта устная традиция сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжается и в современную эпоху. [12] [13]

Шрути

Тексты Шрути, определяемые как «то, что было услышано», являются текстами, которые, как полагают, являются божественными откровениями Бога и были услышаны древними риши тысячи лет назад. Таким образом, автор этих текстов не приписывается. [14] Исходным языком этих текстов является санскрит. [14] Веды считаются текстами Шрути. Веды состоят из четырех частей: Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . [15] Каждая Веда подразделяется на Самхиты , Брахманы , Араньяки и Упанишады . [15]

Веды

Рукописи индуистских текстов XVIII века на санскрите (деванагари) и ория.

Четыре Веды ( Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа ) представляют собой большой корпус индуистских текстов, берущих начало в ведическом периоде в северной Индии, причем Ригведа была составлена ​​около  1200 г. до н. э. , а ее Самхита и Брахманы были завершены примерно до 800 г. до н. э. [16] Составленные в виде ведических санскритских гимнов , тексты представляют собой древнейший слой санскритской литературы и древнейшие писания индуизма . [17] [18] [19] Индуисты считают Веды вневременным откровением, [16] апаурушея , что означает «не человек, сверхчеловек» [20] и «безличный, не имеющий автора». [21] [22] [23] В индуизме считается, что знание Вед вечно, не создано, не создано ни человеком, ни божественным источником, но увидено, услышано и передано мудрецами. [6]

Веды также называют шрути («то, что слышно») литературой, [24] отличая их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что помнят»). Веды, для ортодоксальных индийских теологов, считаются откровениями, так или иначе работой Божества . [ требуется цитата ] В индуистском эпосе Махабхарата создание Вед приписывается божеству, ответственному за творение, Брахме . [25]

Каждая из четырех Вед [26] [27] подразделяется на четыре основных типа текстов:

  1. Самхиты ( мантры и благословения),
  2. Араньяки (тексты о ритуалах , церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях),
  3. Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и
  4. Упанишады (текст , обсуждающий медитацию, философию и духовное знание). [26] [28] [29]

Упанишады

Упанишады — это сборник индуистских текстов, содержащих центральные философские концепции индуизма. [8] [примечание 1] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций. [9] [30]

Упанишады обычно называют Ведантой , что интерпретируется как «последние главы, части Веды » или «объект, высшая цель Веды». [31] Концепции Брахмана (Высшей Реальности) и Атмана (Души, Я) являются центральными идеями во всех Упанишадах , [32] [33] а «Познай своего Атмана» — их тематический фокус. [33] Центральные идеи Упанишад оказали длительное влияние на индуистскую философию. [8] [9] [примечание 2]

Известно более 200 Упанишад, из которых десять являются старейшими и наиболее важными и называются мукхья (главными) или главными Упанишадами . [34] [35] Десять мукхья-упанишад: Иша , Кена , Катха , Прашна , Мундака , Мандукья , Тайттирия , Айтарейя , Чхандогья и Брихадараньяка. [36] Мукхья -упанишады в основном находятся в заключительной части Брахман и Араньяков [ 37] и на протяжении столетий запоминались каждым поколением и передавались устно . Все ранние Упанишады датируются еще до нашей эры, некоторые, по всей вероятности, добуддийскими (VI в. до н. э.), [38] вплоть до периода Маурьев . [39] Из оставшихся, около 95 Упанишад являются частью канона Муктика , составленного примерно с начала нашей эры до средневекового индуизма . Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктика, продолжали составляться в течение ранней современной и современной эпохи, хотя часто имели дело с темами, не связанными с индуизмом. [40] [41]

Смрити

Смрити — это классификация литературы, которая включает в себя различные писания и Итихасы (эпосы, такие как Рамаяна и Махабхарата ), Харивамса- пураны , Агамы и Даршаны . Этот жанр текстов включает в себя Сутры и Шастры шести школ индуистской философии : Санкхья , Йога, Ньяя , Вайшешика, Миманса и Веданта . [42] [43]

Тексты сутр и шастр были сборниками технических или специализированных знаний в определенной области. Самые ранние датируются второй половиной 1-го тысячелетия до н. э. Дхарма-шастры (законы), производные от Дхарма-сутр . Другими примерами были бхаутикашастра «физика», расаянашастра «химия», дживашастра «биология», вастушастра «архитектурная наука», шильпашастра «наука скульптуры», артхашастра «экономика» и нитишастра «политическая наука». [44] Сюда также входят литература тантр и агам . [45]

Рукопись индуистского текста Бхагавад-гита, датируемая XIX веком.

Пураны

Пураны, что означает «история» или «старый», являются санскритскими текстами, которые были составлены между 3 веком до н. э. и 1000 годом н. э. [46] Пураны представляют собой обширный жанр индуистских текстов, которые энциклопедически охватывают широкий спектр тем, в частности легенды и другие традиционные знания. [47] Составленные в основном на санскрите, но также и на региональных языках, [48] [49] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну , Шива и Дэви . [50] [51]

Пураническая литература энциклопедична [52] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [47] [49] [50] Содержание разнообразно во всех Пуранах, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе являются объемными и всеобъемлющими. Индуистские Пураны являются анонимными текстами и, вероятно, работой многих авторов на протяжении веков; в отличие от этого, большинство джайнских Пуран можно датировать и назначить их авторов. [48]

Существует 18 Маха Пуран (Великих Пуран): Агни Пурана , Бхагавата Пурана , Бхавишья Пурана, Брахманда Пурана , Брахмавайварта Пурана , Гаруда Пурана , Курма Пурана , Линга Пурана , Маркандейя Пурана , Нарадия Пурана , Падма Пурана , Шива Пурана , Сканда Пурана , Вамана. Пурана , Вараха Пурана , Вайю Пурана и Вишну Пурана [46] и 18 Упа Пуран (Младшие Пураны), [53] с более чем 400 000 стихов. [47] Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме, [53] но считаются смрити . [54] Эти индуистские тексты оказали влияние на индуистскую культуру , вдохновив на крупные национальные и региональные ежегодные фестивали индуизма. [55] Бхагавата -пурана была одним из самых известных и популярных текстов в пураническом жанре. [56] [57] Бхагавата-пурана подчеркивает бхакти (преданность) Кришне. Бхагавата-пурана является ключевым текстом в литературе Кришна-бхакти. [ 46] [58]

Махабхарата

Махабхарата , что переводится как « Великая индийская сказка », вероятно , была составлена ​​между 3-м веком до н. э. и 3-м веком н. э., а самые старые сохранившиеся части не намного старше, чем около 400 г. до н. э. [59] [60] Текст, вероятно, достиг своей окончательной формы к раннему периоду Гуптов ( ок.  4 в. н. э. ). [61] [62] Сочинение традиционно приписывается Ведавьясе и состоит из более чем 100 000 шлок . [63]

Сюжет Махабхараты охватывает события войны между двумя группами кузенов ( Пандавами и Кауравами ) и последствия войны на Курукшетре . [63] Махабхарата также учит о дхарме (долге), историях многих ключевых фигур в индуизме и включает в себя Бхагавад-гиту . [15]

Бхагавад-гита состоит из 700 шлок и представляет собой беседу Кришны и Арджуны на поле боя перед началом войны. Кришна в Бхагавад-гите учит Арджуну об атме (душе), Боге, мокше и дхарме. [64]

Рамаяна

Рамаяна, древний санскритский текст, самая ранняя часть которого, как полагают, была составлена ​​в V веке до н. э., приписывается мудрецу Вальмики и содержит более 24 000 стихов. [65]

Эпос охватывает жизненный путь Рамы , воплощения Вишну, вместе с его женой Ситой и братом Лакшманой . Центральным моментом сюжета является четырнадцатилетнее изгнание, которое претерпевают Рама, Сита и Лакшмана, во время которого Ситу похищает Равана с Ланки . Рама, сопровождаемый Лакшманой, Хануманом (преданным Рамы) и армией, вступает в битву с Раваной, в конечном итоге одерживая победу, когда Рама убивает Равану. Эпос завершается возвращением Рамы, Ситы и Лакшманы в Айодхью , где Рама коронуется как царь и правит Айодхьей. [15]

Другие индуистские тексты

Тексты индуистской литературы по конкретным областям на санскрите и других региональных языках были рассмотрены следующим образом:

Историческое значение

Индуистские писания предоставляют раннюю документированную историю искусств и научных форм в Индии, таких как музыка , танцы , скульптуры , архитектура , астрономия , наука , математика , медицина и оздоровление . Рамаяна Вальмики ( 500 г. до н. э. - 100 г. до н. э.) упоминает музыку и пение гандхарвов , танцы апсар, таких как Урваши , Рамбха , Менака , Тилоттама Панчапсара , и жен Раваны, которые преуспели в нритьягите или «пении и танцах» и нритавадитре или «игре на музыкальных инструментах»). [93] Свидетельства самых ранних текстов, связанных с танцами, содержатся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, который написал классику по санскритской грамматике и который датируется примерно 500 г. до н. э. [94] [95] Этот текст сутры , связанный с исполнительским искусством , упоминается в других поздних ведических текстах, как и имена двух ученых по имени Шилалин ( IAST : Śilālin) и Кришашва (Kṛśaśva), которых считают пионерами в изучении древней драмы, пения, танца и санскритских композиций для этих искусств. [94] [96] Ричмонд и др. оценивают, что Натасутры были составлены около 600 г. до н. э., полная рукопись которых не сохранилась до наших дней. [94] [95]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ К ним относятся перерождение, карма, мокша, аскетические техники и отречение. Оливель (1998)
  2. ^ Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются писаниями par excellence индуизма.

Ссылки

  1. ^ abcd Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN  978-0-520-20778-3 , стр. ix–xliii
  2. ^ ab Klaus Klostermaier (2007), Обзор индуизма: Третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 46–52, 76–77 
  3. ↑ RC Zaehner (1992), Hindu Scriptures, Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , страницы 1–11 и предисловие. 
  4. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 645 
  5. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 656–657 
  6. ^ ab Ramdas Lamb (2002). Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam и неприкасаемая религия в Центральной Индии. State University of New York Press. С. 183–185. ISBN 978-0-7914-5386-5.
  7. ^ ab Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , стр. 2–3 
  8. ^ abc Olivelle 1998, стр. 3.
  9. ^ abc Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из ведического корпуса широко известны и цитируются большинством образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индуистов». 
  10. ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, т. 43, стр. 103–130
  11. ↑ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0-8248-2085-5 , стр. 16–18 
  12. ^ ab Michael Witzel , «Веды и Упанишады», в: Flood, Gavin, ред. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , стр. 68–71 
  13. ^ Уильям Грэм (1993), За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-44820-8 , стр. 67–77 
  14. ^ Роджер Р. Келлер, «Индуизм», Свет и истина: руководство Святых последних дней по мировым религиям (Прово, Юта: Центр религиоведения; Солт-Лейк-Сити: Deseret Book, 2012), 16–39.
  15. ^ abcd "Индуистская философия". Интернет-энциклопедия философии .
  16. ^ ab Gavin D. Flood (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 35–39. ISBN 978-0-521-43878-0.
  17. ^ см. например MacDonell 2004, стр. 29–39; Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа . Доступ 2007-08-09
  18. ^ см. например, Radhakrishnan & Moore 1957, стр. 3; Witzel, Michael, «Vedas and Upaniṣads », в: Flood 2003, стр. 68; MacDonell 2004, стр. 29–39; Sanskrit literature (2003) в Philip's Encyclopedia. Доступ 2007-08-09
  19. ^ Сануджит Гхош (2011). «Религиозное развитие в Древней Индии» в Энциклопедии древней истории .
  20. ^ Ваман Шиварам Апте, Практический санскритско-английский словарь, см. apauruSeya.
  21. ^ Д. Шарма, Классическая индийская философия: Хрестоматия, Издательство Колумбийского университета, стр. 196–197
  22. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , стр. 290 
  23. ↑ Уоррен Ли Тодд (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: бескорыстный ответ иллюзорному миру, ISBN 978-1-4094-6681-9 , стр. 128 
  24. ^ Апте 1965, стр. 887
  25. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  26. ^ ab Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 35–39 
  27. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахман, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.), Страсбург, 1899; Гонда, Дж. История индийской литературы: I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977 гг.
  28. ↑ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285  
  29. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 
  30. ^ Wiman Dissanayake (1993), Self as Body in Asian Theory and Practice (редакторы: Thomas P. Kasulis et al.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата : «Упанишады формируют основы индуистской философской мысли, а центральной темой Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), World Religions, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210 
     
  31. ↑ Макс Мюллер, Упанишады, часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI сноска 1
  32. ↑ Махадеван 1956, стр. 59.
  33. ^ ab PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 35–36 
  34. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава 1 
  35. ^ E Easwaran (2007), Упанишады, ISBN 978-1-58638-021-2 , стр. 298–299 
  36. ^ Пипарайя, Рам К. (2003). Десять Упанишад Четырех Вед . Мотилал Банарсидасс.
  37. ↑ Махадеван 1956, стр. 56.
  38. ^ Оливель 1998a, стр. 12-14.
  39. ^ Король и Ачарья 1995, стр. 52.
  40. ↑ Ранаде 1926, стр. 12.
  41. ^ Варгезе 2008, стр. 101.
  42. ^ Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7 , стр. 2–5 
  43. ^ Карл Поттер (1991), Предпосылки индийских философий, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0779-2 
  44. ^ Ян Гонда (1970–1987), История индийской литературы, тома с 1 по 7, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02676-5 
  45. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6 , стр. 7–14 
  46. ^ abc "Пураны". Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, социальные науки .
  47. ^ abc Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 437–439 
  48. ^ ab Джон Корт (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1382-1 , стр. 185–204 
  49. ^ ab Gregory Bailey (2003), Изучение индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-1-57003-449-7 , стр. 139 
  50. ^ ab Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 1–5, 12–21 
  51. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание. Hindology Books. стр. 266. ISBN 978-81-223-1020-7.
  52. ^ Литературная энциклопедия Merriam-Webster (издание 1995 г.), статья о Пуранах, ISBN 0-877790426 , стр. 915 
  53. ^ Корнелия Диммитт (2015), Классическая индуистская мифология: хрестоматия по санскритским пуранам, Temple University Press, ISBN 978-81-208-3972-4 , стр. xii, 4 
  54. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 503 
  55. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 12–13, 134–156, 203–210. 
  56. ↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xli 
  57. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  58. ^ "Индуистская философия". Интернет-энциклопедия философии .
  59. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Сын Аватары. Oxford University Press. стр. 21. ISBN 978-0-19-005411-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 11 января 2020 г. .
  60. ^ Брокингтон (1998, стр. 26)
  61. ^ Pattanaik, Devdutt (13 декабря 2018 г.). «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?». Scroll.in . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г. Получено 30 мая 2020 г.
  62. ^ Ван Бьютенен; Махабхарата – 1; Книга Начала. Введение (Авторство и Дата)
  63. ^ ab Doniger, Wendy (5 февраля 2024 г.). «Махабхарата». Encyclopaedia Britannica .
  64. ^ "Бхагавад-гита". Интернет-энциклопедия философии .
  65. ↑ Басу, Аниндита (30 августа 2016 г.). «Рамаяна». Энциклопедия всемирной истории .
  66. ^ Дьюла Войтилла (2006), История Кришастры, Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-05306-8 
  67. ^ П.К. Ачарья (1946), Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, также см. тома 1–6
  68. ^ Бруно Дагенс (1995), МАЯМАТА: Индийский трактат о жилищной архитектуре и иконографии, ISBN 978-81-208-3525-2 
  69. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535190-3 
  70. ^ Санскритская драма, Oxford University Press
  71. ^ Рэйчел Баумер и Джеймс Брэндон (1993), Санскритская драма в исполнении, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0772-3 
  72. ^ Мохан Кхокар (1981), Традиции индийского классического танца, Peter Owen Publishers, ISBN 978-0-7206-0574-7 
  73. ^ Хартмут Шарфе (2002), Образование в Древней Индии, BRILL, ISBN 978-90-04-12556-8 
  74. ^ Джон Брокингтон (1998), Санскритские эпосы, BRILL, ISBN 978-90-04-10260-6 
  75. ^ Людвик Штернбах (1974), Субхашита: гномическая и дидактическая литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01546-2 
  76. ^ Хартмут Шарф, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  77. ^ Дж. Дункан М. Дерретт (1978), Дхармасастра и юридическая литература: история индийской литературы (редактор: Ян Гонда), Vol. 4, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01519-5 
  78. ^ Клаус Фогель, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  79. ^ Ким Плофкер (2009), Математика в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12067-6 
  80. ^ Дэвид Пингри, Перепись точных наук на санскрите, тома 1–5, Американское философское общество, ISBN 978-0-87169-213-9 
  81. ^ MS Valiathan, Наследие Караки, Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2505-4 
  82. ^ Кеннет Зиск, Медицина в Веде, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1401-1 
  83. ^ Эмми те Нийенхейс, Музыковедческая литература (История индийской литературы; т. 6: Научная и техническая литература; Вып. 1), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01831-9 
  84. ^ Льюис Роуэлл, Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии, Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-73033-6 
  85. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02522-5 
  86. ↑ Карл Поттер, Энциклопедия индийских философий, тома с 1 по 27, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4 
  87. ^ Эдвин Героу, История индийской литературы. Том. 5, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01722-8 
  88. ^ Дж. Дж. Мейер, Сексуальная жизнь в Древней Индии , том 1 и 2, Oxford University Press, ISBN 978-1-4826-1588-3 
  89. ^ Патрик Оливель, Король, управление и право в Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-989182-5 
  90. ^ Теун Гудриан, Индуистская тантрическая и шактистская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-02091-1 
  91. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том. 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0222-3 
  92. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (Самхиты и Брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 3-447-01603-5 
  93. ^ Ананда WP Гуруге, 1991, Общество Рамаяны, стр. 180-200.
  94. ^ abc Наталия Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  95. ^ аб Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 30.
  96. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Коллекции рукописей (неполные)

На Викискладе есть медиафайлы по теме индуистские тексты .

Интернет-ресурсы: