Далит ( английский: /ˈdælɪt/ от санскрита: दलित, романизированный: dalita означает « сломанный / разбросанный » ) — термин , впервые введенный индийским социальным реформатором Джотирао Пхуле для обозначения неприкасаемых и изгоев, которые представляли собой низший слой каст на индийском субконтиненте . [1] Далиты были исключены из четырех варн кастовой иерархии и рассматривались как составляющие пятую варну , также известную под названием Панчама . Некоторые ученые проводят параллели между далитами и буракуминами в Японии, [2] пэкчонами в Корее [3] и крестьянским классом средневековой европейской феодальной системы . [4]
Далиты в основном следуют индуизму, а значительная часть населения следует буддизму , сикхизму , христианству и исламу . Конституция Индии включает далитов в число зарегистрированных каст ; это дает далитам право на защиту, позитивную дискриминацию (известную как резервация в Индии) и официальные ресурсы для развития.
Термин «далит» — это самоприменяемое понятие для тех, кого называют «неприкасаемыми» и других, кто находится вне традиционной индуистской кастовой иерархии. [5] [6] Экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956) сказал, что неприкасаемость пришла в индийское общество около 400 г. н. э. из-за борьбы за господство между буддизмом и брахманизмом . [7] Некоторые индуистские священники подружились с неприкасаемыми и были понижены в звании до низших каст. Экнат , который был отлученным от церкви брахманом, боролся за права неприкасаемых в период бхакти . [8]
В конце 1880-х годов слово «Dalit» на языке маратхи использовал Джотирао Пхуле для обозначения изгоев и неприкасаемых, которые были угнетены и сломлены в индуистском обществе. [9] Далит — это разговорная форма санскритского दलित ( dalita ). В классическом санскрите это означает «разделенный, расколотый, сломанный, рассеянный». Это слово было переосмыслено в санскрите 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий ни к одной из четырех варн ». [10] Возможно, впервые оно было использовано в этом смысле социальным реформатором из Пуны Джотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым сталкивались бывшие «неприкасаемые» касты со стороны других индуистов . [11] Термин «далиты» использовался в качестве перевода для классификации депрессивных классов индийской переписи до 1935 года. Он был популяризирован Амбедкаром, который сам был далитом, [12] который включил всех депрессивных людей независимо от их касты в определение далитов. [13] Он охватывал людей, которые были исключены из четырехкратной системы варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, описывая себя как Панчама . [14] В 1970-х годах его использование активизировалось, когда его приняла группа активистов «Пантер Далитов» . [5]
Социально-правовой ученый Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вициани писали в 1998 году, что термин стал «интенсивно политическим... Хотя использование термина может показаться выражением соответствующей солидарности с современным лицом политики неприкасаемых, остаются серьезные проблемы с принятием его в качестве общего термина. Хотя слово сейчас довольно широко распространено, оно по-прежнему имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара». Они продолжили, предположив, что его использование рискует ошибочно маркировать все население неприкасаемых в Индии как объединенное радикальной политикой. [11] Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с тем, что их улучшение обстоятельств порождает желание не ассоциироваться с тем, что они считают унизительными далитскими массами. [15]
Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, заявил в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина далиты ] отражает их растущее понимание ситуации и их большую настойчивость в требовании своих законных и конституционных прав» [16] .
Национальная комиссия Индии по зарегистрированным кастам считает официальное использование термина «далит» в качестве ярлыка «неконституционным», поскольку современное законодательство отдает предпочтение термину « зарегистрированные касты » ; однако некоторые источники утверждают, что термин «далит» охватывает больше сообществ, чем официальный термин « зарегистрированные касты» , и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Подобная всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале. [ необходима цитата ]
Зарегистрированные касты — официальный термин для далитов по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которая воспользовалась юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не ссылается на далитов и что поэтому, как она заявляет, это «неконституционно» для официальных документов. В 2004 году NCSC отметила, что некоторые правительства штатов использовали далитов вместо зарегистрированных каст в документации, и попросила их воздержаться от этого. [17]
Некоторые источники утверждают, что далиты охватывают более широкий спектр сообществ, чем официальное определение касты зарегистрированных лиц . Оно может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий британского правительства по позитивной дискриминации в 1935 году, а именно племена зарегистрированных лиц . [18] Иногда его также используют для обозначения всех угнетенных народов Индии, [5] что является контекстом, который применяется к его использованию в непальском обществе. [6] Примером ограничений категории каст зарегистрированных лиц является то, что в соответствии с индийским законодательством такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, [19] однако существуют сообщества, которые заявляют, что они христиане и мусульмане далиты, [20] а племенные сообщества часто практикуют народные религии . [21]
Термин Хариджан , или «дети Бога», был придуман Нарсинхом Мехтой , гуджаратским поэтом-святым традиции Бхакти, для обозначения всех преданных Кришны независимо от касты, класса или пола. [22] Махатма Ганди, поклонник творчества Мехты, впервые использовал это слово в контексте идентификации далитов в 1933 году. Амбедкару не нравилось это название, поскольку оно ставило далитов в связь с большей индуистской нацией, а не как с независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали и до сих пор считают этот термин покровительственным и уничижительным, а некоторые даже утверждают, что этот термин на самом деле относится к детям девадаси . [23] [24] [ нужна страница ] Когда неприкасаемость была объявлена вне закона после обретения Индией независимости, использование слова Хариджан для описания бывших неприкасаемых стало более распространенным среди других каст, чем среди самих далитов. [25]
В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида , Ади Карнатака и Ади Андхра , что буквально означает Первые Дравиды, Каннадигас и Андхра соответственно. Эти термины были впервые использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали, что они являются коренными жителями Индии. [26] Эти термины используются в штатах Тамил Наду , Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана соответственно как общее название для любого представителя касты далитов. [ необходима цитата ] [ необходима уточнение ]
В Махараштре , по словам историка и академика женских исследований Шайладжи Пайка, термин «далит» в основном используется членами касты махар , в которой родился Амбедкар. Большинство других общин предпочитают использовать свое собственное название касты. [27]
В Непале, помимо хариджанов и, чаще всего, далитов , используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут , изгои и нич джати . [12]
Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, стремившихся к обществу, в котором они не подвергались бы дискриминации. Другим пионером был Харичанд Такур (ок. 1812–1878) с его организацией Матуа , которая включала общину Намасудра ( Чандала ) в Бенгальском президентстве . Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. [28] Другим ранним социальным реформатором, который работал над улучшением условий для далитов, был Джотирао Пхуле (1827–1890). [ необходима цитата ]
Нынешняя система берет свое начало в Пунском пакте 1932 года между Амбедкаром и Махатмой Ганди , когда Амбедкар уступил его требованию, чтобы далиты имели избирательный округ, отдельный от кастовых индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении. [29] Понятие отдельного избирательного округа было предложено в коммунальном решении, вынесенном властями британского владычества, [30] и результатом пакта — Законом о правительстве Индии 1935 года — был введен новый термин « зарегистрированные касты» в качестве замены термину «угнетенные классы» , а также зарезервированы места для них в законодательных органах. [31]
Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования , чтобы расширить возможности далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование. [ необходимо разъяснение ] Конституция Индии 1950 года включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации , которое создало классификацию зарегистрированных каст как далитов. Сообществам, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировался процент мест в национальных и государственных законодательных органах, а также на государственных должностях и в учебных заведениях.
К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии — 10,1 процента должностей класса I, 12,7 процента — класса II, 16,2 процента — класса III и 27,2 процента должностей класса IV — были заняты далитами. [32] Из самых высоких должностей в правительственных учреждениях и на контролируемых государством предприятиях только 1 процент был занят далитами, не так уж много изменений за 40 лет. [ требуется ссылка ] В 21 веке далиты были избраны на высшие судебные и политические должности в Индии. [33] [34] В 1997 году Индия избрала своего первого президента-далита, К. Р. Нараянана . Многие общественные организации содействовали улучшению условий для далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость отменена Конституцией Индии , такая практика по-прежнему широко распространена. Чтобы предотвратить притеснения, нападения, дискриминацию и подобные действия в отношении этих групп, правительство Индии 31 марта 1995 года приняло Закон о предотвращении злодеяний , также называемый Законом о SC/ST.
В соответствии с постановлением Верховного суда Бомбея Министерство информации и вещания (Министерство информации и вещания) правительства Индии в сентябре 2018 года выпустило рекомендацию для всех каналов СМИ, в которой просило их использовать термин «зарегистрированные касты» вместо слова «далиты». [35]
Сообщества зарегистрированных каст существуют по всей Индии и составляют 16,6% населения страны, согласно [обновлять]переписи населения Индии 2011 года. [36] Уттар-Прадеш (21%), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамилнад (7%) вместе взятые составляют почти половину от общего числа зарегистрированных каст в стране. [37] Они были наиболее распространены как доля от населения штата в Пенджабе, около 32 процентов, [38] в то время как Мизорам имел самый низкий показатель, приблизительно ноль. [19]
Похожие группы встречаются по всей остальной части Индийского субконтинента; менее 2 процентов населения Пакистана являются индуистами, а 70–75 процентов этих индуистов являются далитами, [39] в Непале, [6] в Бангладеш в 2010 году было 5 миллионов далитов, большинство из которых были безземельными и находились в хронической нищете, [40] и Шри-Ланке. [41] Они также встречаются как часть индийской диаспоры во многих странах, включая США, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна. [42] [43] [44] [45]
В Индии проживает более 200 миллионов далитов. [46] По словам Пола Дивакара , активиста далитов из Национальной кампании по правам далитов , «в Индии 600 000 деревень, и почти в каждой деревне есть небольшой уголок на окраине, предназначенный для далитов». [47]
Дискриминация в отношении далитов наблюдалась по всей Южной Азии и среди южноазиатской диаспоры. В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступ к здравоохранению, продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. [48] [49] [50] Согласно отчету Human Rights Watch (HRW) за 2007 год, обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид», и что они «терпят сегрегацию в жилье, школах и доступе к государственным услугам». HRW отметила, что Манмохан Сингх , тогдашний премьер-министр Индии , видел параллель между системой апартеида и неприкасаемостью. [51] Элеанор Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют разную основу и, возможно, разное решение». [18] Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенное положение далитов остается реальностью. В сельской Индии, заявил Клаус Клостермайер в 2010 году, «они по-прежнему живут в уединенных кварталах, выполняют самую грязную работу и не имеют права пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами». [52] В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс за последние шестьдесят лет, далиты по-прежнему находятся на социальном и экономическом дне общества». [18]
В докладе о положении меньшинств в Южной Азии за 2020 год говорится, что с тех пор, как БДП (Индийская народная партия) [53] вернулась к политической власти в Индии в мае 2018 года, «преступления на почве ненависти против меньшинств резко возросли, приняв форму линчевания толпы и насилия мстителей против мусульман, христиан и далитов. БДП также усилила и расширила ряд дискриминационных законов и мер, направленных против религиозных меньшинств. К ним относятся законы против обращения в другую веру, которые правозащитные группы обвиняют в том, что они дают возможность группам индуистской веры проводить кампании преследования, социальной изоляции и насилия против христиан, мусульман и других религиозных меньшинств по всей стране». Законы, якобы предназначенные для защиты коров, продолжают оказывать институциональную поддержку аналогичным кампаниям против мусульман и далитов». [54] [55]
Хотя дискриминация в отношении далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере, [56] она все еще существует в сельской местности и в частной сфере, в повседневных вопросах, таких как доступ к местам общественного питания, школам, храмам и источникам воды. [57] Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. В сельской Индии, однако, кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что исключение уменьшается. [58] [59]
Согласно исследованию NCAER/Университета Мэриленда 2014 года, 27 процентов населения Индии по-прежнему практикуют неприкасаемость; эта цифра может быть выше, поскольку многие люди отказываются признаваться в этом, когда их спрашивают, хотя методология опроса также подвергалась критике за потенциальное завышение этой цифры. [60] По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов брахманов , 33 процентов других отсталых классов и 24 процентов небрахманских передовых каст . [61] Неприкасаемость также практиковалась людьми религиозных меньшинств – 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан. [62] Согласно данным по штату, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), за которым следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш (43 процента) и Уттаракханд (40 процентов). [63]
Примерами сегрегации являются деревня Гхатвани в штате Мадхья-Прадеш, где зарегистрированное племя Бхилала не позволяет жителям деревни далитов пользоваться общественным колодцем для забора воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. [64] В столичных районах вокруг Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны владельцев жилья из высших каст при поиске мест для аренды. [65] [66]
В 1855 году Мутка Сальве, 14-летний ученик лидера далитов Савитрибая Пхуле , писал, что во время правления Баджи Рао в империи маратхов касты далитов были изгнаны со своих земель, чтобы построить большие здания. Их также заставляли пить масло, смешанное с суриком, что приводило к их смерти, а затем их хоронили в фундаментах зданий, тем самым уничтожая поколения далитов. Во времена правления Баджи Рао, если далит проходил мимо спортзала, они отрезали ему голову и играли в «биту и мяч» на земле, используя свои мечи в качестве бит, а его голову в качестве мяча. При этих королях 17-го века человеческие жертвоприношения неприкасаемых людей были обычным делом. Они также создали сложные правила и операции, чтобы гарантировать, что они останутся неприкасаемыми. [67] Джордж Куннат утверждает, что «существует и существовала внутренняя иерархия между различными кастами далитов». По словам Куннатха, дусадхи считаются самыми высокими, а мусахары — самыми низкими в группе далитов. [68] : 38
Согласно анализу, проведенному The IndiaGoverns Research Institute, далиты составляли почти половину учащихся, бросивших начальную школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов. [69] [ необходимо разъяснение ] Выборочное исследование 2014 года, проведенное Далитом Адхикаром Абияном и профинансированное ActionAid , показало, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеше 88 процентов дискриминировали детей далитов. В 79 процентах обследованных школ детям далитов запрещено прикасаться к дневной еде . В 35 процентах школ они должны сидеть отдельно за обедом, а в 28 процентах — есть из специально помеченных тарелок. [70]
Имели место инциденты и обвинения в дискриминации и преследованиях со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии в отношении преподавателей и профессоров SC и ST. [71] [72] [73] [74] [75] [76] В некоторых случаях, например в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ в приеме на работу в сфере образования был вовсе не дискриминационным, а объяснялся отсутствием подходящих квалифицированных кандидатов, соответствующих этим классификациям. [77]
Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год , 33,8 процента населения зарегистрированных каст (SC) в сельской Индии жили за чертой бедности в 2011–2012 годах. В городских районах 21,8 процента населения SC жили за чертой бедности. [78] [79] Исследование, проведенное в 2012 году Университетом Мангалора в Карнатаке, показало, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности. [80]
Некоторые далиты достигли богатства, хотя большинство остаются бедными. Некоторые интеллектуалы далитов, такие как Чандра Бхан Прасад , утверждают, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подкрепляют свои заявления крупными опросами. [81] [82] Согласно Социально-экономической и кастовой переписи 2011 года , почти 79 процентов домохозяйств адиваси и 73 процента домохозяйств далитов были самыми обездоленными среди сельских домохозяйств в Индии. В то время как 45 процентов домохозяйств SC не имеют земли и зарабатывают на жизнь ручным трудом, для адиваси этот показатель составляет 30 процентов. [83]
В прошлом они считались настолько нечистыми, что индусы высших каст считали их присутствие осквернением. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые индусы высших каст считали «оскверняющими» или унижающими, такими как работа с кожей , утилизация мертвых животных, ручная уборка мусора или санитарная работа , которая в большей части Индии означает сбор и утилизацию фекалий из туалетов. [84]
Вынужденные обстоятельствами своего рождения и бедностью, далиты в Индии продолжают работать в качестве работников санитарных служб: уборщиков мусора, чистильщиков стоков и канализации, сборщиков мусора и подметальщиков дорог. [85] : 4 По оценкам, в 2019 году от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домохозяйств далитов занимались санитарными работами. [85] : 5 Наиболее распространенной кастой далитов, выполняющей санитарные работы, является каста валмики (также балмики). [85] : 3
Дискриминация в отношении далитов существует в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансируемое ActionAid в 2014 году, показало, что работники здравоохранения не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешалось входить в продовольственные магазины, а 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам. [70] В штате Харьяна 49 процентов детей далитов в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и недоедали , а 80 процентов детей в возрасте 6–59 месяцев страдали анемией в 2015 году. [86]
Далиты составляют несколько непропорционально большую часть заключенных в тюрьмах Индии. [87] Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. [88] Около 24,5 процента заключенных, приговоренных к смертной казни в Индии, принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Самый высокий процент в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеше (36 процентов). [89] Далитов арестовывали по ложным предлогам. [90] По данным Human Rights Watch, происходят политически мотивированные аресты активистов, защищающих права далитов, и арестованные могут содержаться под стражей в течение шести месяцев без предъявления обвинений. [91]
Насилие на кастовой почве между далитами и недалитами проистекает из постоянных предрассудков со стороны членов высшей касты. [92] Дело об изнасиловании Бхаганы , возникшее из-за спора о распределении земли, является примером зверств в отношении девочек и женщин из числа далитов. [93] В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 жителей далитов приняли ислам на церемонии в Джантар Мантар, Нью-Дели . [94] В качестве средства правовой защиты предлагались межкастовые браки , [95] но, согласно опросу 42 000 домохозяйств, проведенному в 2014 году Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) и Университетом Мэриленда , базирующимся в Нью-Дели , было подсчитано, что только 5 процентов индийских браков пересекают кастовые границы. [96]
Последние данные, доступные в Национальном бюро регистрации преступлений Индии, относятся к 2000 году. В том году было совершено в общей сложности 25 455 преступлений против далитов; каждый час нападали на 2 далитов, и каждый день насиловали 3 женщин-далитов, убивали 2 далитов и поджигали 2 дома далитов. [97] Amnesty International задокументировала большое количество сексуальных нападений на женщин-далитов, которые часто совершались домовладельцами, жителями деревень из высших каст и полицейскими, согласно исследованию, опубликованному в 2001 году. [98] Согласно исследованию, регистрируется только около 5% нападений, и полиция отклоняет не менее 30% сообщений об изнасиловании как ложные. Исследование также показало, что полиция часто требует взяток, угрожает свидетелям и скрывает улики. Жертвы изнасилований также были убиты. [97] Поступали сообщения о том, что представители высших каст и полиция заставляли далитов есть человеческие фекалии и пить мочу . [99] [100] [101] [102] В сентябре 2015 года в Мадхья-Прадеше преступники якобы раздели догола 45-летнюю женщину-далита и заставили пить мочу. [103] В некоторых частях Индии поступали сообщения о том, что женихи-далиты, скачущие на лошадях во время свадебных церемоний, подвергались избиениям и остракизму со стороны представителей высших каст. [104] [105] [106] В августе 2015 года представители высших каст сожгли дома и транспортные средства, принадлежащие семьям далитов, и зарезали их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести процессию с храмовыми колесницами в деревне в Тамил Наду. [107] [108] В августе 2015 года было заявлено, что джат кхап панчаят приказал изнасиловать двух сестер далиток, потому что их брат сбежал с замужней девушкой джатки из той же деревни. [109] [110] [111] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на одном кладбище. [112] Активист далитов был убит в 2020 году за посты в социальных сетях с критикой брахманов. [113] Далит был убит в 2019 году за то, что ел перед мужчинами высшей касты. [114]
Правительство Индии несколько раз пыталось принять законы, специально направленные на решение проблемы насилия, связанного с кастами, которое затрагивает SC и ST. Помимо конституционной отмены неприкасаемости, существовал Закон о неприкасаемости (правонарушения) 1955 года, который был изменен в том же году и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не был эффективным, поэтому вступил в силу Закон о кастах и племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года (POA). [115]
POA обозначил конкретные преступления против SC и ST как «зверства» — преступное деяние, которое имеет «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного» — которое должно преследоваться в соответствии с его положениями, а не существующим уголовным законодательством. [115] Он создал соответствующие наказания. Его целью было пресечь и наказать насилие в отношении далитов, включая унижения, такие как принудительное употребление вредных веществ. Другие зверства включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам, а также сексуальное насилие. Акт разрешал специальным судам рассматривать дела POA исключительно. Акт призывал штаты с высоким уровнем кастового насилия (которые, как говорят, «склонны к зверствам») назначать квалифицированных офицеров для контроля и поддержания закона и порядка. [ необходима цитата ]
В 2015 году парламент Индии принял Закон о внесении поправок в Закон о кастах и племенах (предотвращение зверств) для решения вопросов, связанных с реализацией POA, включая случаи, когда полиция чинила процессуальные препятствия предполагаемым жертвам или даже вступала в прямой сговор с обвиняемыми. Он также расширил число действий, которые считались зверствами. [115] [116] Одним из таких средств правовой защиты, в попытке решить проблему медленного процесса рассмотрения дел, было сделать обязательным для штатов создание исключительных специальных судов, определенных POA. Однако в апреле 2017 года сообщалось, что прогресс в этом направлении не впечатляет. PL Punia , бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидающих рассмотрения дел велико, поскольку большинство существующих специальных судов не были исключительными, а скорее использовались для рассмотрения некоторых дел, не подпадающих под действие POA, и поскольку «специальные прокуроры не беспокоятся, а дела, поданные в соответствии с этим законом, игнорируются так же, как и жертвы». [117] В то время как организации по правам далитов были с осторожным оптимизмом настроены на то, что измененный закон улучшит ситуацию, эксперты-юристы были пессимистичны. [115]
Дискриминация является незаконной в соответствии с индийским законодательством, согласно Закону об отмене гражданских ограничений (Закон 21 от 1938 года), Закону о разрешении и возмещении ущерба за вход в храм 1939 года (Закон XXII от 1939 года) и статье 17 Конституции, которая объявила неприкасаемость вне закона. [118] После обретения Индией независимости в 1947 году светский национализм, основанный на «композитной культуре», сделал всех людей равными гражданами.
Большинство далитов в Индии — индуисты. [119] Были инциденты, которые показали, что далиты были ограничены в доступе к храмам со стороны индуистов высшей касты, [120] [121] [122] и участии в религиозных процессиях . [123] [124]
В 19 веке Брахмо Самадж , Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно отстаивали права далитов. Хотя у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, открыто принявшим далитов, был храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году. За ним последовала Прокламация о входе в храм, изданная последним королем Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году. [ необходима цитата ]
В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения системы варн. В то время как Амбедкар хотел ее уничтожения, Ганди считал, что ее можно изменить, переосмыслив индуистские тексты так, чтобы неприкасаемые были включены в варну шудра . Именно это разногласие привело к Пунскому пакту. [29] Ганди начал Хариджан Ятру, чтобы помочь далитам, но столкнулся с некоторым противодействием со стороны далитов, которые хотели полностью порвать с индуизмом. [125]
Декларация княжеств Кералы, принятая в 1936—1947 годах, об открытии храмов для всех индуистов сыграла большую роль в ликвидации неприкасаемости в этом регионе. [ требуется ссылка ] Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными. [126]
Другие индуистские группы пытались примириться с общиной далитов. Индуистские храмы все более восприимчивы к священникам далитов, функция, ранее зарезервированная для брахманов. Брахманы, такие как Субрамания Бхарати, передали брахманство далитам [ нужна цитата ] , в то время как в империи маратхов Шиваджи воины-далиты ( полк махаров ) присоединились к его силам. [127] [128]
Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры. [129] В инциденте 2015 года в Мируте далиту, принадлежащему к касте Вальмики, было отказано во входе в индуистский храм; он продолжил принимать ислам . [130] В сентябре 2015 года четыре женщины-далита были оштрафованы индусами высшей касты за вход в храм в Карнатаке. [131]
Были утверждения, что далитам в Непале отказывают во входе в индуистские храмы. [132] [133] По крайней мере в одном случае далиты были избиты людьми из высшей касты при попытке войти в местный храм. [134]
В 1956 году далитский юрист Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) основал движение буддистов-далитов , возглавив несколько массовых обращений далитов из индуизма в буддизм. Буддизм Амбедкара — это новый вид буддизма, который фокусируется на социальной и политической активности . [135] [136] Около полумиллиона далитов присоединились к Амбедкару, отвергнув индуизм и бросив вызов его кастовой системе. [137] [138] Движение сосредоточено в Махараштре , и, согласно переписи 2011 года, в Махараштре насчитывалось 6,5 миллиона буддистов-маратхи (в основном буддистов-далитов). [139]
Другим лидером и реформатором буддистов-далитов был Пандит Иоти Тасс , основатель Общества буддистов Сакья в Тамил Наду . [140] Закон о внесении изменений в Указ о зарегистрированных кастах 1990 года предоставил резервацию буддистам-далитам и признал их статус Верховного суда. [141]
Гуру Нанак в Гуру Грант Сахиб призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру , все из которых были выходцами из касты кхатри , также осудили иерархию кастовой системы. [142] Несмотря на это, в сикхской общине существует социальное расслоение. Основная часть сикхов Пенджаба принадлежит к касте джат ; [143] в штате также есть две касты далитов-сикхов, называемые мазхаби и рамдасиа . [144]
Surinder S. Jodhka говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не избавились от всех своих предрассудков против каст далитов. Хотя далитам разрешалось входить в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общинную еду). Поэтому, где бы они ни могли мобилизовать ресурсы, сикхи-далиты Пенджаба пытались построить свои гурудвары и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [145] В 1953 году лидер сикхов Мастер Тара Сингх добился того, что правительство потребовало включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Комитете Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов низшей касты. [146]
Сикхские женщины обязаны носить фамилию «Каур», а мужчины — фамилию «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию. [147]
В 2003 году деревня Талхан Гурудвара пережила ожесточенный спор между джат-сикхами и чамарами . Чамары выступили с силой и противостояли землевладельцам Рандхава и Баинс Джат Сикх, которые отказались предоставить чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихалу Сингху. Святыня принесла 3–7 крор индийских рупий, и землевладелец Джат Сикх якобы «поглотил значительную часть подношений». Хотя далиты составляют более 60 процентов 5000-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им не дадут места в комитете. Землевладельцы в сговоре с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не допустить далитов, снеся святыню за ночь и построив на ней гурдвару, но стремление далитов к голосу в правящем комитете не прекратилось. [148]
Чамары вели четырехлетнюю судебную тяжбу с землевладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба . В то время джаты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение их домов. Кроме того, различные стычки и драки заставили молодежь чамаров, вооруженную лати , камнями, кирпичами, бутылками из-под газировки и всем, что они могли найти, сражаться с землевладельцами-джат-сикхами, молодежью и полицией Пенджаба. Молодежь далитов разрисовала свои дома и мотоциклы лозунгом Putt Chamar De ( гордые сыновья чамаров ) в ответ на лозунг джатов Putt Jattan De . [148]
Исторически джайнизм практиковался многими общинами по всей Индии. [149] Они часто консервативны и, как правило, считаются представителями высшей касты. [150]
В 1958 году [151] джайн Стханакваси по имени Муни Самир Муни [152] [153] познакомился с членами общины Хатик в регионе Удайпур, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха , был открыт Моханлалом Сукхадией в 1966 году. Самир Муни назвал их Вирваалами , [154] то есть принадлежащими Махавире . 22-летний юноша Чандарам Мегхвал был инициирован в монахи-джайнисты в городе Ахоре в округе Джалор в 2005 году. [155] В 2010 году инженер- махар по имени Вишал Дамодар был инициирован в монахи-джайнисты Ачарьей Наваратной Сагаром Суриджи в Самет Шикхаре. [156] Ачарья Нанеш, восьмой Ачайра Садхумарги Джайн Шравак Сангхи, проповедовал среди общины Балаи в 1963 году недалеко от Ратлама . [157] Его последователей называют Дхармапалами . [158] В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм. [159] [160]
Христиане-далиты встречаются в Индии, Пакистане, Бангладеш и Непале. [161]
Массовые обращения низших каст индусов в христианство и ислам происходили для того, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), ванкары Гуджарата и пулайи Кералы. [162] Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами Мадураской миссии, были члены надары, маравары и паллары. [163] Они верили, что «христианство — истинная религия; желание защиты от угнетателей и, если возможно, материальной помощи; желание образования для своих детей; и знание того, что те, кто стал христианами, стали лучше». [164]
Считалось, что христианство является эгалитарным и может обеспечить мобильность вне касты. Иногда единственным изменением была их религиозная идентичность. Даже после обращения в христианство в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остаточной пережиточной» практики кастовой дискриминации от их предыдущих традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. [165] Дискриминация в отношении христиан-далитов также сохранялась во взаимодействиях и манерах между кастами; например, в ранние дни «христиане низшей касты» должны были [прикрывать] рты, разговаривая с сирийским христианином. [162] Во многих случаях их по-прежнему называли по их индуистским кастовым именам: например , пулайаны в Керале, парии в Тамил Наду и мадиги в Андхра-Прадеш, представителями всех религиозных традиций. [166]
Даже после обращения в христианство в некоторой степени сохранились сегрегация, ограничения, иерархия и градуированная ритуальная чистота. Данные показывают, что существует больше дискриминации и меньше классовой мобильности среди людей, живущих в сельской местности, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей всех религиозных традиций. [162] Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует христиан-далитов как достойных презрения со стороны других христиан. В ранние дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо должны были посещать мессу снаружи. [166] Также говорят, что христиане-далиты в некоторых местах крайне недопредставлены среди духовенства. [167]
Кастовые профессии, которые занимают далиты, также демонстрируют четкую сегрегацию, которая сохранилась даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (включая ручную уборку мусора), распространенные среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, весьма похожи на модели далитов-индуистов. [168] Профессиональная дискриминация далитов-христиан заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но в некоторых случаях и доступ к чистой санитарии и воде. [169]
Большинство из 140 миллионов мусульман Индии произошли от местных новообращенных. Многие из них приняли ислам, чтобы избежать гнета индуистской высшей касты. 75% нынешнего мусульманского населения Индии — далиты. [170] [171] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. [Dalit#cite note-rediff funeral-116]
Политические партии, возглавляемые далитами, включают:
Предрассудки против далитов существуют в таких группах, как экстремистская милиция Ранвир Сена , которой в основном руководят землевладельцы из высшей касты в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. [180] В 2015 году Cobrapost разоблачила многих лидеров, особенно таких как Ч. П. Такур вместе с бывшим премьер-министром Чандрой Шекхаром, связанным с Ранвиром Сеной в резне далитов в Бихаре [181], в то время как правительства Нитиша Кумара (под давлением БДП), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не сделали, чтобы добиться справедливости для далитов. [182]
Рост роли индуистского национализма (индуистской национализации) в индийской политике сопровождался утверждениями о том, что религиозные обращения далитов обусловлены соблазнами вроде образования и работы, а не верой. Критики [ кто? ] утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь для обращенных, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лакшман , политик-далит, был видным членом движения индуистского движения. [ нужна цитата ]
Еще одна политическая проблема — квоты позитивных действий для далитов на государственных должностях и в университетах. Около 8 процентов мест в Национальном и Государственном парламентах зарезервированы для кандидатов из зарегистрированных каст и племен. [ необходима цитата ]
Джагдживан Рам (1908–1986) был первым назначенным лидером касты, появившимся на национальном уровне из Бихара . [183] Он был членом Учредительного собрания , которое разработало конституцию Индии. [184] Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года . [185] Он служил в кабинетах премьер-министров партии Конгресса Джавахарлала Неру , [186] Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди . [187] Его последняя должность в правительстве была должность заместителя премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 годах, [188] [189] [190]
В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар , Рамчандра Вираппа и Сурадж Бхан . [ нужна ссылка ]
В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние. [191] Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее управляла правительством, а лидер этой партии Маявати несколько раз занимала пост главного министра. [192] Что касается ее выборов в 2007 году, некоторые сообщения утверждали, что ее победа была обусловлена ее способностью завоевать поддержку как 17 процентов мусульман , так и почти 17 процентов брахманов [193] наряду с 80 процентами далитов. [194] Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого результат диктовали инфляция и другие вопросы социального и экономического развития. [195] [196] [197] [198] Успех Маявати в достижении интересов разных каст привел к спекуляциям о ней как о потенциальном будущем премьер-министре Индии . [199]
Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша с 11 января 1960 года по 12 марта 1962 года, а Джитан Рам Манджхи был главным министром Бихара чуть меньше года. [ необходима ссылка ] В 1997 году КР Нараянан , который был далитом, был избран президентом Индии. [32] В 2017 году Рамнатх Ковинд был избран президентом Индии , став вторым далитом-президентом страны. [200]
Политика «банка голосов» распространена в Индии, обычно она основана на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивасом . [201] Далиты часто используются в качестве банка голосов. [202] [203] [204] Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия нарушала обещания, данные далитам во время предвыборной кампании [205] или исключала их из партийных дел. [206]
Подплан SC, ST или Indiramma Kalalu — это бюджетные ассигнования правительства Андхра-Прадеш на благосостояние далитов. Закон был принят в мае 2013 года. SC и ST имеют отдельные комиссии по расходам. План был призван предотвратить перенаправление правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, что исторически имело место. По состоянию на 2013 год [update]эквивалентного национального плана не существовало. [207] Средства Подплана зарегистрированных каст и Подплана племен часто перенаправляются правительствами штатов на другие цели. [208]
Хотя в Конституции Индии есть положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их восходящей социальной мобильности, эти уступки ограничены индуистами. Далиты, которые обратились в другие религии, попросили, чтобы льготы были распространены и на них. [209]
После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи была в значительной степени обусловлена нехваткой рабочей силы. [210] Как и остальная часть диаспоры индийского субконтинента , далиты иммигрировали и основали свои собственные общины. [ необходима цитата ]
В отчете 2009 года утверждалось, что кастовая дискриминация «распространена» в Соединенном Королевстве. [211] В отчете утверждалось, что кастовость сохраняется на рабочих местах, в Национальной службе здравоохранения [212] и в кабинетах врачей. [211] [213]
Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. [214] Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индуистский форум Британии провел собственное исследование, заключив, что кастовая дискриминация «не является эндемичной для британского общества», отчеты об обратном направлены на усиление дискриминации путем законодательного регулирования выражения и поведения, и что барьеры вместо этого следует устранять посредством образования. [215]
Исследование 2010 года показало, что в Великобритании на работе и в сфере услуг имеет место кастовая дискриминация. Хотя и не исключается возможность дискриминации в сфере образования, таких случаев обнаружено не было. В отчете отмечены благоприятные результаты образовательной деятельности. Однако утверждалось, что незаконодательные подходы менее эффективны на рабочем месте и не помогут, когда власти дискриминируют. Одной из критических замечаний в отношении закона о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Воспринимаемые преимущества законодательства заключались в том, что оно обеспечивает возмещение ущерба, ведет к большему пониманию и снижает общественное принятие такой дискриминации. [216]
Более поздние исследования в Великобритании оказались неубедительными и обнаружили, что дискриминация «не была связана с религией и разделялась представителями любой религии или не придерживалась никакой». [217] Министр по вопросам равенства Хелен Грант нашла недостаточно доказательств для обоснования принятия специального законодательства, в то время как министр по вопросам теневого равенства Кейт Грин заявила, что это касается относительно небольшого числа людей. [217] Профессор религиоведения Гэвин Флуд из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистская община в Великобритании особенно хорошо интегрирована, ослабляя кастовые связи. [218] Кастовые убеждения были распространены в основном среди иммигрантов первого поколения, и такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за большей ассимиляции . [217]
С сентября 2013 года по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда руководила проектом «Каста в Британии» для Комиссии по равенству и правам человека Великобритании (EHRC), который был сосредоточен на предложенном включении положения в Закон о равенстве 2010 года для защиты британских граждан от кастовой дискриминации. [219] В 2018 году правительство Великобритании решило не включать касту в качестве «защищенной характеристики» в положения Закона и вместо этого полагаться на прецедентное право для определения тестов на кастовую дискриминацию. [220]
Сторонниками антикастового законодательства являются лорд Эйвбери и леди Торнтон . [221]
Сикхи в Соединенном Королевстве подвержены влиянию касты. Гурдвары, такие как гурдвары Рамгархии-сикхов, организованы по кастовому признаку, и большинство из них контролируются одной кастой. [222] В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно найти конкурирующие гурдвары с комитетами управления, ориентированными на касты. [223] Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и усилились. [222] [224]
Кастовая дискриминация имела место среди сикхов в Великобритании. На спортивном соревновании в Бирмингеме в 1999 году джат-сикхи отказались есть пищу, приготовленную и подготовленную общиной чамар. [226]
Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на наличии Сингха и Каур в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам, базирующимся в гурдварах. [227]
По оценкам, в 1883 году около трети иммигрантов, прибывших на Карибы, были далиты. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в карибских индуистских общинах. [45]
Говорят, что цыгане , происходящие из северной Индии, имеют далитовское происхождение. [228] [229] Между 1001 и 1026 годами цыгане сражались под предводительством своих индуистских правителей против Газневидов . [228]
Многие далиты сначала приехали в Соединенные Штаты, чтобы избежать кастового угнетения в Южной Азии. После Закона об исключении китайцев 1882 года спрос на рабочую силу привлек множество иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. [ требуется ссылка ] После Закона об иммиграции и натурализации 1965 года иммигрантами из Индии в основном были специалисты и студенты, в основном из семей высшей касты или доминирующей касты. Однако с 1990-х годов многие из квалифицированных специалистов, прибывающих из Индии, стали далитами из-за многопоколенческой политики позитивных действий в Индии, а также продолжающихся усилий организованного сопротивления кастовой дискриминации. [230] [231]
В 2018 году Equality Labs опубликовала отчет «Каста в Соединенных Штатах». В отчете говорится, что один из двух далитов-американцев живет в страхе, что их каста будет «раскрыта». Кроме того, 60% подвергались дискриминационным шуткам на основе касты, а 25% подвергались словесным или физическим нападениям из-за своей касты. [230] [232]
В конце июня 2020 года Департамент справедливого трудоустройства и жилья Калифорнии подал иск против Cisco Systems , утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих руководителей из высшей касты из-за своего далитского происхождения. [233] В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высшей касты перенесли практику дискриминационной системы в свою команду и на рабочее место Cisco». [234] В 2023 году Департамент гражданских прав Калифорнии добровольно отклонил свое дело о кастовой дискриминации в отношении двух инженеров Cisco, продолжая при этом судебное разбирательство против Cisco Systems. [7] Позднее CRD был символически оштрафован на 2000 долларов за их ложное дело против двух инженеров и CISCO. [235]
Литература далитов охватывает сочинения далитов об их жизненном опыте, и она возникла как значимое литературное движение и образует отдельную часть индийской литературы . [236] Она сформировала идентичность в различных индийских языках, включая маратхи , бангла , хинди , каннада , пенджаби , синдхи , одия , тамильский и другие. Самыми ранними идентифицируемыми писателями-далитами были Мадара Ченнайя , сапожник-святой 11-го века, живший во времена правления Западных Чалукьев и считающийся некоторыми учеными «отцом поэзии вачана », и Дохара Каккайя, далит по рождению, шесть из исповедальных стихотворений которого сохранились. [237] Истоки современной письменности далитов можно проследить до произведений маратхи-далитов -бхакти и тамильских сиддхов , что предполагает давнюю традицию маргинализированных голосов. [238] [239] Это литературное движение набрало обороты в середине 20-го века, бросая вызов преобладающим изображениям жизни в основной литературе. Публикация « Гуламгири» Джотирао Пхуле в 1873 году ознаменовала знаменательный момент в литературе далитов, проливая свет на тяжелое положение неприкасаемых. [240]
Литература далитов в Индии процветала на различных региональных языках, отражая разнообразный опыт и борьбу общин далитов по всей стране. В Махараштре сборник рассказов Бабурао Багула «Jevha Mi Jat Chorali» (Когда я скрыл свою касту), опубликованный в 1963 году, ознаменовал собой значительный поворотный момент, изобразив суровую реальность жизни далитов и получив признание критиков. [241] [242] [243] Такие писатели, как Намдео Дхасал и Дайя Павар, еще больше укрепили движение далитов в Махараштре, представив основополагающую « Пантеру далитов » как часть движения маленьких журналов . [244] Бабурао Багул , Бандху Мадхав [245] и Шанкар Рао Кхарат работали в 1960-х годах. Позже движение маленьких журналов стало популярным. [246] В Бенгалии литературное движение далитов началось в 1992 году после самоубийства Чуни Котала , что привело к формированию Bangla Dalit Sahitya Sanstha и запуску журнала «Chaturtha Duniya». [247] [248] Известные авторы-далиты в Бенгалии включают Маноранджана Бьяпари , Джатина Бала и Каляни Чарал. Тамилнад имеет долгую историю литературы далитов, начиная с усилий Параярса в конце 19 века. [249] Литературное движение тамильских далитов набрало обороты в 1990-х годах под влиянием доклада комиссии Мандал и празднования столетия Амбедкара. [250] [251] Такие писатели, как Бама , Джозеф Макван и Гогу Шьямала, внесли значительный вклад в литературу тамильских далитов. В литературе телугу голоса далитов приобрели известность благодаря активизму таких лидеров, как Кати Падма Рао и Боджа Таракам , которые обращались к проблемам кастовой дискриминации и социальной несправедливости. [252] [253] Гуджаратская литература далитов появилась в 1970-х годах с такими журналами, как Puma и Panther, вдохновленными движением Dalit Panthers в Махараштре. Такие писатели, как Рамешчандра Пармар и Сахил Пармар, сыграли важную роль в ее развитии. [254] [255] [256] Литература далитов Одиа имеет богатую историю, восходящую к пятнадцатому веку, со значительным вкладом Судрамуни Саралы Даса и Бхимы Бхои . [257] [258]Такие писатели, как Басудеб Сунани и Питамбар Тарай, способствовали развитию литературного движения далитов в Одише . Кроме того, литература далитов охватывает различные формы, такие как поэзия, автобиографии и устные исторические повествования, среди известных работ — «Karukku» Бамы и «The Weave of My Life» Урмилы Павар . Индийский автор Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой были освещены личные переживания Амбедкара и страдания общины. [259]
В Шри-Ланке широкую популярность приобрели такие писатели, как К. Дэниел [260] и Доминик Джива .
До 1980-х годов далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии [261] , и сообщество редко изображалось в центре сюжетных линий. [262] Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма Miley Naa Miley Hum в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовую возможность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «заполучить» ни один другой кинопроект в последующие годы. Чираг в свои ранние годы описывал Болливуд как свою «детскую мечту», но в конечном итоге вместо этого занялся политикой. Когда СМИ попытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом вопросе. [263] Недавним фильмом на хинди, в котором персонаж далита был изображен в главной роли, хотя его не играл далит, был Eklavya: The Royal Guard (2007). [264] Продолжающееся использование кастовых ссылок на подкасты далитов в южноиндийских фильмах (типизированных и отнесенных к их основной социально-экономической подгруппе) возмущает многих поклонников далитов. [265]
В 2009 году вышла в эфир бразильская теленовелла « Индия: История любви» , в которой главная героиня Майя, представительница высшего класса, влюбляется в далита. [266] [267]
Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда очевидна напряженность в общинах. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии с внутренними разногласиями. [268] Подчеркивание какой-либо одной касты угрожает тому, что, как утверждается, является формирующейся идентичностью далитов и способствует соперничеству между SC. [269]
Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) заявил в начале 2000-х годов, что легче организовать далитов по кастовому признаку, чем бороться с самими кастовыми предрассудками. [269]
Балмикис и Пасис в 1990-х годах бойкотировали БСП, утверждая, что это партия Джатав . [270] [194]
Многие обращенные далиты-сикхи претендуют на более высокий статус по сравнению с индуистскими райгарами , джоатия-чамарами и равидаси и иногда отказываются вступать с ними в брак. [271] Они разделены на готры , которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом [272], но по состоянию на 2015 год студенты Мала и Мадига работают над общим делом далитов на университетском уровне. [273]
Хотя кхатики (мясники) обычно рассматриваются как более высокая каста, чем бханги, последние отказываются предлагать услуги по уборке кхатикам, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают балаи, дхоли и могья нечистыми и не общаются с ними. [274]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Предполагается, что самая большая когорта цыган вошла в регион Пенджаб на территории современного Пакистана между 1001 и 1026 годами, чтобы сражаться на стороне индуистских правителей против вторжений исламской династии Газневидов. Их мотивацией для этого могло быть обещание повышения в касте (в то время они были связаны с кастой далитов, т. е. «неприкасаемых»).
