На протяжении всей истории женщины в Иране играли многочисленные роли и вносили вклад во многих отношениях в иранское общество. Исторически сложилось так, что женщины должны были оставаться дома, чтобы вести хозяйство и воспитывать детей. В эпоху Пехлеви произошли радикальные социальные изменения в сторону женской десегрегации, такие как запрет на ношение хиджаба, право голоса, право на образование, равную заработную плату для мужчин и женщин и право занимать государственные должности. Женщины были активными участниками Исламской революции . Конституция Ирана, принятая после Исламской революции в 1979 году, провозглашает равенство мужчин и женщин в соответствии со статьей 20 [3] , одновременно предписывая соблюдение законов шариата . Статья 21 конституции, а также несколько принятых парламентом законов предоставляют женщинам такие права, как право водить машину, занимать государственные должности и посещать университет, но не ношение хиджаба в общественных местах может быть наказано по закону; [4] и в общественных местах все волосы и кожа, за исключением лица и рук, должны быть покрыты. [5] Однако это часто не соблюдается; в частности, в последние годы иранские женщины создали ряд групп, чтобы восстать против репрессивной политики правительства и вернуть себе независимость и права. [6]
Археологические раскопки в Шахр-е Сухте («Сожженный город»), доисторическом поселении в провинции Систан-Белуджистан на юго-востоке Ирана, показали, что женщины в регионе в 4-3 тысячелетии до н. э. обладали высоким статусом . Из печатей, обнаруженных в могилах там, 90% принадлежали женщинам, [7] которые составляли более 60% населения. [8] Распространение этих печатей — инструментов торговли и управления, которые представляли экономический и административный контроль — показало, что эти женщины были влиятельной группой в своем доисторическом обществе. [7]
На ранних ахеменидских фортификационных табличках и сокровищницах Персеполя женщины упоминаются в трех различных терминах: mutu , irti и duksis . [9] Первый относится к обычным (не королевским) женщинам; второй - к незамужним членам королевской семьи; и последний duksis - к замужним женщинам королевской семьи. Такая дифференцированная терминология показывает значение семейного положения и отношения женщины к царю. Таблички также показывают, что женщины королевского двора много путешествовали и часто лично управляли своими собственными поместьями. [9] Известно, что королева -консорт и ее фрейлины играли в поло против императора и его придворных. [10] Единственные ограничения на степень власти, осуществляемой матерью царя, устанавливались самим монархом. [11]
В табличках «некоролевские особы и простые рабочие упоминаются по их рангу в конкретной рабочей группе или мастерских, в которых они работали. Пайки, которые они получали, основывались на навыках и уровне ответственности, которую они принимали на себя на рабочем месте. Профессии делятся по полу и перечисляются в соответствии с размером пайка. Записи указывают, что некоторые профессии были выполнены представителями обоих полов, в то время как другие были ограничены либо мужчинами, либо женщинами. В смешанных мастерских есть и мужчины, и женщины-руководители, о чем свидетельствуют более высокие пайки, которые они получали, с небольшой разницей в количестве пайков между двумя полами. Также есть случаи, когда женщины, указанные в той же категории, что и мужчины, получали меньше пайков, и наоборот. Женщины-менеджеры имеют разные титулы, предположительно отражающие их уровень навыков и ранг. Женщины-работницы самого высокого ранга в текстах называются арашшара (великий вождь). Они неоднократно появляются в текстах, работали в разных местах и управляли большими группами женщин, детей, а иногда и мужчин, работающих в их подразделениях. Они обычно получают высокие пайки вина и зерна, превышающие пайки всех остальных рабочих в отряде, включая мужчин». [9] Беременные женщины также получали более высокие пайки, чем другие. Женщины с новорожденными детьми также получали дополнительные пайки в течение одного месяца.
Некоторые эксперты утверждают, что именно Кир Великий за двенадцать веков до ислама установил обычай покрывать женщин, чтобы защитить их целомудрие . Согласно их теории, вуаль перешла от Ахеменидов к эллинистическим Селевкидам . Они, в свою очередь, передали ее византийцам , от которых арабские завоеватели превратили ее в хиджаб , распространив ее по обширным просторам мусульманского мира. [12]
Сасанидская принцесса Пурандохт , дочь Хосрова II , правила Персидской империей почти два года, прежде чем уйти в отставку. Во времена Сасанидской династии многие из иранских солдат, захваченных римлянами, были женщинами, которые сражались вместе с мужчинами. [13]
Персидские женщины изображены во многих шедеврах персидских миниатюр . [14] Они часто используются в качестве источников для «прослеживания последовательности женской моды более ранних периодов». [15]
В битве при Ктесифоне (363 г.) победоносные римские солдаты ценили молодых персидских женщин, захватывая их в качестве военной добычи . [16]
В период Каджаров женщины играли роль резервной рабочей силы, что было важно для экономики. Их работа всегда приносила пользу семье, владельцу бизнеса и государству. Женщины из сельской местности и низшего класса в основном занимались ковроткачеством , вышивкой и производством одежды, текстиля, масла, фруктов и чая. Они также работали в производстве шелка и хлопка, а также в других ремеслах. Женщины также работали в моргах, общественных банях и в более богатых домах в качестве горничных, кормилиц и нянь. [17] В более густонаселенных городах женщины работали артистками, танцовщицами или проститутками. Хотя для женщин было открыто много возможностей для работы, их заработная плата была ниже. Женщины, работавшие в текстильной промышленности в этот период времени, зарабатывали в среднем одну треть от того, что зарабатывали мужчины. [18] Несмотря на то, что женщинам была предоставлена возможность зарабатывать, у них по-прежнему не было многих прав, главы семей все еще могли продать сельских девушек.
Этот период времени, особенно между 1905 и 1911 годами, был началом женского «пробуждения» [19] в Персии. Можно предположить, что это пробуждение можно определить как женское движение и феминизм. Женщины начали больше вовлекаться в общественную сферу, и гарем Насир ад-Дин Шаха участвовал в табачном восстании 1891 года. Однако в нем участвовали не только богатые женщины, но и простые женщины. Прачки жертвовали сбережения, а также драгоценности богатых женщин, чтобы помочь спонсировать национальный банк. Штурм [19] Мажилиса (парламента) в 1911 году женщинами продемонстрировал беспрецедентную политическую осведомленность женщин, а также публичное действие. В целом, были прецеденты, которые ограничивали действия женщин, где их часто изображали как заключенных из-за их гендерной неполноценности.
Часто существует ориенталистский взгляд на женщин Каджаров до революции. Бадр аль-Молук Бамдад, жена Ахмад Шаха Каджара , в классическом труде « От тьмы к свету », опубликованном за два года до Исламской революции (1968-1969), называет персидскую историю до табачного восстания «веком тьмы» [20] , в котором женщины — «бедные создания» [20] и «бессильные куклы» [20] , которые изолированы от общества, будучи скрытыми «под толстыми покровами и зависимыми, как паразиты». [20] Бамдад также утверждал, что женщины были «узницами, заключенными в доме или под вуалью и плащом» [20 ]
Сима Бахар в статье под названием « Историческая справка о женском движении в Иране» определила, что период конституционной революции был первым случаем, когда женщины участвовали вместе с мужчинами в публичных действиях. Она считает, что в период Каджаров «женская деятельность была ограничена исключительно домашним хозяйством; если они вообще были заняты производством, например, в деревнях, то это производство было для домашнего хозяйства. Женщины высшего класса вели еще более уединенную жизнь... им разрешалось выходить только в сопровождении мужчин». [21]
Во времена династии Каджаров (1789–1925) Малек Джахан Ханом , будучи королевой-матерью, оказывала серьезное политическое влияние во время правления своего сына, с 1848 года до своей смерти в 1873 году.
Пехлеви-шахи правили Ираном с 1925 по 1979 год и провели множество реформ, касающихся прав женщин . Примером ранней реформы, проведенной Реза-шахом , был Кашф-е хиджаб , «принудительное снятие хиджаба с женщин специальным указом от 8 января 1936 года, который, как следует из названия, включал в себя стягивание полицией хиджаба даже с религиозных женщин силой». [22] Участие женщин в жизни общества в целом возросло. Иранские женщины все больше участвовали в экономике, секторе образования и в рабочей силе. Уровень грамотности также повысился. Примеры участия женщин: женщины заняли высокие официальные должности, такие как министры, художники, судьи, ученые, спортсмены и т. д.
При преемнике Реза-шаха Мохаммаде Реза-шахе было проведено много более значительных реформ. Например, в 1963 году шах предоставил женщинам избирательное право, и вскоре после этого женщины были избраны в Меджлис (парламент) и верхнюю палату, а также назначены судьями и министрами в кабинете министров. [22] В 1967 году иранское семейное право также было реформировано, что улучшило положение женщин в иранском обществе. Оно было включено в гражданский кодекс и было разработано для защиты жен, детей и разведенных женщин. Общая направленность реформ заключалась в содействии равенству между мужчинами и женщинами в обществе.
Законы о защите семьи 1967 и 1973 годов требовали, чтобы муж обращался в суд для развода, а не провозглашал тройной талак , «Я развожусь с тобой» три раза, как это предусмотрено традиционным шариатом . Он позволял жене инициировать развод и требовал разрешения первой жены, чтобы муж взял вторую жену. Опека над детьми была оставлена новым судам по защите семьи, а не автоматически предоставлена отцу. Минимальный возраст, в котором женщина могла выйти замуж, был повышен с 13 до 15 лет в 1967 году и до 18 лет в 1975 году. [23]
В течение всего периода Пехлеви женские достижения в образовании и труде были значительными. С 1965 по 1966 год процент неграмотных женщин снизился на 11%. Однако это снижение неграмотности в основном имело место в городских районах, где наблюдалось снижение неграмотности на 20%, в то время как в сельских районах, напротив, наблюдалось снижение на 3%. Это, скорее всего, связано с ростом образовательных центров и университетов в иранских городах, в основном в Тегеране и Абадане, в этот период времени. [24] Рост образования среди женщин привел к увеличению женского участия в различных областях труда в течение периода 1956–1966 годов. Женщины начали поступать в такие области, как биология, сельскохозяйственные исследования, медицина, преподавание, юриспруденция и экономика, среди других областей, что дало им более значительную политическую власть. В городских центрах занятость женщин увеличилась в Абадане , Тебризе и Исфахане , причем в последних двух наблюдался значительный рост женского труда. Интересно, что в этот период занятость женщин в Тегеране немного снизилась. [24]
После Иранской революции 1979 года Иран стал Исламской республикой . В эпоху послереволюционного правления иранские женщины имели больше возможностей в некоторых областях и больше ограничений в других. Одной из ярких особенностей революции было широкомасштабное участие женщин из традиционных слоев общества в демонстрациях, приведших к свержению монархии. Иранские женщины, которые обрели уверенность и высшее образование в эпоху Пехлеви, участвовали в демонстрациях против шаха, чтобы свергнуть монархию. Культура образования для женщин была создана ко времени революции, так что даже после революции большое количество женщин поступило на государственную службу и в высшие учебные заведения, [25] а в 1996 году 14 женщин были избраны в Исламскую консультативную ассамблею .
Лидерство аятоллы Хомейни привело ко многим парадоксальным проблемам для женщин. Женщины приобрели большое влияние в определенных областях, но все еще сталкивались со многими политическими препятствиями на пути к равенству с мужчинами. Например, женщинам разрешалось служить в армии, часто в военизированных группах, но они были ограничены во многих областях обучения в школе. После начала ирано-иракской войны женщины продолжали набирать политическую власть. Женщины были мобилизованы как на передовой, так и дома на рабочем месте. Они участвовали в основных пехотных ролях, а также в разведывательных программах и политических кампаниях. В разгар ирано-иракской войны женщины составляли большую часть домашней рабочей силы, заменяя мужчин, которые сражались, были ранены или погибли. [26]
Хомейни часто выражал признательность за проблемы женщин после того, как он пришел к власти. В мае 1979 года Хомейни обратился к своей аудитории и рассказал о Фатиме : «После смерти ее отца Фатима (мир ей) прожила семьдесят пять дней. Она была в этом мире, охваченная печалью и горем. Гавриил , Доверенный Дух, пришел, чтобы навестить ее, утешить и рассказать ей о будущих событиях». Итак, согласно этой традиции, за эти семьдесят пять дней, что она имела связь с Гавриилом, он приходил и уходил много раз. Я не верю, что кто-либо еще, кроме великих пророков, имел такой опыт, в котором в течение семидесяти пяти дней Гавриил, Доверенный Дух, приходил и уходил и говорил о вещах, которые произойдут в будущем, которые произойдут с ее предками в будущем». [27] Аятолла с любовью отзывался о Фатиме как о ролевой модели для женщин. Он сказал, что, хотя ее посещал ангел Гавриил, это не то, что делало ее особенной. Для него ее достойные восхищения качества были двоякими и предположительно представлены визитами Гавриила: ее особый духовный статус и ее превосходный моральный облик . Он продолжал объяснять, что Фатима могла родиться с этим духовным статусом или Фатима могла пройти через своего рода уникальный мистический опыт . Вот почему аятолла считал, что она представляет собой идеальную женскую ролевую модель. Моральное превосходство Фатимы наблюдается в трех взаимосвязанных видах деятельности: борьбе, вдохновлении мужчин и страдании. [28] Фатима вдохновляла своего мужа как набожного мусульманина. Хомейни проводит параллели между этим вдохновением и женщинами Ирана и тем, как они должны стремиться следовать своему религиозному призванию, подобно Фатиме.
В то время как во время революции вуаль носилась и рассматривалась как символ протеста, многие женщины были встревожены, когда обсуждались разговоры об обязательном ношении хиджаба. Это привело к протестам в Международный женский день в Тегеране в 1979 году против обязательного ношения хиджаба. Тема была раздута, когда аятолла Хомейни заявил, что он предпочитает видеть женщин в скромной исламской одежде. [29] В 1981 году вуаль стала обязательной, а косметика была запрещена, полиция нравов также ввела суровые наказания, такие как удаление помады лезвием бритвы. [29] В начале 1980-х годов женщинам запретили выступать в качестве судей и не поощряли становиться адвокатами. Исламское правительство отменило Законы о защите семьи 1967 и 1973 годов, которые ограничивали многоженство , разрешали женщинам право на развод и повышали минимальный возраст для вступления в брак. Режим запретил контрацепцию и снизил возраст вступления в брак для девушек с 15 до 9 лет. Женщинам также запретили заниматься различными видами деятельности и профессиями.
После смерти аятоллы Хомейни многие ограничения для женщин были сняты. Правительство пыталось стабилизировать рост населения, часто бесплатно раздавая контрацептивы . Это привело к снижению уровня рождаемости с 3,2 до 2,3 детей на женщину, что было одним из самых низких показателей на Ближнем Востоке. [29] В 1992 году Высший совет революции интеграции принял ряд политик занятости для женщин, которые поощряли интеграцию женщин в рабочую силу, при этом по-прежнему подчеркивая важность семейных ролей для женщин. Женщин поощряли заниматься гинекологией, фармакологией, акушерством и лабораторной работой. Хотя некоторые профессора продолжали препятствовать им, считая это «неподходящим с точки зрения ислама». В 1990 году сфера права была открыта для женщин, и им было разрешено работать в специальных гражданских судах, хотя они не могли быть судьями. [30]
После смерти Хомейни начались более практические реформы при президенте Рафсанджани для женщин. Рафсанджани утверждал, что в исламе «нет никаких барьеров для образования женщин в любой области». Три основные области, на которых сосредоточился Рафсанджани, — это образование, планирование семьи, здравоохранение и брак. Статистика за 1986/87 годы показывает, что прием женщин в школы стоматологии, аудиологии, статистики, оптометрии, радиологии и радиотерапии был наравне с мужчинами. По словам религиозно-политических лидеров, считается, что женщина в Иране может быть как традиционной, так и современной одновременно, это заложено в получаемом ими образовании. Это означает, что центральная роль женщины заключается в доме, заботе о детях, семье и домашних обязанностях, а также в возможности выходить в социальный мир и создавать общественную жизнь, не ухудшая при этом никакого социального положения своей семьи. Ограничение дома создает традиционную частную сферу для женщины, в то время как свобода выхода создает современное социальное присутствие. Исламская Республика никогда не намеревалась намеренно привязывать женщину к ее дому и заставлять ее выполнять супружеские и материнские обязанности, однако, именно в религиозном аспекте республики это было сделано. Ислам не запрещает женщинам участвовать в общественной жизни, однако именно политический и культурный климат Ирана поощряет женщин вести частную домашнюю жизнь. Многие школы теперь вдохновляют молодых девушек готовиться к завтрашнему дню как мать и жена и как активные деятели в участии в социальных и политических делах. Однако очевидно, что в Образовательном плане Исламской Республики есть четкое разделение между образованием, которому обучают мальчиков и девочек. Это включает в себя введение роли ответственности за семью, а также ролей мужчин и женщин в супружеской жизни. Но девочкам дают уверенность, чтобы они могли посвятить себя образовательным областям, в которых они хотят быть, не забывая при этом о личной семейной жизни. [31] Помимо образования, Рафсанджани уделяла большое внимание планированию семьи и здравоохранению по всему Ирану, при этом женщины играют центральную роль. Население Ирана в 1980-х годах резко возросло, несмотря на ирано-иракскую войну, при этом уровень рождаемости достиг 3,9 в 1983 году, что вдвое превышает средний мировой показатель. По всей стране были созданы женские клиники; к 1994 году в Иране насчитывалось более 10 000 медицинских центров, а ранее запрещенные контрацептивы стали доступны женщинам. [32] В 1986 году Меджлис проголосовал за введение закона из 12 статей, который предоставлял женщинам многие права, связанные с браком. Эти права включали брачные контракты, право разведенной женщины на долю имущества и увеличенные права на алименты. В 1992 году Совет целесообразности принял закон, позволяющий женщинам, которые были «несправедливо и несправедливо» разведены, взимать плату с бывшего мужа за услуги, которые она оказала в течение брака.[33]
К 1999 году в Иране было 140 женщин-издателей, что было достаточно, чтобы провести выставку книг и журналов, изданных женщинами. [38] По состоянию на 2005 год 65 процентов студентов университетов Ирана и 43 процента его наемных работников были женщинами. [39] По состоянию на начало 2007 года почти 70 процентов студентов-естественников и инженеров Ирана были женщинами. [40]
27,1% женщин-министров в правительстве поставили Иран в число первых 23 стран в начале 2000-х годов, [41] 2,8–4,9% женщин-парламентариев за последние 15 лет поставили его в число наименее 25 стран. [42] В 2009 году Фатеме Бодаги стала вице-президентом по юридическим вопросам и главным советником президента Махмуда Ахмадинежада . [43] Марьям Моджтахидзаде , которая руководит министерством по делам женщин, также была выбрана советником президента. [44]
По крайней мере один наблюдатель ( Роберт Д. Каплан ) прокомментировал менее традиционное отношение многих женщин в Иране по сравнению с другими странами Ближнего Востока. «В Иране вы можете направить камеру на женщину... и она улыбнется» в отличие от других более консервативных мест, где женщины могут возражать против этого. [45]
В иранской полиции также есть женщины, которые занимаются преступлениями, совершенными женщинами и детьми. [46] [47] По мнению Верховного лидера Ирана Али Хаменеи , предоставление возможности развивать женские таланты в семье и обществе является уважением к женщине. [48]
14 мая 2019 года Иранская исламская консультативная ассамблея одобрила поправку к закону о гражданстве , в соответствии с которой женщины, вышедшие замуж за мужчин с иностранным гражданством, должны просить предоставить гражданство детям в возрасте до 18 лет, в то время как дети и супруги иранских мужчин получают гражданство автоматически. Однако Совет стражей должен одобрить поправку. [49] 2 октября 2019 года Совет стражей согласился подписать законопроект в качестве закона, [50] принимая во внимание проверку биографических данных иностранных отцов. [51]
В августе 2019 года FFIRI впервые за 40 лет сняла запрет на вход иранских женщин на футбольные стадионы . [52] 8 сентября 2019 года Сахар Ходаяри совершила самосожжение после ареста за попытку входа на стадион. После этого инцидента ФИФА заверила, что иранские женщины смогут посещать стадионы с октября 2019 года. [53] 10 октября 2019 года более 3500 женщин посетили стадион Азади на отборочном матче чемпионата мира против Камбоджи. [54]
Правозащитная организация Amnesty International сообщила, что получила сообщения о нескольких случаях изнасилования женщин и мужчин, содержащихся под стражей в иранских тюрьмах. 17 января 2020 года Раха Бахрейни, специальный репортер Amnesty International по Ирану, раскрыла случай сексуального насилия над иранской женщиной, которая была задержана в Тегеране во время протестов, вспыхнувших после крушения украинского пассажирского самолета. [55]
Женщинам в Иране было предоставлено право голоса в 1963 году. [56] Впервые они были приняты в иранские университеты в 1937 году. [57] С тех пор несколько женщин занимали высокие посты в правительстве или парламенте. До и после революции 1979 года несколько женщин были назначены министрами или послами. Фаррохру Парса была первой женщиной, назначенной министром образования в 1968 году, а Махназ Афхами была назначена министром по делам женщин в 1976 году.
Некоторые, такие как Тахере Саффарзаде , Масуме Эбтекар , Азам Талегани , Фатеме Хагигатжу , Элахе Кулаи , Фатеме Джавади , Марзие Даббак и Захра Рахнавард, пришли после революции. Другие иранские женщины, такие как Голи Амери и Фарах Карими , занимают должности в западных странах.
В настоящее время в парламенте насчитывается 17 женщин из 290 парламентариев. [58] Это больше, чем девять на предыдущих выборах.
В настоящее время в Иране действуют несколько женских политических организаций, в том числе:
Важность образования для иранских женщин характеризуется главной ролью того, что образование может предоставить напрямую или косвенно, помогая им обрести сознание и навыки, чтобы заполнить пробел гендерного неравенства. Также может быть полезно понять причины их несправедливости и то, как женщины могут улучшить свое маргинальное социальное положение. [67]
Образование играло важную роль в иранском обществе, особенно когда страна начала период модернизации под властью Реза-шаха Пехлеви в начале 20-го века, когда число женских школ начало расти. Формальное образование для женщин в Иране началось в 1907 году с созданием первой начальной школы для девочек. [68] К середине века правовые реформы, предоставившие женщинам право голоса и повысившие минимальный возраст для вступления в брак, предоставили больше возможностей для женщин получать образование вне дома. [68] После периодов наложенных ограничений уровень образования женщин продолжал расти благодаря исламизации образования после Иранской революции 1979 года, достигнув пика в годы после радикальных изменений, таких как исправление противоречий [67] , которые характеризовали ее образовательную систему, как учебная программа и состав классов. [69] К 1989 году женщины доминировали на вступительных экзаменах в колледж. [70]
Участие женщин в образовании не замедлилось, несмотря на попытки наложить ограничения на все более доминирующую женскую сферу образования. Изменения в женском образовании разделились на более широкое использование и доминирование возможностей, доступных женщинам, и введение строгих требований, регулирующих их роль в образовании, включая сегрегированные по половому признаку классы, исламскую одежду и направление женщин на «женские» специальности, что препятствует достижению определенных карьер. [69]
Уровень неграмотности среди женщин снижался с 1970 года, когда он составлял 54 процента, до 2000 года, когда он составил 17,30 процента. [71] Уровень грамотности среди иранских женщин вырос с 46 процентов до 83 процентов. [71] Иран занимал 10-е место по уровню женской грамотности в 1970-х годах и до сих пор сохраняет эту позицию. [72]
Согласно всемирному исследованию ЮНЕСКО , на уровне начальной школы Иран имеет самое высокое соотношение девочек и мальчиков в мире среди суверенных государств, с соотношением девочек и мальчиков 1,22: 1,00. [73] По данным ЮНЕСКО за 2012 год, в Иране больше женщин-студентов в инженерных областях, чем в любой другой стране мира. [66]
Первым университетом, который могли посещать иранские девушки, был Тегеранский университет в 1932 году. Когда университеты вновь открылись в 1982 году, правительство провело структурную революцию курсов, исключив те, которые считались ненужными, такие как музыка и консультирование, и ограничив доступ женщин к другим предметам. Однако посещение школ девушками произошло только после Исламской революции в 1979 году. В 2005 году было 62% поступивших в университет. Кроме того, первый экзамен состоялся после Культурной революции в 1984 году, 42% женщин приняли экзаменующихся, а 32% мужчин-абитуриентов и 68% были приняты в программу. Кроме того, в 1984 году вероятность поступления для девушек составляла 8%, а для мужчин — 12,2%. В период с 1984 по 2003 год спрос на высшее образование для женщин был выше, чем для мужчин, и процент поступления сместился вверх. В 2001 году «Национальный отчет о положении женщин в Исламской Республике Иран» включал вопросы образования для женщин, такие как вопросы учебной программы, руководящие должности и академические квоты; в 2002–2003 годах женщины имели регулярный доступ ко всем курсам, кроме инженерных. [67] В 2002 году процент женщин-студентов по сравнению со студентами-мужчинами в высших учебных заведениях увеличился с 37,4% до 100,5%, и в том же году почти большинство женщин в академиях (с 26,8% до 49%) были наняты в качестве доцентов. [67]
Более того, преимущество высшего образования женщин в снижении неразвитости, отсталости и компенсации. Другими факторами, мотивирующими женщин к получению высшего образования, являются справедливость и равенство в обществе, повышение уровня знаний девушек, участие в социальной культуре и политике и изменение традиционных взглядов. Благодаря высшему образованию женщины были вовлечены в процесс принятия решений из-за своих знаний. Наконец, общая цель получения девушками высшего образования — социальный статус, и до исламской революции высшее образование в основном было доступно богатым женщинам и женщинам из королевских семей. С другой стороны, образование было единственным фактором повышения социального статуса женщин, поскольку они хотели продвигаться дальше и участвовать в экономике и политике после исламской революции и антишахских митингов. Другим фактором, мотивирующим образование девушек, является повышение возраста вступления в брак. Таким образом, женское образование имеет больший спрос, затем они могли бы заниматься частными и государственными инвестиционными поисковыми работами. По мнению Келли, по мере того, как женщины продвигаются в высшем образовании, они все больше вовлекаются в рынок труда. Однако процент женщин на рынке труда очень низок, и организации, правительственные и неправительственные, отдают приоритет мужчинам. Несмотря на то, что произошли изменения в экономике, социальной сфере, культуре и политике, гендерные стереотипы все еще существуют. Кроме того, число образованных женщин увеличилось, но проблема безработицы на рынке труда для женщин все еще остается. Наконец, когда речь идет об образовании и занятости, нет никакой связи между образованием и занятостью девушек, и 50% выпускников имеют работу, не связанную с учебой.
С 1970-х годов Иран пережил значительные экономические и социальные изменения. Уровень участия женщин в рабочей силе вырос с 9,1 процента в 1996 году до 14 процентов в 2004 году и до 31,9 в 2009 году. [74] [75] Это на 22,8 процента больше за 13 лет. Женщины составляют более половины населения Ирана, но они составляют лишь небольшой процент рабочей силы. Официальная статистика, представленная Бюро переписи населения , показывает, что уровень участия женщин в рабочей силе остается довольно низким. [72] Несмотря на это, в то время как женщины составляют почти 30 процентов иранской рабочей силы, а процент всех иранских женщин, которые экономически активны, более чем удвоился с 6,1 процента в 1986 году до 13,7 процента в 2000 году. [76] [77] В 2004 году в Иране было занято 18 миллионов человек, женщины составляли только 12,9 процента (или примерно 2 160 000) занятого населения. Мужчины, с другой стороны, составляли 64 процента, или примерно 11 520 000. [78] Однако данные МОТ показывают, что уровень женской безработицы в последние годы был неизменно выше, чем у мужчин (Олмстед). Женщины сосредоточены на типично женских работах по преподаванию и уходу. 82,7 процента женщин-государственных служащих работают в сфере преподавания и образования, за которыми следуют административные, финансовые, канцелярские, медицинские профессии и профессии в сфере здравоохранения. [74] Однако, по данным Международной организации труда, тремя основными сферами женской занятости являются сельское хозяйство, производство и образование. Одним из факторов роста женской занятости является рост уровня их грамотности. Уровень неграмотности среди женщин снизился с 1970 года, когда он составлял 54 процента, до 2000 года, когда он составил 17,30 процента. [71] Уровень образования иранских женщин вырос с 46 процентов до 83 процентов. [71] Иран занимал 10-е место по уровню женской грамотности в 1970-х годах и по-прежнему удерживает эту позицию сегодня. [72] Уровень участия женщин в рабочей силе и уровень грамотности растут. Тем не менее, уровень безработицы среди женщин по сравнению с мужчинами по-прежнему значительно выше. Возьмем, к примеру, что в 1996 году уровень безработицы среди женщин составлял 13,4 процента, тогда как среди мужчин уровень безработицы составлял 8,4 процента. [71] Уровень безработицы среди мужчин и женщин увеличился с 1996 года, при этом гендерный разрыв в безработице все еще присутствует. В 2008 году, например, уровень безработицы среди мужчин составлял 9,1 процента, а среди женщин — 16,7 процента [79]
Исследования, касающиеся участия женщин в рабочей силе, различаются. Одним из факторов этого является разница между измерениями. Иранская перепись дает одно измерение участия в рабочей силе, а обследование рабочей силы дает другое. [72] Например, иранская перепись использовала разные возрасты для возраста отсечения, 10 для переписи 1976 года и 6 для переписи 1986 года (Олмстед), в то время как Международная организация труда использует 15. [72] Всемирный банк и Международная организация труда имеют разные данные о недавней женской занятости; МОТ сообщает об уровне занятости в 17,1 процента, что значительно выше, чем у Всемирного банка. [72] В целом, похоже, наблюдается общая тенденция к росту занятости с течением времени.
Женщины в Иране ранее были ограничены частной сферой, которая включает в себя уход за домом и детьми, они были ограничены в мобильности, и им требовалось разрешение мужа, чтобы получить работу. [80] Работодатели изображают женщин как менее надежных в рабочей силе по сравнению с мужчинами. [81] Однако Исламская революция оказала некоторое влияние на изменение этого восприятия. [82] Светские феминистки и элита были недовольны революцией, в то время как другие феминистки, такие как Роксана Бахрамиташ, утверждают, что революция действительно привела женщин в публичную сферу. [82] Революция 1979 года получила широкую поддержку со стороны женщин, которые стремились заслужить права для себя. Ответственность и обязанность женщины были в доме, который был основой Исламской Республики. [74] Олмстед добавляет к этому, заявляя, что женщины несут это «двойное бремя». [72] Кроме того, мужчины имели право препятствовать своим женам входить в состав рабочей силы. Али Акбар Махди согласен с Парвин Горайши в том, что посредством приручения женщин и ограничения их частной сферой они подвергались эксплуатации в не связанной с оплатой деятельности. [83] По мнению Карими, после революции, хотя на бумаге и признавалось, что женщины имеют равное право на труд, она считала, что на практике это не проявлялось. [84] Сравнивая дореволюционную и послереволюционную эпоху, между 1976 и 1986 годами, участие женщин в рабочей силе значительно сократилось с 12,9 процента до 8,2 процента. [72] Кроме того, в 1990-х годах женщины получали компенсацию за свою домашнюю работу из-за закона о заработной плате, который позволял женщинам требовать от своих мужей компенсацию за свою домашнюю работу в случае развода. [82]
.jpg/1280px-Firefighting_training_in_Mashhad_(2).jpg)
В 1979 году Соединенные Штаты ввели экономический бойкот Ирану, что повлияло на многие секторы экономики. [84] В частности, бойкот затронул ковровую промышленность. В результате бойкот повлиял на участие женщин в рабочей силе. [72] Ткачество является распространенным занятием для женщин, так как им можно заниматься в семейном доме. [84] Если рынок нестабилен, торговцы могут просто убрать или добавить ткацкие станки в дом работника в ответ на спрос. Поэтому женщины, у которых есть дети, могут находиться дома, занимаясь своей работой. [84] Ковроткачество было очень распространено среди женщин из сельской местности. Таким образом, ковроткачество было ценным методом повышения экономической активности женщин в сельских районах. [85] В 1996 году более 91 процента женщин, работающих в промышленности, были заняты в текстильной промышленности, которая в основном состояла из ковроткачества. [84] Тем не менее, все это изменилось из-за санкций. До Исламской революции иранские фирмы были объединены с фирмами в Соединенных Штатах, где иранцы производили ковры для рынка Соединенных Штатов. Однако из-за санкций, введенных Соединенными Штатами против Ирана, импорт иранских товаров из страны был запрещен. Спрос на иранские ковры все еще был высок. В ответ американцы покупали ковры с иранскими узорами в других странах, которые производили те же ковры, таких как Китай и Индия. [84] С 1994 по 2005 год экспорт ковров резко сократился. В 1994 году Иран продал ковров на сумму более 2 миллионов долларов, но к 2005 году экспорт ковров упал до менее 500 долларов. Другими словами, общая доля ковров в ненефтяном экспорте сократилась с 44,2 процента до 4,2 процента; резкое снижение. [72] Олмстед соглашается с Могадамом, что это резко повлияет на женщин на рынке труда, поскольку большинство ткачей ковров состояли из менее образованных женщин. [72] [80]
Исследование, проведенное в Иране, выявило значительный гендерный разрыв в доходах среди всех групп по уровню доходов и этнических групп. Женщины, независимо от их этнического происхождения (персидские или неперсидские), зарабатывают меньше мужчин. Однако гендерный разрыв в доходах усугубляется для женщин из неперсидских этнических групп. Это означает, что неперсидские женщины сталкиваются с более серьезным неравенством доходов, чем их персидские коллеги. Кроме того, разрыв наиболее широк среди более бедных домохозяйств и наиболее узок среди среднего класса. Исследование подчеркивает необходимость целенаправленной политики, которая учитывает пересечение гендера и этнической принадлежности, особенно для маргинализированных групп, таких как неперсидские женщины; поскольку с точки зрения неравенства доходов в обществе «неперсидские женщины» находятся в худшем положении по сравнению с «персидскими женщинами», «неперсидскими мужчинами» и «персидскими мужчинами», и, следовательно, им требуется больше поддержки и внимания. [86]
Согласно отчету Global Entrepreneurship Monitor за 2012 год , уровень предпринимательства в Иране среди женщин в возрасте от 18 до 64 лет колебался от 4 до 6 процентов в период с 2008 по 2012 год, в то время как их общее экономическое участие составляет всего 13 процентов от всей экономики. [87] [88]
Иранские проститутки иногда отправляются в соседние страны на заработки. С 1990-х годов Дубай стал известен в Объединенных Арабских Эмиратах как место для секс-торговли иранскими женщинами, но с конца 2000-х годов другие страны, соседствующие с Ираном, включая Турцию , Грузию и Иракский Курдистан , стали принимать большое количество иранских проституток. После этого иранские женщины быстро стали более популярными во всем регионе для проституции. Доход иранских проституток в соседних странах считается высоким, но рискованным. [89]
Точное число проституток, работающих в Иране, неизвестно, но в 2017 году было подсчитано, что в Иране насчитывалось 228 700 женщин-проституток, и это число растет. [90]
Кожаные сапоги широко используются иранскими проститутками для финдома и лучшего контроля над мужчинами. Иранские мужчины приняли сапоги как символ женской власти. Отчет за 2020 год показал, что большое количество мужчин жертвовали большую часть своего дохода иранским девушкам, носящим сапоги. [91] [92] [93]
В другом отчете за 2021 год говорилось, что проституция в Иране стала более распространенной благодаря Интернету, и на некоторых веб-сайтах были указаны миллионы женщин со всего Ирана. [94] [95]
Движение за права женщин в Иране особенно сложно в рамках политической истории страны. Женщины последовательно раздвигали границы общественных норм и постоянно получали больше политических и экономических прав. Женщины активно участвовали на каждом уровне революции. В течение нескольких месяцев после образования Исламской республики Рухоллой Хомейни многие важные права были отменены, [96] но в середине 1980-х годов заменены гораздо более защитными законами. [97]
После конституционной революции (1905-1906), падения династии Каджаров и восхождения на престол династии Пехлеви иранские женщины решили поэкспериментировать с государственным феминизмом. Новый суверен решил, что он будет следовать тем же принципам, что и президент Турции Ататюрк; силой отменив обязанность носить чадру и открыв доступ в университеты для женщин. [98]
Во время правления Реза-шаха Пехлеви феминистское движение усилилось. Хотя они так и не достигли своей главной цели — всеобщего избирательного права. [98]
Во время правления сына Реза-шаха Пехлеви, Мохаммада-шаха, иранские женщины сумели получить доступ к молодой коммунистической партии Туде, и некоторые из этих активистов основали параллельные партии, которые все еще боролись за право голоса, которое им удалось получить в 1962 году. [98]
После непродолжительной попытки премьер-министра Мосаддыка свергнуть его, он восстановил свое место лидера и решил пересмотреть некоторые статьи семейного права: в 1967 году развод стал законной процедурой, которая могла осуществляться только в суде, а минимальный возраст для вступления в брак стал 18 лет. [98]
В 1978/1978 годах режим был свергнут народом, и женщины сыграли важную роль в достижении Революции. [98]
После этого уже измененное семейное право было снова изменено, восстановив минимальный возраст для вступления в брак на уровне 13 лет. [98]
При президентстве Мохаммада Хатами (1997-2005) феминистские движения на подъеме. Президент был избран фактически благодаря их поддержке. [98]
В 2003 году Ширин Эбади , первая женщина-судья в Иране в эпоху Пехлеви, получила Нобелевскую премию мира за ее усилия по поощрению прав человека. [99]
В 2005 году президента Хатами сменил консерватор Махмуд Ахмадинежад. [98]
В 2009 году перед весенними выборами многочисленные организации, например, Madraseh-ye Feminist, решили объединиться, чтобы выступить единым фронтом перед четырьмя кандидатами и потребовать улучшения положения женщин. [98]
В том же году было основано Зелёное движение, основным оригинальным и важным элементом которого является феминистское руководство. Это движение началось как продемократическое восстание, направляемое в основном женщинами, входившими в городской средний класс. [100]
Президент был переизбран, и это означало, что условия женщин будут проигнорированы. В день результатов выборов женщины протестовали, и в частности одна из них стала символом движения за права женщин; этой женщиной была Неда Ага-Солтан. [98]
За последние несколько десятилетий иранские женщины имели значительное присутствие в научном движении Ирана , движении искусства , литературной новой волне и новой волне иранского кино . По данным министерства исследований Ирана, около 6 процентов полных профессоров, 8 процентов доцентов и 14 процентов ассистентов профессоров были женщинами в 1998-99 учебном году. Тем не менее, женщины составляли 56 процентов всех студентов в области естественных наук, включая одного из пяти докторантов. [101] В общей сложности 49,8 процента студентов университетов в Иране составляют женщины. [102]
С избранием в 2005 году президента Махмуда Ахмадинежада западные СМИ заявили, что права женщин ухудшились. [103] [104] [105] После переизбрания Ахмадинежада в 2009 году была назначена первая женщина-министр. [106]
В 2022 году Зеленое движение стало полностью политическим и заняло передовую позицию, создав новую символику, способную помочь понять важные определения. [100]
.jpg/1280px-2018_Tehran_and_a_Photo_of_an_Persian_teenage_(3).jpg)
Иранские модели обычно получают высокую зарплату в Тегеране , столице страны, а мода в Тегеране обычно является пионером иранской женской моды .
В Иране развита кожевенная промышленность по производству женской одежды, включая ботинки и топы. [107]
Древние персы носили кожаные сапоги на высоком каблуке. И персидские женщины, и мужчины носили разновидности «высоких» сапог. В современную эпоху сапоги стали основной и распространенной обувью среди иранских женщин, и это повлияло на иранскую индустрию моды. В отчете за 2000-е годы сообщалось о продаже женских сапог в Иране в десять раз больше, чем мужских. [108] Одной из главных особенностей иранской женской моды является ношение сапог на высоком каблуке. [108]
После Исламской революции политика, унаследованная от хиджаба Кашф-е, была изменена. Вместо того, чтобы заставлять женщин снимать хиджаб, теперь они подвергались обратному запрету на его ношение, и ношение хиджаба теперь было обязательным для всех женщин. [109] Неконсервативные женщины, которые носили хиджаб как символ оппозиции во время революции, не ожидали, что ношение хиджаба станет обязательным, и когда ношение хиджаба впервые стало обязательным в феврале 1979 года, это было встречено протестами и демонстрациями либеральных и левых женщин, [109] и тысячи женщин приняли участие в женском марше в Международный женский день, 8 марта 1979 года , в знак протеста против обязательного ношения хиджаба. [110] Протесты привели к временной отмене обязательного ношения хиджаба. [109]
Однако, когда левые и либералы были устранены, а консерваторы обеспечили себе единоличный контроль, ношение вуали стало обязательным для всех женщин. [109] Это началось с «исламизации офисов» в июле 1980 года, когда женщинам без вуали было отказано во входе в правительственные учреждения и общественные здания, и им было запрещено появляться без вуали на своих рабочих местах под угрозой увольнения. [111] На улицах женщины без вуали подвергались нападениям со стороны революционеров, и двумя лозунгами революции были: «Носите вуаль, или мы ударим вас по голове» и «Смерть всем без вуали». [112] В июле 1981 года был введен указ об обязательном ношении вуали в общественных местах, за которым в 1983 году последовал Закон об исламском наказании, вводивший наказание в виде 74 ударов плетью для женщин без вуали. [110] : 67 За соблюдением закона следили члены Исламских революционных комитетов, патрулировавшие улицы, а позднее — патрули руководства , также называемые полицией нравов.
С тех пор как в 1984 году хиджаб был законодательно навязан всем иранским женщинам [113] , послереволюционная иранская женская мода стала свидетелем того, как иранские женщины пытались работать в узких рамках исламского кодекса скромности, при этом типичная одежда постепенно менялась от стандартной черной чадры до русари (простого платка) в сочетании с другими красочными элементами одежды. [114] [115] В 2010 году 531 молодая женщина (в возрасте от 15 до 29 лет) из разных городов в девяти провинциях Ирана приняли участие в исследовании, результаты которого показали, что 77 процентов предпочитают более строгое покрытие, 19 процентов — свободное покрытие, и только 4 процента вообще не верят в ношение вуали. [116] Тенденция к западной одежде коррелировала с 66 процентами последних случаев несоблюдения дресс-кода. [116] В Тегеране полиция больше не будет арестовывать женщин, замеченных в нарушении скромного кодекса, вместо этого они будут оштрафованы или пройдут занятия в полиции. [117]
За годы, прошедшие после революции, в иранском обществе произошло много изменений, часто называемых «разрывом поколений». Этот разрыв распространяется слишком далеко и затрагивает такие вопросы, как образ жизни, семейные отношения, политика и религия. [118] Для многих молодых женщин одной из тем, набирающих популярность, является вопрос о чадре. После революции 1979 года хиджаб стал обязательным, как и требования скромности; свободная одежда, а также русари (платок), покрывающий все волосы. [119] Также наблюдается рост числа баддхи-джаб, или девушек, которые носят одежду, соответствующую требованиям закона, но не букве закона, часто оставляя большую часть своих волос открытой. Многие молодые городские иранские женщины утверждали, что они становятся менее традиционными. Многие рассматривают свой стиль одежды как личный выбор, включая выбор носить чадру. Проблемы и протесты против чадры стали символическими как сопротивление исламскому режиму.
В 2015 году Масих Алинежад запустила проект My Stealthy Freedom , который призывал иранских женщин публиковать фотографии без хиджаба. После декабря только в Тегеране были арестованы более 35 протестующих. [120] Реакция правительства была жесткой; полиция заявила, что любой женщине, которая участвует в демонстрациях против обязательного ношения хиджаба, может грозить до 10 лет тюрьмы. Ситуация стала еще более напряженной в апреле после того, как было распространено видео, на котором женщина, состоящая в Gast-e-Ersade (полиция нравов), получает пощечину за ношение свободного платка. Этот инцидент также привлек международное внимание к проблемам, с которыми сталкиваются иранские женщины.
Gasht-E-Ershaad (также известный как Guidance Patrol ) является частью иранской исламской религиозной полиции , которой поручено обеспечивать соблюдение законов Ирана о ношении платков и дресс-коде. Они имеют право наказывать и даже арестовывать женщин, которые не соответствуют «тестам на скромность» в одежде. [121] Женщины, арестованные за демонстрацию против обязательного ношения хиджаба, утверждают, что их держат в одиночных камерах и подвергают пыткам и избиениям. [122] Протесты против обязательного ношения хиджаба продолжались, и ответ становился все более масштабным. В декабре 2017 года и январе 2018 года несколько женщин сняли платки в знак протеста. Эти женщины стали известны как «Девушки с улицы Революции». Одна из «Девушек с улицы Революции», [123] Вида Мовахеди , была арестована за преступления против общественной морали, поощрение коррупции и проституции, и была приговорена к году тюремного заключения. Наказание выносится не только тем, кто протестует, но и тем, кто их защищает; Насрин Сотудех , [124] иранский адвокат по правам человека, которая защищала женщин, преследуемых за протест против обязательного хиджаба, была приговорена к 38 годам тюремного заключения и 148 ударам плетью. Ее судили по обвинениям в собрании и сговоре против национальной безопасности, пропаганде против государства, членстве в различных группах по правам человека, поощрении коррупции и проституции, появлении в суде без исламского хиджаба, нарушении общественного спокойствия и порядка и публикации лжи с намерением нарушить общественное мнение. Протесты продолжали происходить, и 13 мая 2019 года в кампусе Тегеранского университета прошел массовый мирный протест студентов и студентов, но на них напали другие протестующие, скандировавшие «Студенты могут умереть, но мы не потерпим унижения». [125] Этот протест был создан, чтобы объединить иранцев, чтобы продемонстрировать свое разочарование правительством и стремление добиться перемен, которых они добивались в течение длительного времени. Протест перерос в насилие, когда в дело вмешались иранские офицеры. [126]
В июне 2018 года иранская адвокат по правам человека Насрин Сотуде , представлявшая женщин, арестованных за снятие платков, была арестована и приговорена к 38 годам тюремного заключения и 148 ударам плетью за преступления, связанные с национальной безопасностью. Она является одной из семи адвокатов по правам человека, арестованных в Иране в 2018 году. [127]
16 сентября 2022 года 22-летняя иранская женщина по имени Махса Амини была арестована за предполагаемое ненадлежащее ношение хиджаба и позже умерла после того, как, по словам очевидцев, ее жестоко избили сотрудники религиозной полиции по вопросам морали . Смерть Амини привлекла внимание всего мира и стала символом насилия в отношении женщин в Исламской Республике Иран , вызвав серию протестов против обязательного ношения хиджаба по всему миру. [128] По состоянию на 9 января 2023 года погибло не менее 481 протестующего, в том числе 64 несовершеннолетних ( Iran Human Rights ) . [129] Протесты были «общенациональными, охватывали социальные классы, университеты, улицы [и] школы» и были названы «самым большим вызовом» правительству Ирана со времен Исламской революции 1979 года. [130] Протесты вскоре сформировали движение « Женщины, жизнь, свобода », известными лицами которого были такие известные протестующие, как Ника Шакарами , Сарина Эсмаилзаде , Хадис Наджафи , Ходанур Лоджеи и Киан Пирфалак .
За последние два столетия женщины играли видную роль в персидской литературе, однако она в основном оставалась преимущественно ориентированной на мужчин. Литературное творчество женщин подавлялось в течение многих лет и даже было им отказано. [131] Современные иранские поэты, такие как Симин Бехбахани , Форуг Фаррохзад , Парвин Этесами и Мина Ассади, помогли включить женскую литературу в Иран. Симин Бехбахани написала страстные любовные поэмы, а также повествовательную поэзию, обогащенную материнской любовью ко всем людям. [132] Она была защитницей индивидуальных прав независимо от пола, класса или религии. [133] Кроме того, Бехбани не соревнуется в своей литературе, а вместо этого пишет и наделяет полномочиями как мужчин, так и женщин. Бехбахани является президентом Ассоциации иранских писателей и была номинирована на Нобелевскую премию по литературе в 1997 году.
Современные авторы включают Симин Данешвар , Махшид Амиршахи , Шахрнуш Парсипур, Мониру Раванипур и Зою Пирзад и это лишь некоторые из них. Творчество Данешвар охватывает дореволюционную и послереволюционную иранскую литературу. Ее первый сборник рассказов Âtash-e khâmush (Огонь погас) был опубликован в 1948 году. Это был первый сборник рассказов, опубликованный женщиной в Иране. В 1969 году она опубликовала Savushun (Оплакивающие Сияваша ), роман, отражающий иранский опыт современности в 20 веке. Это был первый роман, опубликованный женщиной в Иране. Данешвар была первым президентом Ассоциации иранских писателей. Шахрнуш Парсипур стала популярной в 1980-х годах после публикации ее рассказов. Ее роман 1990 года «Zanân bedûn-e Mardân» («Женщины без мужчин») затрагивал вопросы сексуальности и идентичности. Многие критиковали ее работу за то, что она была слишком откровенной, и за то, что она бросала вызов многим традиционным взглядам, таким как сексуальное угнетение, девственность и сексуальность. [134] В результате он был в конечном итоге запрещен Исламской Республикой. Работы Мониру Раванипур включают сборник рассказов «Kanizu» («Рабыня») и ее роман «Ahl-e gharq» («Люди Гарка»). Раванипур известна своим вниманием к ритуалам, обычаям и традициям прибрежной жизни. [135]
.png/1280px-Googoosh_in_concert_(2010).png)
Возможно, Камар ол-Молук Вазири была первой женщиной-мастером персидской музыки, которая представила новый стиль музыки и получила высокую оценку других мастеров персидской музыки того времени. [ необходима цитата ] Несколько лет спустя Махмуд Карими обучил женщин-учениц — Арфу Атраи, Сусан Матлуби, Фатеме Ваези, Масуме Мехр-Али и Сусан Аслани, — которые впоследствии стали мастерами персидской традиционной музыки. Судабе Салем и Сима Бина разработали иранскую детскую музыку и иранскую народную музыку соответственно.
Инновации, сделанные иранскими женщинами, не ограничиваются персидской музыкой. Например, Лили Афшар работает над сочетанием персидской и западной классической музыки.
Гугуш — одна из самых известных иранских певиц. Ее наследие восходит к дореволюционным временам в Иране, когда ее слава в Иране достигла высот, эквивалентных Элвису Пресли или Барбре Стрейзанд . Она стала культовой, когда после Иранской революции 1979 года она прожила незамеченной более 20 лет. В 2000 году она вернулась из Ирана с международным турне.
_(38111500402)_(cropped).jpg/1280px-Shohreh_Aghdashloo_(3)_(38111500402)_(cropped).jpg)
Иранские женщины сыграли важную роль в получении международного признания иранского искусства и, в частности, иранского кино.
С момента возникновения иранской Новой волны персидского кино Иран выпустил рекордное количество выпускников киношкол; каждый год более 20 новых режиссеров, многие из которых женщины, снимают свои дебютные фильмы. За последние два десятилетия процент иранских кинорежиссеров-женщин превысил процент женщин-режиссеров в большинстве западных стран. [137] Успех новаторского режиссера Рахшан Бани-Этемад говорит о том, что многие женщины-режиссеры в Иране усердно работали над фильмами задолго до того, как режиссер Самира Махмальбаф попала в заголовки газет. Всемирно признанные деятели персидского женского кино — Тахмине Милани , Рахшан Бани-Этемад , Захра Довлатабади , Ники Карими , Самира Махмальбаф , Махин Оскуэй, Пари Сабери , Хана Махмальбаф , Пуран Рахшанде, Ширин Нешат, Сепиде Фарси, Марьям Кешаварз , Яссамин Малекнаср и Сара Расте. гар.
Иранская писательница и режиссер Рахшан Бани-Этемад, вероятно, самая известная и, безусловно, самая плодовитая женщина-кинематографистка Ирана. Она зарекомендовала себя как старейшина иранского кино благодаря документальным фильмам и фильмам о социальной патологии. Одной из самых известных женщин-режиссеров в стране сегодня является Самира Махмальбаф , которая сняла свой первый фильм «Яблоко» , когда ей было всего 17 лет. Самира Махмальбаф выиграла приз жюри Каннского фестиваля 2000 года за фильм «Доски» , рассказывающий о судьбе двух путешествующих учителей в Курдистане .
В персидской литературе можно найти упоминания о женщинах еще в доисламские времена. [138]
И многие создатели классических стихов и прозы сами были женщинами. Можно упомянуть Катрана Табризи , Рабию Балхи , Тахири , Симин Бехбахани , Симин Данешвар , Парвин Этесами , Форуг Фаррохзад , Махсати и Мину Ассади в этой группе, чтобы назвать девять из них.
были установлены самим монархом
персидские женщины, известные своей красотой, были среди самых изысканных предметов.
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)