Исламизация ( урду : اسلامی حکمرانی ) или шариатизация имеет долгую историю в Пакистане с 1950-х годов, но она стала основной политикой [1] или «центральным элементом» [2] правительства генерала Мухаммада Зия-уль-Хака , правителя Пакистана с 1977 года до своей смерти в 1988 году.
Зию часто называют «человеком, наиболее ответственным за превращение Пакистана в мировой центр политического ислама ». [3] Зия-уль-Хак взял на себя обязательство обеспечить соблюдение своей интерпретации Низам-и-Мустафа («Правило пророка» Мухаммеда ), [4] учредив отдельные шариатские суды [5] и судебные скамьи [6] [7] для рассмотрения юридических дел с использованием исламской доктрины. [8] В пакистанское законодательство были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства) и новые наказания (порка, ампутация и забивание камнями до смерти). Выплаты процентов по банковским счетам были заменены выплатами «прибыли и убытка». Благотворительные пожертвования закят стали ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были пересмотрены, чтобы удалить неисламские материалы. [9] Офисы, школы и фабрики были обязаны предоставлять места для молитв. [10] Зия усилил влияние улемов ( исламского духовенства) и исламских партий, [8] а консервативные ученые часто выступали по телевидению. [10] Десятки тысяч активистов партии Джамаат-и-Ислами были назначены на правительственные должности, чтобы обеспечить продолжение его повестки дня после его смерти. [4] [8] [11] [12] Консервативные улемы были добавлены в Совет исламской идеологии . [6]
Влияние исламизации, спонсируемой государством, на национальную сплоченность Пакистана было неоднозначным. В 1984 году референдум дал Зии и программе исламизации 97,7% одобрения по официальным результатам. Однако были протесты против законов и их применения во время и после правления Зии. Шиитско - суннитские религиозные бунты вспыхнули из-за различий в исламской юриспруденции ( фикх ) – в частности, по поводу того, как будут распределяться пожертвования Закята . [13] [14] Были также разногласия среди мусульман-суннитов. [15] Женские и правозащитные группы выступали против заключения жертв изнасилования под стражу по наказаниям хадд , новых законов, которые ценили показания женщин (Закон о доказательствах) и компенсацию за кровь ( дият ) в размере половины от суммы, выплачиваемой мужчине. Религиозные меньшинства и правозащитные группы выступали против «расплывчато сформулированного» Закона о богохульстве и его «злонамеренного злоупотребления и произвольного применения». [16]
Возможные мотивы программы исламизации включали личное благочестие Зии (большинство источников сходятся во мнении, что он происходил из религиозной семьи), [17] желание обрести политических союзников, «выполнить raison d'etre Пакистана » как мусульманского государства и/или политическую потребность легитимировать то, что некоторые пакистанцы считали его «репрессивным, нерепрезентативным режимом военного положения». [18] Во время правления Первеза Мушаррафа коалиция исламистских политических партий Пакистана « Муттахида Маджлис-и-Амал » (ММА) призывала к усилению исламизации правительства и общества, в частности, занимая антииндуистскую позицию. ММА возглавляла оппозицию в Национальной ассамблее, имела большинство в Провинциальной ассамблее Северо-Западной пограничной провинции и была частью правящей коалиции в Белуджистане. Однако некоторые члены ММА предприняли усилия, чтобы прекратить свою риторику против индуистов. [19]
Пакистан был основан на основе обеспечения суверенной родины для мусульман субконтинента, чтобы они могли жить в условиях самоопределения. [20]
Идея Пакистана получила подавляющую народную поддержку среди британских индийских мусульман, особенно в президентствах и провинциях Британской Индии, где мусульмане были в меньшинстве, таких как UP . [21] Согласно некоторым источникам, руководство Мусульманской лиги , улемы (исламское духовенство) и Мухаммед Али Джинна сформулировали свое видение Пакистана в терминах исламского государства . [22] Джинна развил тесную связь с улемами . [23] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба . [23] Усмани попросил пакистанцев помнить послание Джинны о Единстве, Вере и Дисциплине и работать над осуществлением его мечты:
создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел видеть мусульман мира, объединенных под знаменем ислама, как эффективный сдерживающий фактор против агрессивных замыслов их врагов. [23]
После создания Пакистана в 1947 году во время Восточно-Пакистанского языкового движения многие выступали за то, чтобы Мухаммед Али Джинна [24] сделал арабский язык государственным языком Пакистана как мусульманской националистической страны, что впоследствии было поддержано и повторено многими, но предложение в конечном итоге не получило народной поддержки и популярности. [25] [26] [27] Эти предложения сделать арабский язык государственным языком не получили существенной поддержки ни в одной части Пакистана. [28] Однако, поскольку это требование связано с вопросом развития исламской культуры, оно косвенно усилило требование введения арабской письменности на государственных языках урду и бенгали ( добхаши ) в некоторых кругах. [28]
Противоречат этой мифологии заявления Джинны: «... в этом государстве Пакистан. Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию — это не имеет никакого отношения к делам государства...» [29] [30] и Муниса Ахмара, который пишет: «В фазе становления Пакистана понятие религиозного экстремизма практически не существовало, поскольку основатель страны, Каид-и-Азам Мохаммад Али Джинна, ясно дал понять, что новое государство не будет теократическим по своей природе. Однако после его кончины 11 сентября 1948 года его преемники не смогли обуздать силы религиозной воинственности...» [31] Вместо того, чтобы исламизация была естественной эволюцией того, каким мусульмане хотели видеть Пакистан, секуляристы описывают ее как реакцию на события 1970-х годов: травматическое отделение Бангладеш в 1971 году, растущую мощь исламского возрождения и исламских политических партий в Пакистане, что привело к провозглашению Ахмадийская община была объявлена немусульманами [32], запрет на алкоголь, азартные игры и ночные клубы [33] и свержение Зульфикара Али Бхутто в 1977 году консервативным набожным мусульманином генералом Мухаммадом Зия-уль-Хаком , правителем Пакистана до своей смерти в 1988 году. [34]
Первый формальный шаг по превращению Пакистана в идеологическое исламское государство был предпринят в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны Лиакат Али Хан представил Резолюцию о целях в Учредительное собрание. [35] Резолюция о целях гласила, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Всемогущему Богу . [36] Президент Мусульманской лиги Чаудхри Халикуззаман объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан — панисламское образование. [37] Халикуззаман считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он, безусловно, мог бы стать исламским государством после объединения всех верующих в ислам в единое политическое образование. [38] Кит Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верили в неотъемлемое единство цели и мировоззрения в мусульманском мире:
Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия, даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться того же взгляда на связь между религией и национальностью. [37]
Однако панисламистские настроения Пакистана не разделялись другими мусульманскими правительствами в то время. Национализм в других частях мусульманского мира основывался на этнической принадлежности, языке и культуре. [37] Хотя мусульманские правительства не симпатизировали панисламским устремлениям Пакистана, исламисты со всего мира тянулись в Пакистан. Такие деятели, как Верховный муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как « Братья-мусульмане» , стали частыми гостями страны. [39] После того, как генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, «Хизб ут-Тахрир» (исламистская группа, призывающая к созданию халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Ее основатель, Таки ад-Дин ан-Набхани , поддерживал регулярную переписку с Абулем Аля Маудуди , основателем Джамаат-и-Ислами (ДИ), и он также призвал доктора Исрара Ахмеда продолжить свою работу в Пакистане по созданию всемирного халифата. [40]
Социолог Насим Ахмад Джавед провел опрос в 1969 году в предварительно разделенном Пакистане о типе национальной идентичности, который использовался образованными профессионалами. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) заявили, что имеют светскую национальную идентичность. Однако в Западном Пакистане (современный Пакистан) тот же самый человек заявил, что имеет исламскую, а не светскую идентичность. Более того, тот же самый человек в Восточном Пакистане определил свою идентичность с точки зрения своей этнической принадлежности, а не ислама. Но все было наоборот в Западном Пакистане, где ислам был заявлен как более важный, чем этническая принадлежность. [41]
После первых всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом была создана Конституция 1973 года. [42] Конституция провозгласила Пакистан Исламской Республикой, а ислам — государственной религией. В ней также говорилось, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коране и Сунне, и что ни один закон, противоречащий таким предписаниям, не может быть принят. [43] Конституция 1973 года также создала определенные институты, такие как Федеральный шариатский суд и Совет исламской идеологии, для направления толкования и применения ислама. [44]
5 июля 1977 года генерал Зия-уль-Хак возглавил государственный переворот . [45] За год или два до переворота Зия-уль-Хака его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто , столкнулся с энергичной оппозицией, которая была объединена под возрожденческим знаменем Низам-и-Мустафа [46] («Правление пророка»). По мнению сторонников движения, создание исламского государства на основе законов шариата означало бы возвращение к справедливости и успеху ранних дней ислама, когда исламский пророк Мухаммед правил мусульманами. [47] В попытке остановить волну уличной исламизации Бхутто также призвала к этому и запретила употребление и продажу вина мусульманами, ночные клубы и скачки. [47] [48]
Придя к власти, Зия пошел гораздо дальше, чем Бхутто, посвятив себя обеспечению соблюдения Низам-и-Мустафа [4] , т.е. законов шариата . Большинство отчетов подтверждают, что Зия происходил из религиозной семьи, и религия сыграла важную роль в формировании его личности. Его отец работал гражданским чиновником в армейском штабе и был известен как «Маулви» Акбар Али из-за своей религиозной преданности. Зия вступил в армию до раздела и иногда оскорблял своих британских начальников своим отказом отказаться от религиозных и культурных традиций. Зия приписывал свое личное сопротивление образу жизни британской индийской кавалерии своей вере в «Бога и его учения». [49]
В своем первом телевизионном обращении к стране в качестве главы государства он заявил, что
Пакистан, созданный во имя ислама, продолжит существовать только в том случае, если будет придерживаться ислама. Вот почему я считаю введение исламской системы необходимым условием для страны. [50]
Хотя в прошлом «многие правители делали то, что им заблагорассудится, во имя ислама», он этого не сделал. [7] [51]
В отличие от Ирана, исламизация в Пакистане была политически консервативной, работающей против, а не с левыми силами и идеями. Зия мало симпатизировал Бхутто или его популистской , социалистической философии, отраженной в лозунге « Еда, одежда и кров » . [52] Генерал Зия объяснил в интервью:
Основой Пакистана был ислам. ... Мусульмане субконтинента являются отдельной культурой. Именно на основе теории двух наций эта часть была выделена из субконтинента как Пакистан.... Господин Бхутто процветал в этом обществе , разрушая его моральные устои. ... настраивая студентов против учителей, детей против их родителей, землевладельцев против арендаторов, рабочих против владельцев фабрик. [Пакистан испытывает экономические трудности], потому что пакистанцев заставили поверить, что можно зарабатывать, не работая. ... Мы возвращаемся к исламу не по собственному выбору, а в силу обстоятельств. Это не я и не мое правительство навязывают ислам. Это было то, чего хотели 99 процентов людей; уличное насилие против Бхутто отражало желание людей... [53]
В то время как Зия инициировал программу исламизации, он подвергся нападкам со стороны консервативных суннитских сил, которые посчитали его процесс слишком медленным. Он дистанцировался от некоторых улемов в 1980 году, [54] а в 1983 году религиозные оппоненты распространили слух, что Зия был ахмади . Зия был «вынужден публично опровергнуть это утверждение и осудить ахмади как кафиров (неверных)». [55]
В 1984 году был проведен референдум по Зии, программе исламизации и предоставлению ему пятилетнего президентского срока. Официальные результаты сообщили о 97,7 «за» и явке избирателей 60%. Независимые наблюдатели усомнились в том, что проголосовали 30% имеющих право голоса избирателей. [56]
Противостояние спонсируемой государством исламизации или ее аспектам исходило из нескольких кругов. Религиозные беспорядки вспыхнули в 1983 и 1984 годах. [15] Сектантские разногласия между суннитами и шиитами обострились из-за вопроса о постановлении о закяте 1979 года , но различия в юриспруденции фикха также возникли в вопросах брака и развода, наследования и завещаний и наложения наказаний хадд. [13] [14]
Среди мусульман-суннитов возникли споры между Деобандисом и Барелвисом . [15] Зия отдавал предпочтение доктрине Деобанди. Так суфийские пиры Синда (которыми были Барелви) присоединились к анти-Зийскому Движению за восстановление демократии . [15]
С самого начала пакистанские лидеры использовали религиозные чувства как средство укрепления идентичности нации. Такой подход привел к продвижению исламизации, которая способствовала созданию образовательной системы, выпускающей миллионы религиозных студентов ежегодно. К сожалению, эта политика часто ассоциировалась с симпатиями к экстремизму, насилию и поощрением религиозных и общинных разногласий. [57]
Одной из первых и наиболее спорных мер исламизации стала замена частей Уголовного кодекса Пакистана (УПК) «Указом Худуд » 1979 года. [58] (Худуд означает пределы или ограничения, как в пределах приемлемого поведения в исламском праве.) Указ добавил новые уголовные преступления прелюбодеяния и блуда в пакистанское законодательство, [59] а также новые наказания в виде порки , ампутации и забивания камнями до смерти . [60]
За кражу или грабеж наказания по УПК в виде тюремного заключения или штрафа, или и того, и другого, были заменены ампутацией правой руки преступника за кражу и ампутацией правой руки и левой ноги за грабеж. [61] За зину (внебрачный секс) положения, касающиеся прелюбодеяния, были заменены Указом на наказания в виде порки 100 ударов плетью для неженатых преступников и забивания камнями до смерти для женатых преступников. [61]
Все эти наказания Худуд были максимальными наказаниями, зависящими от доказательства Худда — четырех мусульман с хорошей репутацией, дающих показания в качестве свидетелей преступления. На практике, по состоянию на 2014 год, требование Худда еще не было выполнено, и ни один преступник не был забит камнями или ему не ампутировали конечности пакистанской судебной системой. Применялись менее строгие стандарты тазира , когда наказание представляло собой комбинацию тюремного заключения, штрафов и/или порки [62] , и многие преступники были публично высечены.
Более тревожным для защитников прав человека и прав женщин, некоторых юристов и политиков стало заключение в тюрьму тысяч жертв изнасилования по обвинению в зине . [61] Смешивание уголовного кодекса Пакистана с исламскими законами было затруднено из-за разницы в базовой логике двух правовых систем. [61]
«Употребление вина» (и всех других алкогольных напитков) не было преступлением в соответствии с первоначальным Уголовным кодексом Пакистана, но в 1977 году употребление и продажа вина мусульманами были запрещены в Пакистане, наказуемые тюремным заключением на срок шесть месяцев или штрафом в размере 5000 рупий, или и тем, и другим. Согласно Указу о запрете Зии, это наказание было заменено на порку 80 ударами (ссылаясь на иджму (консенсусное мнение) сподвижников Мухаммеда со времен второго халифа Умара ). Немусульмане были исключены, если они получали лицензию на употребление и/или производство алкогольных напитков от правительства.
Самым спорным из постановлений был Указ Зина , которым были заменены положения Уголовного кодекса Пакистана, касающиеся супружеской неверности. Женщины и мужчины, признанные виновными, должны были быть высечены сотней ударов плетью, если они не были женаты, и забиты камнями до смерти, если они были женаты. Неподтвержденные показания женщин были недопустимы в преступлениях худуд, [63] поэтому в случаях изнасилования жертв иногда обвиняли в прелюбодеянии и сажали в тюрьму, а их насильников отпускали, потому что женщины не могли выполнить исламские требования Хадд о четырех уважаемых мусульманских мужчинах, дающих показания о преступлении. Девочек в возрасте двенадцати лет также иногда сажали в тюрьму и преследовали за внебрачные половые связи, потому что указ отменял статутный закон Пакистана об изнасиловании. [64]
По словам юриста Мартина Лау,
Хотя было легко подать иск против женщины, обвиняя ее в супружеской измене, Указ о зине сделал получение залога до суда для женщины очень сложным. Хуже того, на практике подавляющее большинство обвиняемых женщин были признаны виновными судом первой инстанции, но затем оправданы по апелляции в Федеральном шариатском суде. К тому времени они провели много лет в тюрьме, подверглись остракизму со стороны своих семей и стали изгоями общества. [65]
В 1979 году, до вступления указов в силу, в тюрьмах Пакистана содержалось 70 женщин. К 1988 году их было 6000. [66] Критики жаловались, что закон стал способом для «мстительных мужей и родителей» наказать своих жен или дочерей за непослушание, но что «всякий раз, когда предлагались даже небольшие изменения», религиозные группы и политические партии устраивали «масштабные демонстрации» в знак протеста. [67]
Пакистанские женские и правозащитные группы протестовали против закона, а международные СМИ дали ему огласку. Сторонники защищали наказания, предусмотренные указами, как предписанные Богом и законом, как жертву «крайне несправедливой пропаганды» в СМИ. [68]
Первое осуждение и приговор о забивании камнями до смерти в сентябре 1981 года [69] были отменены под давлением на национальном и международном уровне. Осуждение за супружескую измену 13-летней слепой девочки (Сафии Биби), которая утверждала, что ее изнасиловал ее работодатель и его сын, было отменено, и приговор был отменен по апелляции после резкой общественной критики. Другое осуждение за зина и приговор о забивании камнями до смерти в начале 1988 года [70] вызвали еще большее общественное возмущение и привели к повторному судебному разбирательству и оправданию Федеральным шариатским судом. [71]
Внимание к варварству Указа и предложения по его пересмотру были уделены рядом назначенных правительством комиссий и транслировались по телевидению в течение нескольких недель. [72] В 2006 году части закона были существенно пересмотрены Законом о защите женщин . [73]
В 1978 году Зия основал «Шариатские апелляционные коллегии», «привитые» к четырем Верховным судам Пакистана . [6] [7] [74] Коллегии были уполномочены рассматривать судебные дела, используя учения Корана и Сунны, и изучать законы страны, чтобы определить, соответствуют ли они законам шариата , и приводить их в соответствие, если они не соответствуют. [8] Шариатская апелляционная коллегия Верховного суда была создана, чтобы стать окончательной инстанцией в делах шариата . [75]
Объявляя о создании Шариатских скамей, Зия описал их юрисдикцию:
«Каждый гражданин будет иметь право представить любой закон, применяемый правительством, перед «шариатским судом» и получить его вердикт относительно того, является ли закон полностью или частично исламским или неисламским».
Однако некоторые очень важные законы не были отменены как неисламские.
Девятая поправка к Конституции Пакистана , добавленная правительством Зии, гласила, что «Предписания Ислама, изложенные в Священном Коране и Сунне, являются высшим законом и источником руководства для законодательства», но уточнила это в статье 203-B, исключив из правила: конституцию, «мусульманское личное право, любой закон, касающийся процедуры любого суда или трибунала», и «до истечения десяти лет с момента вступления в силу настоящей главы, любой фискальный закон или любой закон, касающийся взимания и сбора налогов и сборов или банковской или страховой практики и процедуры ...» Таким образом, конституция и основные части законов Пакистана были освобождены от юрисдикции шариата. Кроме того, шариатские скамьи не всегда следовали политике Зии и на раннем этапе объявили раджм , или побивание камнями, неисламским. Зия-уль-Хак восстановил суд, который затем постановил, что раджм является исламским. [76]
В 1980 году Шариатские апелляционные суды были расформированы и заменены Федеральным шариатским судом (FSC). Его создание было не совсем простым и понятным, так как в период с 1980 по 1985 год «положения, касающиеся деятельности FSC, изменялись 28 раз посредством механизма 12 отдельных президентских указов и были включены в Конституцию в 14 подразделах, охватывающих 11 страниц текста». [77] В нем восемь судей, назначаемых президентом, «выбранных в основном из судей высших судов». [78]
Судьи высших судов [79], назначенные генералом Зией, как правило, были «умеренными исламистами», а не «исламскими активистами», выступавшими за быстрое продвижение исламизации. [80] [81] : 37–8
В нижестоящих окружных судах наблюдаются «значительные различия в применении и толковании законов Худуд», при этом в Пенджабе и городской провинции Хайбер-Пахтунхва (ранее Северо-Западная пограничная провинция ) наблюдается «гораздо больше энтузиазма» по поводу их внедрения, чем в других регионах. [81] : 37
Чтобы объявить богохульство вне закона, в Уголовный кодекс Пакистана (УПК) и Уголовно-процессуальный кодекс (УПК) были внесены поправки указами в 1980, 1982 и 1986 годах.
Юридический язык, запрещающий богохульство, достаточно полный и гласит:
Тот, кто с намерением оскорбить религиозные чувства какого-либо человека произносит какое-либо слово или издает какой-либо звук в присутствии этого человека или делает какой-либо жест в присутствии этого человека или помещает какой-либо предмет в поле зрения этого человека, подлежит наказанию в виде тюремного заключения на срок до одного года или штрафа, или того и другого. [90]
До 1986 года в Пакистане было зарегистрировано всего 14 случаев, связанных с богохульством. [91] С 1987 по 2014 год более 1300 человек были обвинены в богохульстве, в основном немусульманские религиозные меньшинства. Подавляющее большинство обвинений было предъявлено за осквернение Корана. [82]
Законы вызывают споры среди небольшой либеральной общины Пакистана и международных организаций по правам человека. По словам одного источника из числа религиозных меньшинств, обвинение в богохульстве обычно подвергает обвиняемых, полицию, адвокатов и судей преследованиям, угрозам, нападениям и беспорядкам. [92] Критики жалуются, что пакистанский закон о богохульстве «в подавляющем большинстве случаев используется для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личных вендетт» [93] , но призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий. По состоянию на 2014 год никто не был законно казнен за богохульство, но 17 человек находятся в камере смертников за это преступление [94], и значительное число обвиняемых или связанных с этим вопросом были убиты руками толпы или других мстителей. Законы Пакистана о богохульстве предусматривают возможность смертной казни для тех, кто оскорбляет ислам, мера, которая подверглась критике за ее предполагаемое злоупотребление в преследовании религиозных меньшинств и несправедливое преследование общин меньшинств. [95]
Более 50 человек, обвиняемых в богохульстве, были убиты до окончания судебных разбирательств, [91] [94] а видные деятели, выступавшие против законов о богохульстве ( Салман Тасир , бывший губернатор Пенджаба , и Шахбаз Бхатти , федеральный министр по делам меньшинств), были убиты после того, как призвали к реформе закона. [82] Всего с 1990 года 62 человека были убиты в результате обвинений в богохульстве. [96] Также был зарегистрирован по крайней мере один случай нападения на немусульманскую веру, зарегистрированный в соответствии с законами о богохульстве. [97] [98]
Глубина страсти и энергия самосуда против богохульства проявились в инциденте 21 апреля 1994 года в Гуджранвале, где врач Саджад Фарук был избит, закидан камнями, облит керосином и подожжен, а затем протащен по улицам привязанным к мотоциклу группой людей после того, как через громкоговорители нескольких местных мечетей было объявлено, что «христианин сжег копию Корана» и что люди должны выйти вперед, чтобы забить его камнями до смерти. Позже выяснилось, что Фарук был не христианином, а набожным мусульманином, но у него были враги, имеющие доступ к системам оповещения местной мечети. По состоянию на конец 1994 года была подана жалоба на пять человек, но арестов, по-видимому, не было. [99] [100]
В краткосрочной перспективе фискальное измерение политики исламизации оказало более сильное влияние. Выплата налога на милостыню, закята, а также его сельскохозяйственного аналога, ушра , традиционно были частными обязательствами для мусульман в Пакистане. Вместе они обычно составляли 2,5% годовых сбережений домохозяйств и служили своего рода налогом на богатство, который перераспределялся среди бедных мусульманской общины. [101] Одно из положений конституции 1973 года уже предусматривало, что эти налоги должны собираться правительством. Но Бхутто не предприняла никаких шагов для его реализации. В 1979 году Зия решил превратить то, что считалось личной обязанностью солидарности, в юридическое обязательство. «Указ о закяте и ушре» был издан 20 июня 1980 года. Его городской компонент, закят , вступил в силу в 1981 году, тогда как ушр вступил в силу только в 1983 году. Система, по которой эти налоги взимались ранее, была заменена специальным агентством для рационализации сбора и распределения средств, процесс, который Малик описывает следующим образом:
В первый день месяца поста Рамадан агентства по вычету закята (банки, почтовые отделения и т. д.) путем вычета у источника снимают 2,5% со всех сберегательных счетов сверх определенного лимита освобождения (установленного на уровне 1000 рупий в первый год вычета закята, 1980). Они переводят собранный таким образом закят в Центральный фонд закята (CZF). Этот фонд также пополняется за счет поступлений от «добровольного закята» и «пожертвований», а также из фондов других учреждений. Затем, следуя определенным критериям, закят распределяется между провинциальными фондами закята (PZF) и Национальным фондом закята (NZF). После установленной квоты PZF передают средства в местные фонды закята (LZF), другие учреждения, нуждающимся (мустакин) и в Национальный фонд закята. [102]
В то время как ушр распределяется в местности, где он был собран, процесс распределения закята показывает целую бюрократическую пирамиду в действии. Здесь снова политика исламизации усилила государственный контроль над религиозными учреждениями. Еще одним доказательством этого стало Правило техсила/талука/подразделений и местных комитетов (отстранение председателя и членов) (1981), которое позволяло государству увольнять президента местного комитета закята, учреждения, которое ранее было независимым от государства. В 1981 году влиятельное национальное ежемесячное издание Al Zakat хвасталось, что 250 000 человек были вовлечены в новую систему сбора и распределения средств закята. Фискальный аспект политики исламизации Зии способствовал росту сектантства, термина, который в Пакистане обозначает конфликт между мусульманами-суннитами и шиитами. Как только планы Зии по закяту и ушру были обнародованы, шиитские лидеры возразили, что согласно юриспруденции их секты, уплата этих налогов была исключительно индивидуальным выбором, решением, принятым в соответствии с совестью. В ответ на принятие закона они организовали массовую демонстрацию в Исламабаде, которая впоследствии привела к их освобождению от обязательного налога. Было обнаружено, что налоги не устранили сельскую и городскую бедность или не сократили неравенство в богатстве, которое стало традиционной чертой пакистанского общества. [103] [104]
Зия публично заявил о своем желании устранить проценты по кредитам и ценным бумагам и создать « экономику без процентов ». [105] Зия заявил, что с 1 июля 1979 года дела Национального инвестиционного фонда, Корпорации по финансированию строительства домов и Инвестиционной корпорации Пакистана будут вестись на беспроцентной основе путем принятия принципа распределения прибыли и убытков (PLS). [106] 1 января 1980 года во всех национализированных коммерческих банках было открыто около 7000 беспроцентных касс. [105]
В 1981 году выплаты процентов должны были быть заменены счетами «прибыли и убытки» (хотя прибыль считалась просто процентами под другим названием). [9] Правительство ввело и поощряло банки принимать схемы финансирования, основанные на мурабаха и/или мушарака [106]
Зия не считал земельную реформу или профсоюзную деятельность частью исламской экономики. В заявлении, адресованном бедным и рабочему классу, он высказал следующее мнение:
Работодатели не должны обеспечивать roti, kapda, aur makaan (хлеб, одежду и дома) [ссылка на известный лозунг, используемый ППП Бхутто]. Это было для Бога Всемогущего, который является поставщиком средств к существованию для своего народа. Доверьтесь Богу, и Он дарует вам изобилие благ в жизни. [107]
Его правительство военного положения также ясно дало понять, что оно «не привержено перераспределительной аграрной политике и описало земельные реформы как обычную политику вознаграждения сторонников и наказания врагов» [108] .
Когда 13 декабря 1980 года Федеральный шариатский суд объявил земельные реформы 1972 и 1977 годов соответствующими исламским предписаниям, [109] Зия ответил введением трех членов улемов в Федеральный шариатский суд и двух в Шариатскую апелляционную коллегию Верховного суда ( улемы традиционно часто происходят из класса землевладельцев или, по крайней мере, поддерживают его интересы). Вновь созданные суды отменили решение FSC в 1990 году. [109]
После введения военного положения тысячи арендаторов были принудительно выселены с земель в различных районах. [108]
Другой источник, ученый Чарльз Х. Кеннеди, утверждает, что с 1978 по 1992 год «исламские суды», созданные исламизацией (т. е. Шариатская апелляционная коллегия и Федеральный шариатский суд), были гораздо важнее в политике земельной реформы, чем исполнительная или законодательная власть Пакистана. Кеннеди утверждает, что они фактически «приостановили реализацию» земельных реформ, «отменили реформы, разработали новое законодательство, а затем интерпретировали значения новых законов». [110]
Требования профсоюзов и низовых организаций о повышении заработной платы, улучшении условий труда, социальном обеспечении, пособиях по старости и компенсациях за несчастные случаи «не были оправданием для протестов и забастовок» и рассматривались как беспорядки, которые необходимо было подавить. Максимальное наказание для нарушителей — три года строгого тюремного заключения и/или порка. 2 января 1986 года полиция убила 19 бастующих рабочих текстильной фабрики Colony в Мултане , руководство которой обратилось за помощью к властям. [109]
Были предприняты попытки заставить людей совершать намаз пять раз в день. [8]
В 1985 году были созданы отдельные избирательные округа для индуистов и христиан — политика, изначально предложенная исламистским лидером Абулем А'ла Маудуди. Христианские и индуистские лидеры жаловались, что они чувствовали себя исключенными из политического процесса страны, но эта политика имела сильную поддержку со стороны исламистов. [111]
В 1990 году был принят Указ об уголовном праве (Вторая поправка) о кисасе («возмездии» или мести) и дияте (финансовой компенсации, выплачиваемой наследникам жертвы) после того, как Шариатская апелляционная коллегия Верховного суда заявила, что отсутствие кисаса и дията противоречит предписаниям ислама, изложенным в Коране и Сунне. [112] (Эти законы были введены после смерти Зии, но судом — Шариатской апелляционной коллегией Верховного суда — который создал Зия. [113] )
Согласно закону, жертва (или наследники жертвы) преступления имели право нанести преступнику телесные повреждения, идентичные тем, которые получила жертва. (Хотя постановление устанавливало компенсацию «крови» для жертвы женского пола в размере половины от компенсации для мужчины. [16] ) Закон также позволяет преступникам оправдать себя от преступления, выплатив компенсацию жертве или ее наследникам, если и только если семья жертвы готова принять ее.
Предложенный Закон о доказательствах ( Qanun-e-Shahadat ) потребовал бы, чтобы две женщины давали показания вместо одного мужчины. После протестов и демонстраций против закона, компромисс 1984 года ограничил правило финансовыми транзакциями. [16] [114] По словам Чарльза Кеннеди, маловероятно, что закон повлияет на какое-либо дело, переданное в любой высший суд в Пакистане, поскольку «на практике практически каждая финансовая транзакция в Пакистане по обычаю или правилу требует контрассигнации нескольких лиц». [115]
В отличие от мужчин, женщины, заключая юридические контракты, должны были иметь свою подпись, заверенную другим лицом. [63]
Были изданы инструкции по регулярному совершению молитв и приняты меры по совершению полуденной молитвы (Салят аль-Зухур) в государственных и полугосударственных учреждениях, учебных заведениях, в рабочие часы и во время официальных мероприятий, а также в аэропортах, на железнодорожных вокзалах и автобусных остановках.
Был издан указ Эхтрам-э-Рамазан (уважение к посту), запрещающий есть, курить и пить в общественных местах в священный месяц Рамадан . Согласно пункту этого указа, эти места включают рестораны, столовые, мосты, переулки и даже границы частных домов. Хотя теоретически немусульманское меньшинство Пакистана освобождено от закона, меньшинства были арестованы за прием пищи в общественных местах. [116]
При Зии приказ о покрытии голов женщинами в общественных местах был введен в действие в государственных школах, колледжах и на государственном телевидении. Участие женщин в спорте и исполнительском искусстве было строго ограничено. [63]
Комиссия Ансари, которая с 1980-х годов консультировала президента по неисламским социальным нормам, рекомендовала запретить женщинам покидать страну без сопровождения мужчин и запретить незамужним женщинам без сопровождения служить за рубежом в дипломатическом корпусе. Исламский дресс-код был введен для женщин, находящихся на виду у общественности, таких как дикторы новостей и стюардессы. [117]
Учебники были пересмотрены, чтобы удалить неисламский материал, а неисламские книги были изъяты из библиотек. [9] Офисы, школы и фабрики были обязаны предоставлять место для молитв; консервативные ученые стали постоянными гостями на телевидении. [10] Правительство построило мечети в сельской местности, предоставив сельским жителям больший доступ к муллам . Оно также назначило многих мулл в консультативные группы. [118]
По словам Первеза Худбхоя , пакистанского физика, выступающего против фундаментализма, при Зии правительство организовывало международные конференции и предоставляло финансирование для исследований по таким темам, как температура ада и химическая природа джиннов (сверхъестественных существ, созданных из огня). [119] [120]
В тюрьмах религиозное обучение является обязательным. [121] Те, кто может продемонстрировать свою способность читать Коран наизусть перед экзаменационной комиссией, имеют право на сокращение срока наказания до двух лет. [122]
Образовательные реформы частично вытекали из судебных реформ, поскольку, например, в 1979 году в Университете Каид-и-Азам был создан факультет шариата для подготовки исламских юридических специалистов. Но Зия уделял личное внимание реорганизации школ Корана ( дини мадарис , множественное число от медресе ). Медресе (традиционные религиозные школы) в Пакистане впервые получили государственное спонсорство. [123] Согласно одному источнику, их число выросло с 893 до 2801 в годы правления Зии. [124] Другой источник утверждает, что с 1983 по 1984 год было открыто 12000 школ. [125] Большинство из них были деобандийскими по доктринальной ориентации, в то время как четверть из них были барелви. [124] Они получали финансирование от советов по закяту и предоставляли бесплатное религиозное обучение, жилье и питание бедным пакистанцам. [126] Школы, в которых запрещены телевизоры и радио, подверглись критике со стороны авторов за разжигание межконфессиональной ненависти как между мусульманскими сектами, так и против немусульман. [123] [124] [126]
В обращении к нации в 1979 году Зия осудил влияние западной культуры и музыки в стране. Вскоре после этого PTV , национальная телевизионная сеть, прекратила трансляцию музыкальных клипов или любой другой музыки, кроме патриотических песен. Большинство кинотеатров в Лахоре были закрыты. [127] (По состоянию на 2004 год, киноиндустрия « Лолливуд » в Пакистане выпускала около 40 фильмов в год, по сравнению с примерно тысячей релизов в Индии. [128] )
Это произошло, несмотря на теплые отношения между Зией и президентом крупнейшей западной страны ( президентом США Рональдом Рейганом ) и мощную поддержку Зии со стороны этой страны. [129] Также иронично, что во время правления Зии (по словам левого культурного критика Надима Ф. Парача ) экономическое процветание расширило городской средний и низший средний класс страны и распространило популярность западной моды 1980-х годов на одежду, прически и поп-музыку. [130] [131]
Распространенная в Южной Азии фраза « Худа Хафиз » была заменена на «Аллах Хафиз», которая впервые была использована в 1985 году в государственных СМИ, поскольку считалась более исламской, чем предыдущая фраза, допускающая религиозный плюрализм . [132]
Мотивация Зии к программе исламизации описывалась как включающая его личное благочестие, желание «исполнить смысл существования Пакистана » как мусульманского государства и политическую потребность легитимировать то, что многие считали «репрессивным, непредставительным режимом военного положения» Зии. [18] Зия пришел к власти, свергнув Бхутто, чья оппозиция была объединена вокруг лозунга «Низам-и-Мустафа» (исламское правление), что сделало сторонников исламизации врагами врагов Зии. [133]
Светские и левые силы обвинили Зию в манипулировании исламом в политических целях. [7] Нусрат Бхутто , бывшая жена Зульфикара Али Бхутто, утверждала, что Зия «использовал ислам», чтобы обеспечить «выживание своего режима» после «ужасов войны 1971 года» в Восточной Бенгалии. [7]
Один автор указывает на то, что Зия подозрительно молчал о споре между неортодоксальной сектой Зикри и улемами в Белуджистане , где исламистская доктрина призывала бы встать на сторону консервативных улемов , но где у Зии была политическая потребность в спокойствии среди Зикри. [134] Другой отмечает использование Зией статьи 203-B для защиты любой части конституции, любых персональных законов и любых финансовых законов от отмены как нарушающих законы шариата. [135]
Насколько успешным было использование Зией спонсируемой государством исламизации для укрепления национальной сплоченности, также оспаривается. Мусульманское меньшинство шиитов расходилось с суннитами по вопросу исламской юриспруденции (фикх), утверждая, что исламизация Зией на самом деле была «суннификацией». [136] Правительство Пакистана склонялось к применению суннитского права ко всем. [137]
В частности, спор о том, как следует распределять пожертвования Закята для бедных, разжигал межконфессиональную напряженность [13] [14] и религиозные беспорядки вспыхнули в 1983 и 1984 годах. [15] Шииты были освобождены от налога Закята на том основании, что они будут вносить свой вклад в благотворительную деятельность своих собственных шиитских улемов. Но это освобождение «заставляло все больше и больше пакистанцев объявлять себя шиитами», и это явление «имело эффект ужесточения антишиитских настроений среди суннитских исламских активистов». [138]
Различия в фикхе также возникли в вопросах брака и развода, наследования и завещаний, а также наложения наказаний хадд. [13] [14]
Зия проводил антишиитскую политику [139], и нападения на шиитов также усилились во время президентства Зии, [140] с первыми крупными религиозными беспорядками в Пакистане, вспыхнувшими в 1983 году в Карачи , а затем распространившимися на Лахор и Белуджистан. [141] Сектантское насилие стало повторяющейся чертой месяца Мухаррам каждый год, причем религиозное насилие между суннитами и шиитами имело место в 1986 году в Парачинаре . [141] В одном печально известном инциденте, резне в Гилгите в 1988 году , суннитский лашкар напал и убил сотни шиитов в Гилгите вскоре после того, как шиитская демонстрация напала на федерального министра Касима Шаха, по словам шиитского священнослужителя Мохсина Наджафи. Это было позже преувеличено в конце 1990-х годов индийскими писателями, которые утверждали, что пакистанская армия и военная диктатура послали Усаму бен Ладена и Первеза Мушаррафа атаковать шиитов; многие индийские издания повторили это заявление, пытаясь связать пакистанскую армию с Аль-Каидой. Фактически, по словам Азама Чаудхари, который наблюдал эти события, лашкар был сформирован из близлежащей Хайбер-Пахтунхвы, а также к нему присоединились некоторые суннитские полицейские. Поскольку гарнизон Гилгита, который тогда был в основном отправлен в регион Сиачен в противостоянии с Индией, не остановил атаку, и фактически правительство не защитило шиитов, появился слух, что атака была спровоцирована режимом. Десять лет спустя индийские СМИ приписали Первезу Мушаррафу и Усаме бен Ладену, чтобы придать остроты истории, но это неправда — бен Ладен тогда находился в Афганистане, а Мушарраф служил командиром 25-й пехотной бригады в Бахавалпуре, в Южном Пенджабе. [142] [143] [144] [145] [146]
Среди мусульман-суннитов также были разногласия между Деобандисом и Барелвисом. [15] Зия отдавал предпочтение доктрине Деобанди, а суфийские пиры Синда (которые были Барелви) присоединились к анти-Зийскому движению за восстановление демократии. [15]
Подавляющее большинство барелви поддержало создание Пакистана [147], и барелви -улемы также издали фетвы в поддержку Пакистанского движения во время выборов 1946 года [148] [149], но к счастью, исламская государственная политика в Пакистане в основном была в пользу деобандийских (а позднее Ахль-и-Хадис/ Салафитских ) институтов. [150] И это несмотря на то, что большинство деобандийских священнослужителей решительно выступали против раздела колониальной Индии , и только несколько (хотя и влиятельных) деобандийских священнослужителей поддержали Пакистанское движение. [151] [150] Зия создал прочный союз между армией и деобандийскими институтами. [150]
Ахмадийцы, среди членов которых есть «многие ведущие ученые и специалисты», жалуются, что при Зии их «уволили с работы, и заявляют, что их имущество и мечети были конфискованы». Ахмадийцы, среди членов которых есть многие ведущие ученые и специалисты, отличаются от других мусульман тем, что не считают Мухаммеда последним пророком. Их уволили с работы, и они заявляют, что их имущество и мечети были конфискованы при режиме г-на Зии. [118]
Женские группы ( Всепакистанская женская ассоциация и Форум действий женщин ) выступили против Указа Дият (который установил компенсацию «крови» для женщины-жертвы в размере половины от компенсации для мужчины) [16] , а затем и против предложенного Закона о доказательствах (который требовал, чтобы показания давали две женщины вместо одного мужчины). [16] Они оспорили закон на исламской основе, предложив альтернативную интерпретацию аята Корана [ 152], используемого в качестве основы закона, подчеркивая, что в других аятах мужчины и женщины считаются равными, и отмечая важность показаний двух жен Мухаммеда ( Хадиджи и Аиши ) в ранней мусульманской истории. [16] (Несмотря на их благочестивое опровержение, протестующие были встречены слезоточивым газом и латхи (дубинками) со стороны полиции возле здания Высокого суда. [16] Улемы осудили протест как акт вероотступничества. [16] )
На международном уровне организация Human Rights Watch жаловалась на то, что исключение показаний женщин в делах об изнасиловании (из постановлений «Худуд» (1979 г.), а также Закона о доказательствах и предлагаемых законов, касающихся «Кисас» и «Дийат») , низводит женщин до «более низкого правового статуса» по сравнению с мужчинами. [153]
Анис Ахмад из Международного исламского университета приписывает споры о «фундаментализме» исламизации неспособности «мусульманской элиты» понять «саму природу божественного откровения». [154] Он считает, что эта элита переняла «интеллектуальную культуру и политическую систему» британских колонизаторов, из-за чего они использовали «социологический подход» к пониманию законов шариата, [154] и утверждают, что исламские наказания, такие как ампутация, побивание камнями и порка, являются « бедуинскими », «племенными», «досовременными», «жесткими», «устаревшими» и «варварскими». [154] Он продолжает утверждать, что в отличие от шариата, секуляризм призывает к снисходительности по отношению к преступнику, игнорируя страдания жертвы преступления. [155] Он считает, что сексуальное потворство не является вопросом личной свободы, а «восстанием против установленных моральных норм в обществе», [155] что применение шариата к немусульманам является просто вопросом попытки «убедить их действовать рационально» [156] и что критика обращения с Ахмадийской общиной была сделана на основе отчета Мунира , который был «осужден улемами ... как предвзятая работа». [157] Ахмад призывает к развитию образовательных учреждений, чтобы включать адекватную информацию по текущим вопросам, чтобы иджтихад мог осуществляться в социальной, политической, экономической и правовой областях [158] и считает, что в то время как Зия и другие политики могут подвергаться критике за «частичную и порой легкомысленную» реализацию, «исламские идеалы» исламизации имеют «приверженность» мусульманского народа в Пакистане. [159]
Исламизация подверглась резкой критике. Автор Ян Талбот обвинил ее в том, что она, по всей видимости, «свела великую традицию веры, богатую гуманностью, культурой и чувством социальной справедливости, к системе наказаний и преследований меньшинств». [18] Автор Зафар Икбал Каланаури предполагает, что интерпретация ислама Зией могла «способствовать росту фундаментализма, обскурантизма и регресса» в Пакистане. [67] Другой авторитет в этой теме, Кристоф Джаффрелот, считает рост исламских движений, включая «Лашкар-и-Тайба», «непреднамеренным следствием политики исламизации и поддержки движений джихада», проводимой пакистанскими властями после Зии. Аннотация к книге эссе «Исламизация Пакистана, 1979-2009» , опубликованной Институтом Ближнего Востока, подводит итог 30-летнему влиянию исламизации, начавшейся с Зии, как «основополагающее кредо страны было нарушено, большая часть ее ресурсов была потрачена впустую, а ее социальная структура была разорена». [160] При Зии более строгие исламские правила, по-видимому, не привели к большему социальному спокойствию. Считается, что преступность, пьянство, наркомания возросли. [118]
Другие, по крайней мере, писавшие в 1980-х и 1990-х годах, считали, что влияние процесса было преувеличено. В 1986 году журналист New York Times Стивен Висман написал, что религиозные и политические лидеры согласились, что изменения исламизации были «в основном незначительными или косметическими». [118] Академик Чарльз Х. Кеннеди писал в середине 1990-х годов, что, хотя во время администрации Зии «едва ли проходил день, когда один или несколько вопросов программы не были в центре политических дебатов в Пакистане», процесс имел относительно небольшое влияние, поскольку политика была «уже на месте», «косметической» или «оставалась нереализованной». [161] [162] Объяснение Кеннеди того, почему риторика об исламизации была настолько экстравагантной, в то время как реальность была настолько скромной, заключается в том, что и у сторонников, и у противников были стимулы преувеличивать ее масштабы и влияние — это сплотило бы их соответствующие политические базы поддержки. С другой стороны, «инсайдеры», ответственные за функционирующее государство, которые осуществляли исламизацию, имели (и имеют) стимул сохранять стабильность и порядок и гарантировать, что исламизация будет проходить «упорядоченным и благоразумным» (и осторожным) образом. [163] Преувеличения врагов исламизации в СМИ и оппозиции (например, Беназир Бхутто ) не подвергались цензуре или даже не оспаривались правительством или правительственной бюрократией, поскольку они «доказывали» исламским активистам по другую сторону вопроса, что «правительство с энтузиазмом реализует Низам-и-Мустафу ». [164] Не имея глубоких и собственных знаний о Пакистане, иностранная пресса принимала эти сообщения. [164]
По словам Зафара Икбала Каланаури, закон при Зии нестабилен. Он часто менялся или грозил измениться из-за разногласий среди правящих фракций. Есть несоответствия
После смерти Зии, Беназир Бхутто, дочь свергнутого и казненного им премьер-министра Зульфикара Али Бхутто, была избрана премьер-министром. Хотя она была ярым противником исламизации Зии, она не распустила Федеральный шариатский суд, Шариатскую апелляционную коллегию Верховного суда и не отменила постановления Худуд и Рамазан. [165] Однако она освободила всех женщин-заключенных в Пакистане, не осужденных за убийство (большинство из которых находились в тюрьме из-за постановлений Худуд), что было одним из ее первых действий после прихода к власти, [166] и в целом практиковала «бюрократическое пренебрежение» аппаратом исламизации. [167]
В октябре 1990 года тогдашний президент Гулам Исхак Хан ввел Указ о кисасе [168] и дияте [169] (QDO). [170] В 1997 году во время правления Наваза Шарифа Указ о кисасе и дияте, который теперь охватывает все преступления против человеческого тела, стал законом парламента. Как следствие, преступления, затрагивающие человеческое тело в Пакистане, больше не считаются преступлениями «против общества или государства», а «против отдельного человека». Таким образом, если жертва или ее семья решат так, преступники «могут разгуливать на свободе даже после совершения» убийства. [170]
В 1996 году Закон об отмене порки (принятый Пакистанской народной партией Беназир Бхутто ) запретил выносить приговоры/наказания за порку преступников, за исключением случаев, когда это применяется в качестве наказания хадд. [171] Этот закон «значительно сократил» случаи телесных наказаний. [172]
Чтобы снять ограничения на юрисдикцию шариата, «Закон об обеспечении соблюдения шариата», впервые обнародованный Зией в 1988 году, но не принятый парламентом (и поэтому истекший при Беназир Бхутто), был принят парламентом в 1991 году при правительстве Наваза Шарифа. Закон передал юрисдикцию по делам, связанным с шариатом, Федеральному шариатскому суду, а не менее исламски настроенным Высшим судам. [173] Но вопрос о том, имел ли закон больше политического воздействия, чем юридического, является спорным, поскольку он сохранял ограниченный стандарт верховенства шариата. Стандарт толкования для высших судов допускал только постановления, «соответствующие исламским принципам юриспруденции», когда «возможны более чем одна интерпретация» закона. [174]
В отсутствие сильного политического руководства или общественного консенсуса после смерти Зии, высшие суды стали основным, а некоторые (Чарльз Кеннеди) говорят, «реальным» фактором, определяющим «содержание и темпы исламских реформ», посредством их интерпретации своей юрисдикции для рассмотрения того, какие законы и действия «противоречат исламу». [175] Другой ученый (Мартин Лау) называет процесс исламизации в Пакистане в значительной степени «руководимым судьями». [176]
Одним из препятствий на пути отмены законов, которые активисты считали неисламскими, было отсутствие верховенства шариата в конституции. Активисты пытались использовать Резолюцию о целях с ее принципом, что «мусульмане должны иметь возможность упорядочивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учениями и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне», но резолюция изначально была частью преамбулы конституции , а не самой конституции, и в результате постановление 1973 года объявило ее «не имеющей того же статуса или полномочий», что и «обычная писаная конституция». В 1985 году конституция была изменена, и Резолюция о целях стала статьей 2-A «восстановленной конституции». [177] С этим изменением доктор Танзил-ур-Рахман — особенно «искусный» исламский активист и судебный активист — утверждал, что упорядочивание жизни мусульман «в соответствии с учениями и требованиями ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне», как указано в статье 2А, является «надконституционной» базовой нормой права в Пакистане. [175] В поддержку толкования Танзил-ур-Рахмана было несколько решений, вынесенных в конце 1980-х и начале 1990-х годов, объявляющих противоречащими исламу такие вещи, как уплата судебных сборов, процентов по кредитам или инвестиций с фиксированной ставкой доходности, требование о том, чтобы постановления о разводе были зарегистрированы семейным судом, чтобы иметь силу. [178]
Верховный суд рассмотрел несколько важных вопросов, касающихся исламизации в этот период времени (во время правления Беназир), включая решения, в которых были признаны неисламскими положения в Уголовном кодексе Пакистана, касающиеся убийства, непредумышленного убийства и других форм нанесения телесных повреждений, [179] и в большинстве земельных реформ Зульфикара Али Бхутто 1972 и 1977 годов [180] (постановив, например, что ислам не одобряет принудительное перераспределение богатства или земли в целях сокращения бедности, какой бы похвальной ни была цель сокращения бедности. [181] [182] [183] )
Однако банковский процент все еще не был запрещен в Пакистане проклятием статьи 203-B конституции (упомянутой выше), которая освобождала законы, касающиеся финансов, от подчинения шариату. Чтобы исправить эту ситуацию, исламские активисты стремились убедить общественность с помощью многочисленных конференций и обширной литературы, что беспроцентная экономика является жизнеспособной и религиозно необходимой, принять законопроект в парламенте, делающий шариат «вышестоящим» по отношению к конституции, и призвать высшие суды расширить свои определения юрисдикции шариата. [184]
В 1990 году Танзил-ур-Рехман был назначен в Федеральный шариатский суд и примерно год спустя (ноябрь 1991 года) вынес «монументальное решение» (Фейсал против секретаря Министерства юстиции), которое, как казалось, могло положить конец процентным займам и счетам в Пакистане. [185] [186]
Решение Фейсала запретило риба абсолютно без исключений, отменив 20 федеральных и провинциальных финансовых законов как противоречащие исламу. Оно определило риба как «любое добавление, каким бы незначительным оно ни было, сверх основного долга», включая любую систему наценки, любую индексацию на инфляцию , оплату по стоимости, а не по натуре. Оно запретило риба в «производственных кредитах», а также в «потребительских» кредитах. Оно специально объявило недействительными два исламских модернистских толкования, которые избегали строгого запрета: рассмотрение анти -риба коранических стихов (2:275-8) аллегорическими, и использование иджтихада (независимого рассуждения) вопроса, основанного на установлении общественного блага ( маслаха ). [187]
После долгих проволочек со стороны правительства и бюрократии дело Фейсала было поддержано в 1999 году Шариатским апелляционным судом в решении «Аслам Хаки» с подробными распоряжениями о запуске беспроцентной экономики. [188] [189] Заявив, что реализация решения «создаст огромные проблемы» для экономики Пакистана, нанеся ущерб отечественной банковской отрасли западного образца и «финансовым отношениям Пакистана с внешним миром», суд дал правительству дополнительный год для исламизации судом. [190]
Однако к этому времени Первез Мушарраф пришел к власти в результате переворота и ограничил полномочия судов. Двое судей Шариатского апелляционного суда подали в отставку, не приняв новую присягу, а новая апелляция с новыми судьями нашла много «ошибок» в деле Аслама Хаки и отменила решение, вынесенное пару месяцев назад. [190] [191]
После 2001 года внимание к пересмотру указа Худуд было уделено рядом назначенных правительством комиссий, телевизионные дебаты по этому вопросу длились несколько недель [192] В 2006 году тогдашний президент Первез Мушарраф предложил реформу указа, [193] и в ноябре/декабре был принят и подписан « Закон о защите женщин (поправка к уголовному законодательству) ». [194] Законопроект сохранил только прелюбодеяние в указе Зина, что позволило преследовать изнасилование в соответствии с гражданским правом. Он предотвращает преобразование безуспешных жалоб на прелюбодеяние или изнасилование в обвинения в блуде и добавляет в Уголовный кодекс Пакистана новое преступление ложного обвинения в блуде. [195]
Исламизация имеет сильную общественную поддержку в Пакистане. По словам Шаджила Заиди, миллион человек посетили похороны Зии, потому что он дал им то, чего они хотели: больше религии. [196] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев выступают за то, чтобы сделать шариат официальным законом страны. [197] Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год, большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто оставляет ислам (62%). Напротив, поддержка смертной казни для тех, кто оставляет ислам, составила всего 36% в мусульманской стране Южной Азии Бангладеш (которая разделяет наследие с Пакистаном). [198]
Опрос, проведенный Gallup Pakistan в январе 2011 года среди более 2700 мужчин и женщин в сельских и городских районах всех четырех провинций страны, показал, что 67% пакистанцев ответили утвердительно на вопрос « По вашему мнению, должно ли правительство предпринять шаги по «исламизации» общества?» 13% опрошенных ответили, что Пакистану не нужна исламизация, а 20% не дали ответа. [199] В 2016 году опрос общественного мнения, проведенный PEW, показал, что 78% пакистанцев заявили, что законы страны должны строго следовать Корану, а еще 16% пакистанцев заявили, что законы должны следовать ценностям и принципам ислама, но не строго следовать. Это самый высокий показатель среди всех мусульманских групп населения, опрошенных PEW. [200]
Опрос общественного мнения, проведенный в 2010 году исследовательским центром PEW, также показал, что 87% пакистанцев считают себя «в первую очередь мусульманами», а не членами своей национальности. Это самый высокий показатель среди всех опрошенных мусульманских групп. Для сравнения, только 67% в Иордании, 59% в Египте, 51% в Турции, 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считали себя «в первую очередь мусульманами», а не членами своей национальности. [201]
Зия сделал ислам центральным элементом своего правления.
уль-Хак часто определяется как человек, в наибольшей степени ответственный за превращение Пакистана в мировой центр политического ислама. Несомненно, Зия пошел дальше всех в определении Пакистана как исламского государства, и он взращивал джихадистскую идеологию ...
... Зия вознаградил единственную политическую партию, которая оказывала ему постоянную поддержку, Джамаат-и-Ислами. Десятки тысяч активистов и сторонников Джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская программа Зии продолжала жить еще долго после его смерти.
Зия стал покровителем исламизации в Пакистане и впервые в истории страны открыл бюрократию, армию и различные государственные институты для исламских партий
процесс исламизации резко усилил межконфессиональные разногласия не только между суннитами и шиитами по вопросу о Постановлении о закяте 1979 года , но и между деобанди и барелви .
Идея Пакистана, возможно, имела свою долю двусмысленности, но ее игнорирование как неопределенного эмоционального символа вряд ли проливает свет на причины, по которым она получила такую подавляющую поддержку среди индийских мусульман, особенно в «провинциях меньшинств» Британской Индии, таких как УП.
Как показано в книге, местные функционеры МЛ, руководство МЛ (UP), мусульманские модернисты в Алигархе, улемы и даже Джинна порой формулировали свое видение Пакистана в терминах исламского государства.
Но неоспоримым является то, что он тесно сотрудничал с улемами, поскольку, когда он умер чуть больше года спустя после рождения Пакистана, Маулана Шаббир Ахмад Усмани в своей надгробной речи назвал Джинну величайшим мусульманином после императора Великих Моголов Аурангзеба.
уль-Хак часто определяется как человек, в наибольшей степени ответственный за превращение Пакистана в мировой центр политического ислама. Несомненно, Зия пошел дальше всех в определении Пакистана как исламского государства, и он взращивал джихадистскую идеологию ...
Первым важным результатом совместных усилий Джамаат-и Ислами и улемов стало принятие в марте 1949 года Резолюции о целях, формулировка которой отражала компромисс между традиционалистами и модернистами. Резолюция воплощала «главные принципы, на которых должна основываться конституция Пакистана». В ней говорилось, что «суверенитет над всей вселенной принадлежит только Всемогущему Богу, и власть, которую Он делегировал государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, предписанных Им, является священным доверием», что «принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные Исламом, должны полностью соблюдаться», и что «мусульмане должны иметь возможность упорядочивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением и требованиями Ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне». Резолюция о целях была воспроизведена в качестве преамбулы к конституциям 1956, 1962 и 1973 годов.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Социолог Насим Ахмад Джавед провел исследование национализма в предварительно разделенном Пакистане и выявил связи между религией, политикой и национализмом в обоих крыльях Пакистана. Его выводы увлекательны и в некоторой степени объясняют различное отношение Западного и Восточного Пакистана к отношениям между исламом и пакистанским национализмом и то, как это повлияло на взгляды людей в обоих крыльях, особенно на взгляды людей обоих крыльев друг на друга. В 1969 году Джавед провел исследование о типе национальной идентичности, который использовался образованными профессионалами. Он обнаружил, что чуть более 60% в Восточном крыле заявили, что имеют светскую национальную идентичность. Однако в Западном крыле тот же самый человек заявил об исламской, а не светской идентичности. Более того, тот же самый человек в Восточном крыле описал свою идентичность с точки зрения своей этнической принадлежности, а не с точки зрения ислама. Он обнаружил, что противоположное имело место в Западном крыле, где ислам был заявлен как более важный, чем этническая принадлежность.
Зия все больше осознавал, что возвращение к средневековым предписаниям некоторых улемов не может служить нуждам современного государства. После 1980 года он дистанцировался от них, хотя и не в отношении преследования ахмади.
Наиболее уязвимые из общин меньшинств, ахмадийцы, больше всего пострадали от поправки к Уголовному кодексу Пакистана. ... в 1983 году, когда религиозные противники медленного процесса исламизации распространили слух, что Зия был ахмадийцем. Президент был вынужден публично опровергнуть это утверждение и осудить ахмадийцев как кафиров (неверных).
Поскольку принятие закона «Зина» повлекло за собой отмену статутного закона об изнасиловании в Пакистане, девочки в возрасте от двенадцати лет подвергались судебному преследованию за внебрачные половые связи при обстоятельствах, которые ранее привели бы к предъявлению насильнику обвинения в изнасиловании.
Обнародованный во имя ислама, Указ о Зина стал инструментом угнетения со стороны мстительных мужей и родителей, намеревавшихся наказать своих жен или дочерей за непослушание. ... сменявшие друг друга правительства не смогли отменить или изменить закон. Всякий раз, когда предлагались даже небольшие изменения, религиозные группы и политические партии устраивали масштабные демонстрации в Пакистане
Теперь возникает вопрос, почему так много настойчивых требований об отмене шариатского наказания для Зины биль Джабр? Причиной этого является крайне несправедливая пропаганда, которую определенные круги активно распространяют с тех пор, как был введен в действие указ Худуд.
Этот закон был дополнительно изменен в 1982 году, когда 295-B, оскверняющий Священный Коран, был добавлен Президентским указом 1
после внесения поправок в законодательство Федеральным шариатским судом в феврале 1990 года [Закон о богохульстве] предусматривал обязательную смертную казнь.
Пакистане 17 человек приговорены к смертной казни за богохульство, и еще десятки были убиты без суда и следствия.
В необычном повороте событий раздел 295-A был использован для регистрации дела о богохульстве против мусульманских мужчин за повреждение индуистского храма во время беспорядков в День Ишк-э-Расул.
ушр и закят не устранили сельскую и городскую бедность и не сократили огромное неравенство в богатстве , которое стало традиционной чертой пакистанского общества.
(a) в вопросах, касающихся финансовых или будущих обязательств, если они сводятся к письменной форме, документ должен быть заверен двумя мужчинами или одним мужчиной и двумя женщинами, чтобы один мог напомнить другому, если это необходимо, и доказательства должны быть приведены соответствующим образом
Комиссия Ансари, которая с 1980-х годов консультировала президента по единоисламским социальным соглашениям, рекомендовала запретить женщинам покидать страну без сопровождения мужчины и не допускать незамужних и несопровождаемых женщин к работе за рубежом в дипломатическом корпусе. Исламский дресс-код был введен для женщин, находящихся на виду у общественности, таких как дикторы новостей и стюардессы.
было время, когда коварный генерал Зиаул-Хак был безраздельно властвующим... Несмотря на то, что страна в то время была покрыта... фасадом строгого консерватизма и... моралистическим притворством,... По иронии судьбы, это... также способствовало постепенному расширению городского среднего и низшего среднего классов страны. И именно молодежные культуры, возникшие из этих классов, дали первые толчки той поп-культуре, сцене и музыке, которую мы теперь называем современной пакистанской поп-музыкой.
между 1987 и 1999 годами составляют золотой век пакистанской поп- и рок-музыки.
Необходимость стабильности в стратегическом регионе Белуджистан во время афганской войны заставила Зию дистанцироваться от религиозного конфликта между неортодоксальной общиной Зикри и улемами . ... Значительно отстранившись от проблемы, Зия подтвердил утверждение критиков о том, что его призыв к исламизации был всего лишь прикрытием для его недемократического режима, а не истинным желанием.
программа президента Мохаммада Зия уль-Хака по исламизации политической, экономической и социальной жизни Пакистана, начатая в 1979 г., оказалась расколом между суннитами и шиитами. «Правительство заявляет, что только один свод законов — суннитский — применим ко всем, и шииты с ним не согласятся», — говорит Гуфар Ахмед, член Национальной ассамблеи от суннитской фундаменталистской партии Джамаат-и-Ислами, влиятельной оппозиционной группы, возглавившей кампанию по подчинению государства исламу.
Тот факт, что правительство капитулировало перед требованиями шиитов и освободило их от сбора закята, привел к тому, что все больше и больше пакистанцев стали объявлять себя шиитами. Это привело к ужесточению антишиитских настроений среди суннитских исламских активистов. Таким образом, государственная политика усилила межконфессиональный конфликт, который с 1988 года стал одной из самых заметных религиозно-политических осей конфликта в стране.
Тяжёлое влияние этого наследия усугубилось Иранской революцией и антишиитской политикой Зия-уль-Хака, что добавило насилия и регламентации организации.
Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах во время президентства тиранического Зия-уль-Хака, когда произошло много нападений на шиитское население.
Первые крупные беспорядки шиитов и суннитов в Пакистане вспыхнули в 1983 г. в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; погибло не менее 60 человек. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки в Мухаррам, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и привели к гибели сотен людей. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибло не менее 200 человек.
Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах во время президентства тиранического Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых печально известных инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, заставив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были разрушены, и около 100 человек были убиты
Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 г., в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году после короткого затишья, длившегося почти четыре дня, военный режим якобы использовал определенных боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся суннитских лашкаров — вооруженных ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
В 1940-х годах подавляющее большинство Барелви поддерживало Пакистанское движение и играло вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940-1947), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
Например, улемы Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индуистами (например, между Индийским национальным конгрессом и Джамиат улема-и-Хинд [JUH]) был бы контрпродуктивным.
Во время выборов 1946 года Барелви Улама издали фетвы в пользу Мусульманской лиги.
По иронии судьбы, исламская государственная политика в Пакистане в основном благоприятствовала деобандийским, а в последнее время и Ахл-е Хадис/Салафитским, институтам. Лишь несколько священнослужителей деобандийских общин решили поддержать Пакистанское движение, но они были весьма влиятельны.
Реформы [исламизации Зии] были либо (a) простым усилением, а в некоторых случаях и ужесточением уже существующих политик или практик (например,
чадар
, азартные игры, запрет); (b) косметическими изменениями в существующих политиках или практиках (например, схема распределения прибыли и убытков, сбор
забата
); (c) остались нереализованными или не подлежащими судебному рассмотрению (например, запрет на
риба
, реформа учебников); (d) если были реализованы, то представляли собой относительно незначительные изменения в существующих политиках или практиках (например, реформа образования, введение исламских банков).
