Мосарабский обряд , официально называемый латиноамериканским обрядом , а в прошлом также называвшийся вестготским обрядом , представляет собой литургический обряд Латинской церкви , когда-то использовавшийся в основном на Пиренейском полуострове ( Испания ), на территории нынешней Испании и Португалии . Хотя литургию часто называют «мосарабской» в честь христианских общин , живших под властью мусульманских правителей в Аль-Андалусе и сохранивших ее использование, сам обряд развивался до и во время вестготского периода . Пережив период упадка во время Реконкисты , когда он был заменен римским обрядом в христианских государствах Иберии как часть более широкой программы литургической стандартизации внутри католической церкви , в 16 веке были предприняты попытки возродить этот обряд и обеспечить его дальнейшее присутствие в городе Толедо , где он отмечается и сегодня. Он также отмечается более широко по всей Испании и, по особому разрешению, в других странах, хотя и только в особых случаях.
Помимо использования в католической церкви, этот обряд (или его элементы) также был принят православными общинами западного обряда и Испанской реформатской епископальной церковью . [1]
Ритуальное богослужение вокруг Евхаристии в ранней Церкви не было расписано точными правилами, как это принято сегодня. Одним из самых ранних известных документов, устанавливающих природу евхаристического совершения, является Дидахе , датируемая 70–140 гг. (см. исторические корни католического евхаристического богословия ). О ранних формах литургии или богослужения первых трех столетий известно немного подробностей, но существовало некоторое разнообразие практик; Однако Юстин Мученик привел один пример раннехристианской литургической практики в своей Первой апологии ( 155–157 гг. н.э. ).
Когда христианство завоевало господство после обращения Константина I в начале четвертого века, наступил период литургического развития, когда общины превратились из небольших собраний в большие собрания в общественных залах и новых церквях. На этот раз развитие увидело сочетание украшения существующих практик с обменом идеями и практиками других сообществ. Эти взаимные процессы привели как к большему разнообразию, так и к появлению определенных объединяющих факторов внутри литургии в результате слияния форм в крупных городах и регионах. Литургии патриарших городов, в частности, имели большее влияние на их регионы, так что к V веку становится возможным различать несколько семей литургий, в частности семьи армянского , александрийского , антиохийского , византийского , западно -сирийского обряда и восточно-сирийского обряда. на Востоке и на Латинском Западе — африканские (полностью утраченные), галликанские , кельтские , амвросийские , римские и латиноамериканские (мосарабские) семьи. Они сформировались в довольно стабильные формы, которые продолжали развиваться, но не без некоторого влияния извне.
На Западе литургия в римской Африке была утеряна, поскольку тамошняя Церковь была ослаблена внутренними расколами, а затем вторжением вандалов , а затем исчезла в результате господства ислама. В Галлии увлечение франков римской литургией привело к тому, что они начали принимать римский обряд, процесс, который был подтвержден и продвинут Карлом Великим как помощь имперскому единству. [2] [ нужен лучший источник ]
С 507 года вестготы , которые были христианами-арианами , сохраняли свое королевство в Толедо . О том, что до их прибытия в Испании уже существовала отчетливая литургическая традиция, свидетельствует тот факт, что в латиноамериканской литургии отсутствует какое-либо арианское влияние. Действительно, некоторые элементы этого обряда (например, особый акцент на « Троице » как заголовке обращения во многих молитвах, чтение Символа веры во время литургии) были интерпретированы как реакция на вестготское арианство. [3]
Хотя вестготы были достаточно терпимы, они контролировали назначения епископов, что, возможно, спровоцировало первое дошедшее до нас выражение папской обеспокоенности в письме Папы Вигилиуса епископу Браги в 538 году, посвященном крещению , покаянию и повторному освящению церквей. Среди тех, кто симпатизировал Риму, был Леандер , архиепископ Севильи , который подружился с папой Григорием Великим во время пребывания в Константинополе . Леандер председательствовал на Третьем Толедском соборе в 589 году, во время которого король Реккаред I официально обратил вестготов в католицизм. Тот же собор также официально внес в Никейский символ веры спорный пункт о Filioque , который позже оказался толчком к Великому расколу 1054 года . [3] Обращение Реккареда ознаменовало объединение вестготов и испано-римлян в одну литургию.
Именно под эгидой вестготов латиноамериканская литургия достигла точки наибольшего развития; К литургическим обрядам были добавлены новые ритуалы, эвхология и гимны, а также были предприняты усилия по стандартизации христианских религиозных практик на всем полуострове. В результате этих процессов возникли две основные традиции: Традиция А с северных территорий и Традиция Б с юга. [4] Исидор , брат и преемник Леандра, председательствовал на Четвертом Толедском соборе в 633 году, который установил единые песнопения для Божественной службы и евхаристической литургии. Обеспокоенность по поводу ритуальной практики была отражена в его De ecclesiasticis officiis . [3]
Одной из примечательных особенностей латиноамериканского обряда, в частности южной традиции Б, является наличие восточных ( византийских ) особенностей. Основание Юстинианом I недолговечной византийской провинции Испания на юге, возможно, способствовало этому влиянию; Еще одним фактором могло стать пребывание Леандра в Византии. [5]
Дальнейшее развитие произошло при архиепископах Толедо в середине-конце VII века: Евгении II (646–657), его племяннике и преемнике Ильдефонсе (657–667) и Юлиане (680–690). На этом завершилось творческое развитие латиноамериканской литургии до завоевания Омейядов в 711 году . [3]
Исламское завоевание Пиренейского полуострова в 711 году остановило развитие латиноамериканского обряда. Хотя группа христиан с севера заявила о своей независимости, что в конечном итоге привело к Реконкисте , большая часть христианского населения и религиозной иерархии располагалась в районах, где доминировали мусульмане. Таких христиан, которые жили под властью мавров, а затем переняли элементы арабской культуры, сохранив при этом свою собственную, называли мосарабами . Хотя исламские власти предоставили мосарабам статус зимми (что позволило им исповедовать свою религию с определенными ограничениями), публичные проявления веры и строительство новых церквей были запрещены, что ограничивало способность обряда развиваться естественным путем и, возможно, даже способствовало позиция консерватизма. Тем не менее, когда территории были возвращены христианами на севере, некоторые христиане на юге бежали в освобожденные районы и в некоторых случаях даже способствовали усилиям по заселению заброшенных городов, особенно в Королевстве Леон . Эти беженцы продолжали совершать свою литургию и в конечном итоге возобновили ее развитие. Следовательно, частично из-за давления со стороны Рима, советы, посвященные реформе и развитию обряда, состоялись в Леоне (1020 г.), Коянце (1055 г.) и Компостеле (1056 г.). [6]
Когда христианские королевства севера отвоевали Испанию, короли стремились восстановить связи с остальной частью христианской Европы и папством . Попытки Карла Великого ввести римскую литургию в качестве стандарта во франкских королевствах в 8 веке распространились на каталонские регионы сначала в 9 веке, а затем, в конце концов, в 11 веке, в другие отвоеванные северные королевства. [7] Рим всячески поощрял единство в литургической практике, и после завоевания обычно устанавливался римский обряд.
Одним из факторов распространения римской литургии в Иберии были союзы христианских королей с франкскими правителями и монахами. Король Санчо III Наваррский (1000–1035) и его сын Фердинанд I Леонский (1035–1065), например, были связаны с монастырем Клюни и разработали паломнический маршрут в Сантьяго-де-Компостела , который привлек тысячи французов и североевропейцев. паломники, а вместе с ними и их влияние. Другим фактором было подозрение, что латиноамериканская литургия может быть неортодоксальной или еретической. Некоторые мозарабские христианские богословы, такие как архиепископ Толедский Элипанд (754/783–808?), в ходе своих попыток объяснить христологию так, чтобы это было легко понятно мусульманским властям, были обвинены в впадении в адопционизм (т.е. в том, что Иисус был усыновлен Отцом как Сыном Божьим ) . Хотя другие мозарабские епископы согласились с консенсусом и осудили христологию Элипанда, призрак адопционизма способствовал оценке того, что латиноамериканский обряд имел сомнительную ортодоксальность, [8] особенно из-за использования Элипандом цитат из литургической традиции в поддержку его учение. [9]
Именно из-за этих подозрений в 924 году Папа Иоанн X послал папского легата по имени Занелло для расследования Устава. Дзанелло положительно отозвался об Уставе, и Папа дал ему новое одобрение, потребовав лишь изменить Учредительные слова на римские. Испанское духовенство постепенно начало использовать римскую формулу, хотя нет никаких доказательств того, что это делалось последовательно. [9]
Однако к концу XI века, во времена папства Николая II (1059–1061), Александра II (1061–1073), Григория VII (1073–1085) и Урбана II (1088–1099), латиноамериканская литургия все чаще становилась все более популярной. маргинализировались в пользу римского обряда. (Попытки навязать римскую форму богослужения в Милане , где практикуется амброзианский обряд , также произошли примерно в это время.) Александр II, например, осуществил установление римской литургии в Арагоне через папского легата Гуго Кандида , чья работа также привело к его распространению на Наварру . [10] Хотя Совет Мантуи в 1067 году объявил латиноамериканский обряд свободным от ереси, король Арагона Санчо Рамирес поддержал это изменение. [9]
В том же духе Григорий VII настаивал на использовании римлянами в Кастилии , несмотря на значительное сопротивление. Легенда гласит, что когда король Кастилии Альфонсо VI , который был хорошо расположен к римскому обряду и клюнийским реформам , завоевал Толедо в 1085 году, он пытался выяснить, какой обряд лучше, посредством ряда испытаний , одно из которых заключалось в том, чтобы бросить одну книгу. за каждый обряд в костер . По одной из версий, латиноамериканская книга мало пострадала, а римская была уничтожена; По другой версии, обе книги сохранились: латиноамериканская книга не пострадала, а римская была выброшена из огня. [9] [11]
Несмотря на исход этих испытаний, король настоял на введении римского обряда; совет, созванный Альфонсо в Бургосе в 1080 году, привел к официальному отказу от латиноамериканского обряда. В рамках своей программы по систематической замене старолатиноамериканской литургии римской в своих владениях Альфонсо поселил клюнийских монахов в монастырях Силос и Сан-Мильян-де-ла-Коголья, а также французских прелатов, таких как Бернар Седиракский, в Толедо и других городах своего владения. область. В то время как король пошел на уступки мосарабской общине Толедо, разрешив шести приходам в городе продолжать использование обряда (церкви Сан-Себастьян , Сан-Торкуато, Сантас-Хуста-и-Руфина , Сан-Лукас , Сан-Маркос и Санта-Эулалия) , [9] [12] Чиновники мозарабской церкви не могли стать канониками собора или взять на себя властные функции (например, епископство), если они не начали праздновать исключительно римский обряд . Это привело к уменьшению рядов мосарабского духовенства, так что к середине 15 века осталось мало священников, которые могли служить общине, и еще меньше тех, кто мог читать вестготское письмо, используемое в древних литургических книгах. Сами мосарабы-миряне все чаще начали интегрироваться с «латинянами» (то есть приверженцами римского обряда) и начали покидать Толедо в другие районы, так что число мосарабов, оставшихся в городе с 11 века, было слишком мало, чтобы поддерживать шести приходам разрешили продолжить исполнение старого обряда. [13]
Несмотря на факторы, которые угрожали выживанию латиноамериканского обряда, существовали и первостепенные факторы, способствовавшие его сохранению, которые связаны с теми же факторами, которые работали против этого обряда.
Хотя есть свидетельства существования мосарабских общин за пределами Толедо, которые продолжали сохранять латиноамериканские литургические практики вплоть до 13 века, в самом Толедо и община, и обряд претерпели период медленного упадка. Римский обряд получил настолько широкое распространение, что был введен даже в мосарабских приходах (отчасти в ответ на приток римских прихожан в эти церкви [15] ), так что старый обряд использовался только в определенные особые дни, и то в искаженная форма, основанная на старых и плохо понятых рукописях. [9] Смешанные браки с приверженцами римской литургии и постепенная интеграция мосарабов в основное общество также способствовали упадку прихожан в сохранившихся мосарабских церквях, которые в результате обеднели, что привело к исходу священнослужителей в римские приходы. [16]
В то время как мосарабские священнослужители были обязаны отказаться от латиноамериканской литургии, чтобы получить церковные назначения, такие священнослужители, которые перешли от латиноамериканцев к римлянам, вскоре начали оставлять свой след в римской литургии, совершаемой в соборе Толедо, что привело к созданию Миссале . Mixtum Toletanum , демонстрирующий мосарабское влияние (например, включение местных святых в календарь), 15 век. [16]
.jpg/1280px-000097_-_Alcal%C3%A1_de_Henares_(2300759362).jpg)
В период позднего средневековья было предпринято несколько крупных попыток возродить обветшалый мосарабский обряд. В конце XIII века архиепископ Толедо Гонсало Перес Гудиэль (1280–1299), мосараб по крови, был достаточно обеспокоен серьезными обстоятельствами обряда, чтобы поручить архиепископу Хофре де Лоайса обновление мосарабского духовенства и копирование новых богослужебных книг, дающее новую жизнь мосарабской общине и ее обряду. [17]
В 1436 году Хуан Васкес де Сепеда, епископ Сеговии , оставил по своему завещанию бенефиции для создания часовни и центра мосарабских исследований на своей вилле в Аниаго недалеко от Вальядолида . Он утверждал, что латиноамериканский обряд страдает от пренебрежения и что те, кому поручено его проведение в Толедо, разучились правильно исполнять песнопения и литургию. К сожалению, из-за недостаточности средств, а также отсутствия связи с какой-либо живой мосарабской общиной фонд просуществовал всего пять лет, прежде чем перешел в руки Картезианского ордена . [9] [17] [18]
Продолжающееся ухудшение обряда также беспокоило архиепископа Толедо Алонсо Каррильо (1446–1482). Созывая синод в Алькала-де-Энарес в 1480 году, Карилло осудил упадок, постигший этот обряд из-за того, что бенефиции, предназначенные для его празднования, были назначены священнослужителям, которые не имели реального знания об обряде или не интересовались им. Он попытался исправить ситуацию, запретив давать бенефиции невежественным священнослужителям и настояв на том, чтобы обряд совершали знающие люди. Эти действия, среди прочего, заложили основу для реформы кардинала Хименеса де Сиснероса в 1500–1502 годах. [19] [18]
В 1484 году преемник Карильо, кардинал Педро Гонсалес де Мендоса (1482–1495), приказал уважать мосарабские приходы как свободные учреждения и попытался обуздать упадок этих приходов, ограничив вторжения римских прихожан в эти церкви. а также исход мозарабов (и их налогов) в более богатые римские приходы. Мосарабское духовенство добивалось папского подтверждения указа Мендосы и получило его от Папы Иннокентия VII в булле Fiat ut petitur . Несмотря на это папское вмешательство, мосарабские приходы и их литургия продолжали сокращаться, так что к 1500 году количество мосарабских христиан в городе Толедо сократилось до шести, разделенных между тремя приходами. [18]
_El_cardenal_Francisco_Jim%C3%A9nez_de_Cisneros_(Museo_del_Prado).jpg/1280px-Mat%C3%ADas_Moreno_(c._1878)_El_cardenal_Francisco_Jim%C3%A9nez_de_Cisneros_(Museo_del_Prado).jpg)
Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос сменил Мендосу на посту архиепископа Толедо после его смерти в 1495 году. Именно благодаря его усилиям латиноамериканско-мосарабский обряд сохранился до наших дней.
Говорят, что во время посещения библиотеки собора в 1497 году Сиснеросу показали древние мосарабские литургические рукописи. Он был настолько впечатлен, что приказал отнести их в свою личную библиотеку, чтобы изучить их более внимательно. Вполне вероятно, что это послужило причиной его решения сделать известными и доступными для ученых и других лиц тексты латиноамериканской литургии и богослужения. Чтобы облегчить это, он опубликовал их с помощью новой на тот момент технологии: печатного станка . [20]
Первый печатный мосарабский миссал , Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori , появился в 1500 году, а два года спустя последовал требник ( Breviary secundum regulam beati Isidori ). Подготовкой текста миссала занимались каноник Альфонсо Ортис, который уже начал работу над мосарабскими кодексами при предшественнике Сиснероса кардинале Мендосе, и три мосарабских священника: Альфонсо Мартинес Йепес (Санта Эулалия), Антонио Родригес (Сантас Хуста и Руфина). и Херонимо Гутьеррес (Сан-Лукас). [9] [20] [21]
.jpg/1280px-Missale_Mixtum_secundum_regulam_beati_Isidori_(1500).jpg)
В предисловии к миссалу Ортис излагает пять общих норм, лежащих в основе реформы: идентификация сохранившихся рукописей, разрешение на редактирование и переписывание в соответствии с оригинальным стилем, удаление материалов, считающихся поздними или недостоверными, форматирование текста в логическим способом и печать книг в удобочитаемой форме. [22]
Получившиеся в результате миссал и требник не были критическими изданиями в современном понимании. Более поздние литургисты обнаружили, что книги не являются подлинными представителями латиноамериканской традиции, а представляют собой скорее комбинацию материалов, найденных в различных мосарабских рукописях, а пробелы заполняются изобретенными богослужениями, основанными на прецедентах, созданных более ранними богослужениями, и заимствованиями из римских литургия (например, предварительные молитвы к мессе , римским праздникам, таким как Троицкое воскресенье и Тело Христово ). Содержание напечатанного миссала и требника настолько противоречиво, что Эжен де Роблес, писавший о мосарабской литургии в 17 веке, считал этикетку Mixtum ссылкой на запутанное содержание. [23]
В промежутке между публикацией миссала и требника Сиснерос основал в монастыре собора часовню с коллегией из тринадцати священников, которые должны были проводить ежедневное служение мосарабской литургии. Капелланы Капиллы Мосарабе (также известной как Часовня Тела Христова) должны были иметь хорошую репутацию, хорошо разбираться в чтении и пении мосарабской литургии. В дополнение к этим тринадцати капелланам в литургии должен был помогать дьяк (который также должен был быть священником), которому помогали два алтарника ( mozos , monaguillos или clerizónes ). Фундамент часовни был одобрен Папой Юлием II 20 сентября 1508 года, а первая мосарабская месса была проведена в ней 15 июля 1511 года. [9] [24] Подобные учреждения, посвященные сохранению латиноамериканской литургии, были основаны в других городах. в том же веке, такие как Капилья-де-Сан-Сальвадор (также известная как Капилья-де-Талавера) в Старом соборе Саламанки или церковь в Вальядолиде, посвященная Святой Марии Магдалине , но позже они пришли в упадок или вымерли. [9]
Получившиеся в результате литургические книги отразили план реформы Сиснероса, включая выбор текстов и порядок поклонения Традиции B, которую стали приписывать Исидору Севильскому. Похоже, этот выбор был сделан исходя из статуса Исидора в католической церкви в целом, а также из интересов Сиснероса и Ортиса подчеркнуть древность испанских литературных произведений. Таким образом, Исидор отводит почетное место в колофоне к названиям миссала и требника, который читается как secundum regulam beati Isidori . [25]
Форма мосарабской литургии, содержащаяся в миссале и требнике, отредактированном Ортисом под патронажем кардинала Сиснероса, вскоре стала преобладающей версией обряда и послужила основой для новых изданий, опубликованных в 18 веке. Из-за преобладающего предположения, что Ортис просто напечатал содержание древних литургических книг, существование его изданий заставило ученых пренебречь реальными рукописями обряда. [26]
Первым ученым, предпринявшим тщательный анализ мосарабских литургических кодексов, был эрудит-иезуит Андрес Маркос Бурриэль (1719–1762) в середине XVIII века, который заметил несоответствия между печатными изданиями и рукописями. После того, как Фердинанд VI в 1749 году назначил его директором недолговечной Королевской комиссии по архивам , созданной правительством для получения доказательств королевского покровительства церковным бенефициям в Испании, Бурриэль воспользовался своим положением для исследования древних рукописей. латиноамериканского обряда в библиотеке собора Толедо с помощью палеографа Франсиско Ксавьера де Сантьяго Паломареса (1728–1796), который сделал копии текстов. [27] Внезапное прекращение деятельности Комиссии в 1755 году и приход к власти антииезуитского Рикардо Уолля на посту премьер-министра в конечном итоге положили конец исследованиям Бурриэля. Поскольку при жизни он никогда не публиковал результаты своих литургических исследований, они оставались незамеченными до 20 века; даже сегодня большинство его статей об латиноамериканской литургии в значительной степени остались неисследованными. [28]
Кардинал Франсиско Антонио де Лоренсана стал архиепископом Толедо в 1772 году после службы в качестве архиепископа Мехико (1766–1770). Во время своего пребывания в Мексике Лоренцана проявил интерес к этому обряду, что привело к публикации Missale Omnium Offerentium в 1770 году. После своего возвращения в Испанию он затем опубликовал новое издание требника под названием Breviarium Gothicum в 1775 году и усовершенствовал Капиллу Мосарабе собора. После того, как Лоренцана отправился в Рим по просьбе Папы Пия II , он приступил к новому изданию миссала ( Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi [29] ), которое было завершено и опубликовано за его счет в 1804 году, в год его смерть. Из-за его смерти и различных политических трудностей того времени Missale Gothicum не достиг часовни в Толедо примерно до 1898 года, да и то только после больших усилий капелланов. Части оригинального издания 1804 года были утеряны после 1936 года и вновь обнаружены в шкафу в 1975 году.
Мотивацией Лоренцаны, очевидно, было утверждение латиноамериканского культурного наследия, заключенного в мосарабской литургии, а также замена устаревшего на тот момент латино-готического набора издания Сиснероса. В этом начинании на него повлияло научное издание Missale Mixtum, опубликованное иезуитом Александром Лесли (1694–1758) в 1755 году, которое выявило грамматические и орфографические ошибки в латыни и поставило под сомнение подлинность некоторых содержащихся в нем молитв. Используя работу Лесли в качестве основы, Лоренцана поручил Фаустино Аревало отредактировать требник и миссал, используя различные доступные тексты и кодексы, чтобы внести исправления в текст, в результате чего некоторые материалы, идентифицированные как оригинальные творения Ортиса, были отнесены к классу. в приложение. Хотя реформы Лоренцаны не были масштабными, публикация новых книг способствовала обновленному совершению литургии в мосарабской часовне и приходах. [30]
В 1553 году папа Юлий III урегулировал смешанные браки между мосарабскими и римскими христианами, постановив, что дети должны следовать обряду отца, но если старшая дочь мосараба выйдет замуж за римлянина, она и ее муж могут выбрать обряд, которому должны принадлежать она и ее дети, и если она овдовеет, она сможет вернуться к мосарабскому обряду, если она оставила его при замужестве. Это правило оставалось в силе вплоть до начала 20 века. [9]
В 1570 году Папа Пий V издал буллу Quo primum , которая сделала использование тридентской формы римской литургии обязательным во всей Латинской церкви Католической церкви, за исключением тех случаев, когда существовала другая литургия, существовавшая не менее двухсот лет. Поскольку латиноамериканская литургия имеет значительную древность, она считалась исключением.
В 1842 году все мосарабские приходы в Толедо, за исключением двух (Сантас-Хуста-и-Руфина и Сан-Маркос), были закрыты, а их прихожане были добавлены к прихожанам двух сохранившихся приходов. В 1851 году количество капелланов Капиллы Мосарабе было сокращено с тринадцати до восьми, но было предусмотрено сохранение двух вышеупомянутых приходов. Хотя в то время в этих двух приходах все еще практиковалась латиноамериканская литургия, к началу 20 века единственное место, где этот обряд проводился на регулярной основе, было в Капилле Мосарабе в Толедо; даже в Капилья-де-Талавера в Саламанке обряд проводился только один или два раза в год. [9]
На заре 20 века наблюдается активизация исследований обряда и публикация его рукописных источников. В ответ на призыв Второго Ватиканского Собора в Sacrosanctum Concilium возобновить другие обряды, а также римские, кардинал-архиепископ Толедо Марсело Гонсалес Мартин создал комиссию по пересмотру литургических книг обряда. В период с 1988 по 1995 год появился двухтомный Missale Hispano-Mozarabicum , за которым последовал лекционарий ( Liber Commicus , также в двух томах) и народная ( кастильская ) версия Ординария мессы, получившая необходимое одобрение испанского Епископская конференция и утверждение Святым Престолом . [31] Пересмотр заключался в устранении посторонних элементов и искажений, которые были введены в издании 1500 года, и интеграции всех материалов древних источников из обеих латиноамериканских традиций. Новое издание богослужебных книг облегчило периодическое или относительно регулярное совершение обряда. [29]
Испано-мосарабский обряд до сих пор ежедневно празднуется в Капилле Мосарабе. [32] [33] Кроме того, все церкви Толедо ежегодно отмечают этот обряд на мосарабском празднике Воплощения 18 декабря и в праздник святого Ильдефонса Толедского 23 января. В двух сохранившихся мосарабских приходах города сейчас насчитывается около двухсот семей, объединенных в ассоциацию тех, кто заявляет об историческом соблюдении этого обряда. Обряд также используется в определенные дни каждого года в Капилья-де-Талавера в Саламанке и каждый вторник в монастыре Бедных сестер Клэр в Мадриде .
За пределами Испании этот обряд на сегодняшний день также отмечался в Ватикане четыре раза. В октябре 1963 года месса по чину была отслужена в соборе Святого Петра во время Второго Ватиканского Собора на глазах у всех участников. [34] Папа Иоанн Павел II совершил латиноамериканскую литургию в мае 1992 года ( Праздник Вознесения ) по случаю обнародования пересмотренного миссала и Лекционария [35] и снова в декабре 2000 года, в конце Великого Юбилея . [36] Мосарабская месса была еще раз произнесена в соборе Святого Петра в 2015 году архиепископом Толедо Браулио Родригесом Плаза . [37]
Есть свидетельства того, что испано-мосарабский обряд связан с галликанским семейством обрядов , учитывая общие моменты построения. Действительно, анекдот о Карле Лысом рассказывает, что к нему прислали священников из Испании, чтобы он мог испытать древнюю галликанскую литургию [38] , а указ Четвертого Толедского собора (633 г.) предписывает единый порядок богослужения для всей Иберии. и Галлия . [39]
Хотя обычно отмечается связь с галликанскими литургиями, среди ученых и авторов нет единого мнения относительно точного происхождения латиноамериканской литургии. Филип Шафф (1884) приводит доводы в пользу восточного элемента как в галликанских, так и в латиноамериканских обрядах, [40] в то время как Генри Дженнер (1911) цитирует дона Мариуса Феротена OSB , который пишет, что основа латиноамериканской литургии заимствована из Италии или Рима, в то время как различные детали такие как гимны из Иберии, Африки и Галлии. [9] Дженнер утверждает, что не существует конкретной информации о старолатиноамериканской литургии до конца 6-го века, и это мнение поддержал Фернан Каброль (1932). [41] Каброль перечисляет несколько литургических моментов восточного происхождения (например, место Диптихов , Поцелуя Мира и Эпиклезиса ), указывая при этом литургические сходства со всем Западом (включая Рим и Галлию) и некоторые обычаи, которые, по его мнению, возникли до тех пор. Рима. Арчдейл Кинг, следуя теории Феротена, постулировал, что галликанская и мосарабская литургии связаны с римскими и, возможно, произошли от «оригинальной» литургии Рима. Йозеф Юнгманн , отвергавший эту идею, тем не менее признал сходство всех трёх обрядов. [42]
Более распространенная в настоящее время теория рассматривает Римскую Африку как источник как латиноамериканских, так и галликанских обрядов с влиянием Италии и Востока. [43] [44] Рауль Гомес-Руис (2014) выражает более осторожную точку зрения, отмечая, что, хотя эти две литургии вполне могут иметь общее происхождение, «неясно, что это был за корень». [42] Восточные элементы в обоих обрядах сейчас часто интерпретируются как свидетельства более поздних популярных литургических миграций и заимствований, а не какого-то древнего происхождения. [44]
Дом Джорди Пинелл ОСБ (ум. 1997), президент комиссии, которой было поручено пересмотреть литургические книги обряда в 1982 году, выделил две различные традиции, представленные в древних литургических рукописях латиноамериканского обряда: Традиция А , которая представлена Большинство рукописей демонстрирует литургическое единообразие, которого добивались в северных провинциях Тарраконенсис и Карфагенсис , а Традиция меньшинства Б , примером которой являются рукописи, по-видимому, сохраненные мосарабскими иммигрантами в Толедо из Севильи (митрополичьего престола Бетики на юге). Обе традиции, хотя и имеют много общих текстов, не часто совпадают по порядку и распространению. Кроме того, они демонстрируют существенные различия в структуре и эвхологии Мессы и Богослужения, а также имеют разные системы библейского чтения. [45]
Пинелл связал рукописи, переписанные в Толедо двумя приходами Санта-Эулалия и Сантас-Хуста-и-Руфина, с этими двумя традициями. Ученые считают, что три из шести мосарабских приходов в городе – Санта-Эулалия, Сан-Лукас и Сан-Себастьян – были связаны с традицией А, которая (ошибочно) отождествлялась в более поздней традиции со святым Леандром Севильским, в то время как три других прихода – Сантас Хуста и Руфина, Сан-Маркос и Сан-Торкуато – были связаны с Традицией Б, приписываемой Св. Исидору. Он датировал рукописи Санта-Эулалии Традиции А VIII-XII веками, а кодексы Традиции B, связанные с Santas Justa y Rufina, были датированы X-XII веками. Пинелл предположил, что сохранившиеся тексты (датированные XIV–XV веками) были скопированы из более ранних рукописей; для него эта поздняя дата означает, что литургия поддерживалась с большим рвением в Сантас-Жуста-и-Руфина, тогда как все остальные приходы более или менее отказались от литургии своих предков. [45]
Из двух традиций Традиция А считается более организованной, тогда как Традиция Б менее развита и сочетает в себе эволюцию и искажение северной традиции. Пинелл предположил, что Традиция А была местной литургией Толедо, тогда как Традиция Б была импортирована мозарабами, иммигрировавшими в город из южной Иберии в 12 веке после завоевания Толедо. [46]
Другие ученые предложили иные объяснения рукописных традиций. Например, вопреки теории Пинелла о том, что Традиция B пришла из Севильи, Хосе Джанини считал, что это местное толеданское употребление. [47] Анскари М. Мундо (1965) утверждал, что все рукописи написаны намного позже и датируются самое ранним 11 веком. [48] Хорнби и Малой (2013) предупреждают, что из-за притока беженцев из мусульманской Иберии в Толедо «нельзя автоматически предполагать, что сохранившиеся рукописи являются свидетелями давней традиции Толедской практики. Не вызывает сомнений то, что они представляют собой Толеданская мосарабская практика после завоевания». Кроме того, хотя иммиграция южных христиан в Толедо могла бы объяснить практику двух различных литургических традиций, не все иммигранты были выходцами из региона Севильи. [49]
Реформы кардинала Сиснероса в 1500 году использовали только рукописи Традиции B для составления Missale Mixtum (и, по крайней мере, одну Традицию A, которая в некотором смысле была похожа на Традицию B). [50] Точно так же реформа Лоренцаны была основана на доступных ему текстах Традиции Б. [51] Тексты Традиции А стали известны только в результате научных исследований в 19 веке. В конце концов, тексты обеих традиций были включены в нынешний мосарабский миссал. [52]
Мосарабская литургия продолжительнее, чем литургия римского обряда. Широко используются образы и церемонии. В Бревиарии есть короткая и несложная дополнительная работа (молитва) перед основной утренней службой.
Мосарабский обряд был первым, кто использовал пепел в литургических богослужениях Церкви. Пепел использовался до мосарабского обряда, но это делалось вне литургических мероприятий, например, пометки людей для покаяния.
Широко используются респонсории между служителем ( священником ) и верующими во время мосарабской мессы, в том числе во время Confiteor (молитвы исповедания вины за грех ), которая весьма отличается от таковой в римском обряде.
Исидор Севильский в своих трудах ссылался на «семь молитв» мосарабской мессы. Это семь основных переменных литургических текстов, которые составляют основные молитвенные формулы, произносимые служителем мосарабской литургии верующих, а именно:
В мосарабском обряде мессы не было фиксированной анафоры или евхаристической молитвы, что допускало изрядную степень импровизированной гибкости. Когда в 1500 году мосарабский обряд получил новую жизнь, потребовались римские слова установления, ключевые слова, которые Иисус использовал на Тайной вечере . Первоначально мосарабские слова установления были из Первого послания Св. Павла к Коринфянам (11:24), а формула освящения вина представляла собой комбинацию 1 Коринфянам 11:25, Луки 22:20 и Матфея 26:28. Это были слова, написанные в (старом) Мосарабском Миссале, хотя римская формула была включена в Миссал в качестве сноски и использовалась на практике вместо старой испанской формулы (обратите внимание, однако, что она была восстановлена в современном Миссале). Мосарабский Миссал).
Некоторые евхаристические молитвы обращены ко Христу [с] , а не к Богу Отцу. После освящения хлеба и вина (см. Евхаристия ), во время пения Символа веры , [ d] воинство (реальное присутствие Христа под видом хлеба) разбивается на девять частей, каждая из которых представляет собой грань жизни Христа. на земле, [е] семь из которых расположены крестом на надколеннике . После переменного вступления Молитва Господня была произнесена одним священнослужителем, при этом все остальные отвечали «Аминь» на каждое прошение, за исключением прошения о хлебе насущном, на которое отвечали «Ибо Ты Бог», и все завершали последнее прошение. , «но избави нас от лукавого» с празднующим. [53]
Мосарабский обряд представлял интерес и для некатолических общин. Например, в 1880-х годах Англиканская община исследовала мосарабский обряд на предмет идей о том, как сделать собственную литургию более вдохновляющей, а в настоящее время Испанская реформатская епископальная церковь использует его для совершения всех таинств. [54]
Испанский обычай лас-аррас , когда жених дарит своей невесте тринадцать монет после обмена клятвами, берет свое начало от мосарабского обряда и до сих пор практикуется в бывших испанских колониях в Латинской Америке и на Филиппинах , а также в латиноамериканских католических приходах в США и Канада. [ нужна цитата ]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )