Боги и богини дохристианских кельтских народов известны из множества источников, включая древние места поклонения, статуи, гравюры, культовые предметы, а также географические или личные имена . У древних кельтов, по-видимому, был пантеон божеств, сравнимый с другими в индоевропейской религии , каждое из которых было связано с аспектами жизни и мира природы. Эпона была исключением и сохранялась без связи с каким-либо римским божеством. В результате синкретизма , после римского завоевания кельтских территорий, большинство из них стали ассоциироваться со своими римскими эквивалентами, и их поклонение продолжалось до христианизации . В доримском кельтском искусстве было создано мало изображений божеств, и их трудно идентифицировать из-за отсутствия надписей, но в период после завоевания было создано гораздо больше изображений, некоторые с надписями, называющими божество. Таким образом, большая часть конкретной информации, которой мы располагаем, получена от латинских писателей и археологов периода после завоевания. Более экспериментально можно установить связь между древними кельтскими божествами и фигурами раннесредневековой ирландской и валлийской литературы , хотя все эти произведения были созданы значительно позже христианизации.
Классическим местом для кельтских богов Галлии является отрывок из «Комментариев Белло Галлико » Юлия Цезаря ( « Галльская война» , 52–51 до н.э.) , в котором он называет шесть из них вместе с их функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех божеств и можно было найти множество его изображений. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев, а также самым могущественным божеством в вопросах торговли и прибыли. После него галлы чтили Аполлона , изгонявшего болезни, Марса , управлявшего войной, Юпитера , управлявшего небесами, и Минерву , популяризировавшую ремесла. Он добавляет, что галлы считали Диса Патера своим предком. [1]
В типичной римской манере Цезарь обращается к этим фигурам не по их местным именам, а по именам римских божеств, с которыми он их приравнивал, - процедура, которая усложняет задачу отождествления его галльских божеств с их аналогами в островной кельтской литературе. Он также представляет четкое схематическое уравнение божества и функции, которое совершенно чуждо народным литературным свидетельствам. Тем не менее, учитывая его ограниченность, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Божества, названные Цезарем, хорошо засвидетельствованы в более поздних эпиграфических записях Галлии и Британии. Нередко их имена сочетаются с местными кельтскими теонимами и эпитетами, такими как Меркурий Визуций , Ленус Марс, Юпитер Пенин или Сулис Минерва. Несинкретизированные теонимы также широко распространены, особенно среди таких богинь, как Сулевия , Сирона , Росмерта и Эпона . Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них происходят только один раз, что привело некоторых ученых к выводу, что кельтские божества и их культы были местными и племенными, а не национальными. Сторонники этой точки зрения цитируют упоминание Луканом о божестве по имени Тевтат , которое они интерпретируют как «бога племени» (считается, что теута- означало «племя» на кельтском языке). [2] Множественность имен божеств можно объяснить и иначе: многие из них, например, могут быть просто эпитетами, применяемыми к главным божествам широко распространенными культами. [ нужна цитата ]
Свидетельства римского периода представляют широкий спектр богов и богинь, которые представлены изображениями или надписями-посвящениями. [3] Некоторые божества широко почитались во всем кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенной местностью. [3] Некоторые местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в восточно-центральной Галлии местная богиня-целительница Секуана из современной Бургундии, вероятно, имела большее влияние в умах своих местных приверженцев, чем Матры , которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнской области . [4]
Среди божеств, выходящих за пределы племенных границ, были Матры , Кернуннос , бог неба Таранис и Эпона . Эпона, богиня-лошадь, призывалась верующими, живущими даже в Британии , Риме и Болгарии . Отличительной особенностью Матр, или богинь-матерей, было их частое изображение в виде триады во многих частях Британии, в Галлии и на Рейне , хотя внутри этой группы можно выявить сильные региональные различия. [5]
Кельтский бог неба также имел различия в том, как его воспринимали и выражали его культ. Однако связь между кельтским Юпитером и солнечным колесом сохраняется на обширной территории, от Стены Адриана до Кельна и Нима . [6]
Иногда можно идентифицировать региональные, племенные или субплеменные божества. Характерной особенностью реми северо-западной Галлии является отличительная группа резьбы по камню, изображающая трехликого бога с общими чертами лица и пышной бородой. В железном веке это же племя выпускало монеты с тремя гранями — мотив, встречающийся и в других местах Галлии . [6] Другим племенным богом был Ленус , почитаемый Тревери . Ему поклонялись во многих святилищах Тревера, самое великолепное из которых находилось в столице племени Трире . Тем не менее, его также вывозили в другие регионы: Ленус установил ему алтари в Чедворте в Глостершире и Каервенте в Уэльсе . [6]
Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречаясь только в одном святилище, возможно, потому, что речь шла о духе места , управляющем духом определенного места. [6] В Галлии зарегистрировано более четырехсот различных кельтских имен божеств, из которых по крайней мере 300 встречаются только один раз. Секуана была заперта в своей весенней святыне близ Дижона , Сулис принадлежал Бату . Божественной паре Укуэтис и Бергусия поклонялись исключительно в Алезии в Бургундии . Британский бог Ноденс ассоциируется прежде всего с великим святилищем в Лиднее (хотя он также появляется и в Кокерсанд-Моссе в Камбрии). Два других британских божества, Коцидиус и Белатукадрус , оба были воинственными божествами, и каждому поклонялись на четко определенных территориях в районе вала Адриана . [6] Есть много других божеств, чьи имена могут указывать на происхождение от топографических духов . Вогег правил горами Вогезов , Люксовиус — курортным поселением Люксей , а Васио — городом Везон в долине Нижней Роны .
Одной из примечательных особенностей галльской и романо-кельтской скульптуры является частое появление мужских и женских божеств в парах, таких как Росмерта и «Меркурий», Нантосуэльта и Суцеллос , Сирона и Аполлон Граннус , Борво и Дамона или Марс Луцеций и Неметона . [7]
.jpg/1280px-Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg)
Повторяющаяся фигура в галльской иконографии представляет собой божество, сидящее со скрещенными ногами и рогами, иногда в окружении животных, часто носящее или держащее гривну . Имя, которое сейчас часто применяется к этому божеству, Цернуннос, засвидетельствовано лишь несколько раз: на Столпе Лодочников , рельефе в Париже (в настоящее время написано «ЭРНУННОС», но ранний эскиз показывает, что он читал «ЦЕРНУННОС» в 18 веке); на надписи из Монтаньяка (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, «Аллетинос [посвятил это] Карнону из Алисонтеи» [8] ); и на паре одинаковых надписей из Сейнселя-Релента («Део Керунинко» [9] ). Однако фигурные изображения такого рода божеств широко распространены; самый ранний из известных был найден в Валь -Камонике на севере Италии, а самым известным является плита А котла Гундеструпа , сосуда I века до нашей эры, найденного в Дании . В котле Гундеструпа, а иногда и в других местах, Кернунноса или подобную фигуру сопровождает змея с головой барана. В Реймсе фигура изображена с рогом изобилия , переполненным зернами или монетами. [2]
Целебные божества известны во многих частях кельтского мира; они часто ассоциируются с термальными источниками , целебными колодцами, травничеством и светом.
Бригид, тройная богиня врачевания, поэзии и кузнечного дела, пожалуй, самое известное из островных кельтских божеств исцеления. С ней связано множество целебных источников и колодцев . Менее известная ирландская богиня-целительница — Аирмед , также ассоциируется с целебным колодцем и целительным искусством траволечения.
В романо-кельтской традиции Belenus (традиционно происходящий от кельтского корня *belen- «яркий», [10] хотя были убедительно предложены и другие этимологии [11] ) встречается главным образом на юге Франции и севере Италии . Apollo Grannus , хотя и сосредоточен в центральной и восточной Галлии, также «встречается в связи с лечебными водами в Бретани [...] и далеко в бассейне Дуная». [12] Спутницей Граннуса часто является богиня Сирона . Еще одним важным кельтским божеством исцеления является Бормо или Борво , особенно связанное с термальными источниками, такими как Бурбон-ле-Бен и Бурбон-Ланси . Считалось (и часто до сих пор считается), что такие горячие источники имеют терапевтическую ценность. Грин интерпретирует название Борво как «кипящую, пузырящуюся или кипящую родниковую воду». [12]
В кельтской культуре предполагается, что солнце было женским, [13] [14] и некоторые богини были предложены как, возможно, солнечные по характеру.
По -ирландски имя солнца Гриан женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Айне, была синонимом либо ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан была Зимним Солнцем. [15]
Точно так же Этаин иногда считался еще одним теонимом, связанным с солнцем; если это так, то панкельтская Эпона тоже могла изначально иметь солнечную природу, [15] хотя римский синкретизм подталкивал ее к лунной роли. [ нужна цитата ]
Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [16] [17] и несет в себе некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулисом, [18] иногда считается предполагающим панкельтскую роль солнечной богини. [13] Она действительно могла быть де-факто солнечным божеством кельтов. [ нужна цитата ]
Валлийское Олуэн иногда считалось пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [19] с колесом и цветами золотом, белым и красным. [13]
Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [13]
В Ирландии есть множество святых колодцев, посвященных богине Бригид . Посвящения Минерве есть в Британии и во всех кельтских регионах континента. В Бате Минерву отождествляли с богиней Сулис , чей культ там был сосредоточен на термальных источниках.
Другие богини также были связаны со священными источниками, например, Иковеллауна среди Тревери и Ковентина в Карробурге . Дамона и Бормана также выполняют эту функцию вместе с богом весны Борво (см. выше).
Ряд богинь были обожествленными реками, в частности Боанн ( река Бойн ), Синанн ( река Шеннон ), Секуана (обожествленная Сена ), Матрона ( Марна ), Суконна (обожествленная Сона ) и, возможно, Белисама ( Риббл ). ).
В то время как самым известным божеством моря является бог Мананнан , а его отец Лир в основном считается богом океана. Ноденс ассоциируется с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском политеизме Борво (также Бормо, Борманус, Борманик, Борбанус, Боруобоэндуа, Вабусоа, Лаббонус или Борус) был целебным божеством, связанным с бурлящей родниковой водой. [20] Кондатис был связан со слиянием рек в Британии и Галлии, Луксовиус был богом священных вод Люксейля , и ему поклонялись в Галлии. См. ниже: Диан Кехт был богом исцеления ирландского народа. Он исцелял источником исцеления и косвенно стал причиной названия реки Барроу . [21] Граннус был божеством, связанным с курортами, целебными термальными и минеральными источниками и солнцем.
Лошадь, инструмент индоевропейской экспансии, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Культ галльской богини-лошади Эпоны был широко распространен и, как отмечалось выше, мог иметь солярные ассоциации. Поклонение Эпоне, принятое римской кавалерией, распространилось по большей части Европы, даже до самого города Рима. Кажется, она является воплощением «лошадиной силы» или искусства верховой езды, которое, вероятно, воспринималось как сила, жизненно необходимая для успеха и защиты племени. Островные аналоги у нее есть в валлийском языке Рианнон и в ирландском Эдайн Эхрайдхе (echraidhe, «верховая езда») и в Маха , обгоняющем самых быстрых коней.
На многих кельтских монетах до завоевания изображена всадница, возможно, Эпона.
Ирландская богиня лошадей Маха , возможно, тройная богиня, связана с битвой и владычеством. Хотя она сама по себе богиня, она также считается частью Морриган , тройной богини битвы и резни. Другими богинями, связанными с Морриган, были Бадбх Ката и Немайн .
Атепомар в кельтской Галлии был богом-целителем, а надписи были найдены в Мовьере (Индре). Эпитет иногда переводится как «Великий всадник» или «обладающий великой лошадью».
.jpg/1280px-Deesses_de_Vertault_(mus%C3%A9e_de_Bibracte).jpg)
Богини-матери часто встречаются в кельтских религиях. Эпиграфические записи обнаруживают множество посвящений Матрам или Матронам, которые особенно распространены в районе Кельна в Рейнской области . [7] Иконографически кельтские богини-матери могут появляться поодиночке или, довольно часто, трижды ; обычно они содержат фрукты, рога изобилия или патеры ; [2] они также могут быть полногрудыми (или многогрудыми) фигурами, кормящими младенцев.
Валлийская и ирландская традиция сохраняет ряд образов матери, таких как валлийский Дон , Рианнон («великая королева») и Модрон (от Матроны, «великая мать»), а также ирландские Дану , Боанд , Маха и Эрнмас . Однако все они играют множество ролей в мифологии и символике кельтов и не могут ограничиваться только материнством. Во многих их рассказах наличие детей упоминается лишь вскользь и не является центральным аспектом их личности. Богини-матери также могут быть богинями войны и резни, исцеления и кузнечного дела.
Богини-матери временами были символами суверенитета , творчества, рождения, плодородия, сексуального союза и воспитания. В других случаях их можно было рассматривать как карателей и разрушителей: их потомки могут быть полезными или опасными для общества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, изнасилованиям или лишениям, как, например, в случае с проклятием Махи ульстерцев или Возможное пожирание Рианнон своего ребенка и последующее наказание.
По мнению Цезаря, богом, наиболее почитаемым галлами, был Меркурий , и это подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркурия часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; самые распространенные такие имена включают Визуций , Циссоний и Гебриниус . [7] Другое имя, Лугус , выведено из повторяющегося топонима Лугдунон («форт Лугуса»), от которого современные Лион , Лаон и Луден во Франции , Лейден в Нидерландах и Луго в Галисии получили свои названия. ; аналогичный элемент можно найти в Карлайле (ранее Кастра Лугуваллиум), Легнице в Польше и графстве Лаут в Ирландии, происходящем от ирландского «Lú», происходящего от «Лу». Ирландскими и валлийскими родственниками Лугуса являются Луг и Ллеу соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур, четко переплетаются с традициями галльского бога. Описание Цезаря последнего как «изобретателя всех искусств» могло быть почти перефразом общепринятого эпитета Луга samildánach («обладающий многими талантами»), тогда как в «Мабиноги» к Ллеу обращаются как к «мастеру двадцати ремесел» . [22] Эпизод ирландской сказки о битве при Маг-Туиреде представляет собой драматическое изложение претензий Луга на звание мастера всех искусств и ремесел. [23] Надписи в Испании и Швейцарии, одна из них принадлежит гильдии сапожников, посвящены Луговесу , что широко интерпретируется как множественное число от Лугуса, возможно, относящееся к богу, задуманному в тройной форме. [ нужна цитата ] Луговесы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтским Диоскурам , в данном случае Лугу и Кернунносу [24]
Галльский Меркурий часто выступает в роли бога суверенитета. Галльские изображения Меркурия иногда изображают его бородатым и/или с крыльями или рогами, выходящими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более традиционно, галльский Меркурий обычно изображается в сопровождении барана и/или петуха и несет кадуцей ; его изображение порой очень классическое. [2]
Говорят, что Луг учредил фестиваль Лугнасад , отмечаемый 1 августа, в память о своей приемной матери Тайлтиу . [25]
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождает Росмерту , которую Миранда Грин интерпретирует как богиню плодородия и процветания. Грин также отмечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает богинь плодородия, Деа Матрес (см. ниже). [12]
Галльский Юпитер часто изображается с молнией в одной руке и характерным солнечным колесом в другой. Ученые часто отождествляют этого бога колеса/неба с Таранисом , который упоминается Луканом . Имя Таранис может быть родственным имени Тарана , второстепенной фигуры в валлийской мифологии , и Туренна , отца « трех богов Даны » в ирландской мифологии .
Амулеты -колеса встречаются в кельтских регионах еще до завоевания.
Тевтат , также пишется Тутатис (кельт.: «Он из племени»), был одним из трёх кельтских богов, упомянутых римским поэтом Луканом в I веке, [26] двумя другими были Эсус («господин») и Таранис («Господин») и Таранис ( «Господин»). громовержец"). По мнению более поздних комментаторов, жертвы, принесенные в жертву Тевтату, были убиты путем погружения головой вперед в чан, наполненный неопределенной жидкостью. Современные ученые часто говорят о «тутатах » во множественном числе, имея в виду соответственно покровителей нескольких племен. [2] Из двух более поздних комментаторов текста Лукана один отождествляет Тевтата с Меркурием , другой — с Марсом . Он также известен по посвящениям в Великобритании, где его имя писалось как Тутатис.
Поль-Мари Дюваль, считающий галльский Марс синкретизмом с кельтскими пропагандистами , отмечает, что:
Les изображения Марса, beaucoup плюс редкие [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bas-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour Mettre Son Важность à peu pres sur le même plan que celle de Mercure больше всего доминирует над природой. Дюваль (1993) [2] : 73
изображения Марса, гораздо более редкие [чем у Меркьюри] (тридцать с лишним барельефов) и более монотонные в своем изученном классицизме, и его эпитеты, которых более чем в два раза больше (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, чтобы поставить свою значимость примерно на тот же уровень, что и Меркурий, но его доминирование не такого же рода.
Эсус появляется в двух континентальных памятниках, в том числе в «Столпе лодочников» , как топорщик, срезающий ветки с деревьев .
Суселлоса, «хорошего нападающего», обычно изображают в виде бородатого мужчины средних лет с молотком на длинной ручке или, возможно, с пивной бочкой , подвешенной на шесте. Рядом с ним иногда изображается его спутница Нантосуэльта , богиня природы, земли, огня и плодородия. Когда они вместе, их сопровождают символы, связанные с процветанием и домашним хозяйством. Эту фигуру часто отождествляют с Сильваном , которому в южной Галлии поклонялись в аналогичных атрибутах; Dis Pater , от которого, по мнению Цезаря, произошли все галлы; и ирландский Дагда , «добрый бог», обладавший никогда не пустым котлом и огромной дубинкой.
Бог с дубинкой, известный как Огмиос, легко можно увидеть в галльской иконографии. В Галлии его отождествляли с римским Гераклом. Его изображали стариком со смуглой кожей, вооруженным луком и дубинкой. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте его представляли как влекущего за собой группу людей, чьи уши были прикованы к его языку.
Ирландским эквивалентом Огмиоса была Огма . Говорят, что именно им был изобретен огам , ирландская система письма , датируемая IV веком нашей эры. [27]
Еще один известный тип зооморфного божества - божественный бык. Тарвос Тригаран («бык с тремя журавлями») изображен на рельефах собора в Трире , Германия , и в Нотр-Дам де Пари .
В ирландской литературе Донн Куайлнге («Коричневый бык Куэйли») играет центральную роль в эпосе «Тайн Бо Куайлнге» (« Набег скота на Куэйли»).
Характерная змея с головой барана сопровождает галльских богов в ряде изображений, включая рогатого бога из котла Гундеструпа , Меркурия и Марса.
В этой таблице показаны некоторые из кельтских и романо-кельтских богов и богинь , упомянутых выше, в романизированной форме, а также древние галльские, британские или иберийские имена, а также имена Туата Де Дананн и персонажей из Мабиногиона . Они расположены так, чтобы навести на мысль о некоторых лингвистических или функциональных ассоциациях между древними божествами и литературными деятелями; разумеется, все подобные ассоциации являются предметом постоянного научного пересмотра и разногласий. В частности, такие ученые, как Шестедт, отметили, что неуместно пытаться вписать островных кельтских божеств в римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островных божеств.