Киртана ( санскрит : कीर्तन ; IAST : Kīrtana ), также переводится как Kiirtan , Kirtan или Keertan , — санскритское слово, которое означает «повествование, декламация , рассказ, описание» идеи или истории, [1] [2] в частности, в индийских религиях . Оно также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, подразумевая музыкальную форму повествования, совместного чтения или преданного пения, [3] в частности, духовных или религиозных идей, [1] родом из Индийского субконтинента . Человек, исполняющий киртан, известен как киртанкара (или киртанкар, कीर्तनकार). [4] [5]
Киртан, корни которого лежат в ведической традиции анукиртана , представляет собой призывно-ответную или антифонную песню или песнопение , положенное на музыку, в которой несколько певцов произносят имена божества, описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждают духовные идеи. [6] Он может включать танец или прямое выражение бхав (эмоциональных состояний) певцом. [6] Многие выступления киртана структурированы так, чтобы вовлечь аудиторию, когда они либо повторяют песнопение, [7] либо отвечают на призыв певца. [8] [9] [10]
Выступление киртана включает в себя аккомпанемент региональных популярных музыкальных инструментов, особенно индийских инструментов , таких как индийская фисгармония , вина , ситар или эктара ( струнные ), табла (односторонние барабаны ), мриданга или пакхавадж (двухсторонние барабаны), флейта ( деревянные духовые инструменты ) и караталы или талас ( тарелки ). [11] Это основная практика в индуизме, вайшнавском преданном служении, сикхизме , традициях сантов и некоторых формах буддизма , а также в других религиозных группах. Киртан иногда сопровождается рассказыванием историй и актерской игрой. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы. [12]
Термин киртана ( деванагари : कीर्तन) обычно означает «рассказывание, повествование, описание, перечисление, отчет». [1] [14] Санскритский корень слова киртан — kirt ( कीर्त् ). [15] Термин встречается в Самхитах , Брахманах и другой ведической литературе, а также в Веданге и Сутрах . Кирт , по словам Монье-Уильямса , контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, называть, декламировать, повторять, рассказывать, объявлять, сообщать, чтить, праздновать, восхвалять, прославлять». [16]
Термин киртан встречается как анукиртан (или анукрити , анукарана , буквально «пересказ») в контексте яджны (ведического ритуального подношения), что означало двойное чтение ведических гимнов в стиле диалога, которое было частью ритуального драматического представления. [1] [17]
Например, санскритские стихи в « Шатапатха Брахмане» (глава 13.2, ок. 800–700 гг. до н. э.) написаны в форме загадки между двумя актерами. [18] По словам Луи Рену, в этом тексте «ведическое жертвоприношение ( яджна ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, частью, подлежащей музыкальному оформлению, интермедиями и кульминациями». [19]
Вообще говоря, киртан, иногда называемый санкиртаной (дословно «коллективное исполнение»), представляет собой своего рода коллективное песнопение или музыкальную беседу. Как жанр религиозного исполнительского искусства, он развился в индийских движениях бхакти как преданная религиозная практика (т. е. бхакти-йога ). [20] Но это неоднородная практика, которая, по словам Кристиана Новецке , варьируется в зависимости от региона и включает в себя различные смеси музыкальных инструментов, танца, ораторского искусства, театра, участия аудитории и морального повествования. [13]
Например, в Махараштре , говорит Новецке, киртан — это представление в стиле «призыв и ответ», варьирующееся от религиозного танца и пения солистом и аудиторией до «сложного научного трактата, социального комментария или философского/лингвистического изложения», которое включает повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и развлечение — все это эстетическая часть ранга (красоты, цвета) киртана. [13]
Киртан известен на местном уровне под разными названиями, включая Абханг , Самадж Гаян , Хавели Сангит , Вишнупад , Харикатха . [21] Вайшнавские храмы в Ассаме и северо-восточной Индии имеют большие залы для поклонения, называемые киртан гхар — название, полученное из-за того, что они использовались для коллективного пения и исполнительского искусства. [22] Киртан также иногда называют харинам (санскрит: харинама) в некоторых вайшнавских традициях, что означает «[повторение] имен Бога ( Хари )».
На региональных языках киртан пишется на бенгали : কীর্তন ; Непальский и хинди : कीर्तन ; Каннада : ಕೀರ್ತನೆ ; Маратхи : कीर्तन ; Пенджаби : ਕੀਰਤਨ / کیرتن ; Синдхи: ڪِيرَتَنُ / कीरतनु ; Тамильский : கீர்த்தனை ; Телугу : కీర్తన .
Киртаны и бхаджаны тесно связаны, разделяя общие цели (преданность, вера, духовный подъем и освобождение), темы и музыкальные темы . Бхаджан более свободен и может быть одной мелодией, исполняемой одним певцом с музыкальными инструментами или без них. Киртан , напротив, обычно является групповым исполнением, как правило, с призывом и ответом или антифонной музыкальной структурой, похожей на интимную беседу или нежный обмен идеями. Киртан также обычно включает в себя два или более музыкальных инструментов, [9] [10] и имеет корни в санскритской просодии и поэтическом размере. [23]
Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории, когда певец произносит духовное песнопение, гимн или молитву, а аудитория отвечает, повторяя песнопение или подпевая в ответ разделяемым ими убеждениям. [8] [7]
Музыкальное чтение гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме и может быть найдено в ведической литературе . [24] [25] Ключевой особенностью популярного индуистского киртана является то, что он в основном поется на местных языках, таких как хинди и бенгали (в отличие от ведического пения , которое выполняется на санскрите ), хотя это может включать санскритские мантры. [26] Этот стиль народного пения стал популярным в эпоху средневековья (1300–1550) и в ранний современный период (1550–1750). [26]
На индуистский киртан повлияли практики и учения различных религиозных движений бхакти , которые подчеркивали эмоциональные любовные отношения с личным Богом, а также деятели традиции Сант (такие как Кабир , Равидас и Намдев ). [26] [27] Начиная с тамильских Альваров и Наянара примерно в 6 веке, бхакти распространилось за пределы Тамилакама после 12 века. [28] [29] Основы традиций киртана также можно найти в таких работах, как Бхагавад-гита , которая описывает бхакти маргу (путь любовной преданности богу) как средство достижения мокши . Ссылки на киртан как на музыкальное чтение также можно найти в Бхагавата-пуране , важном вайшнавском тексте. [30] История Прахлады в Аватара-катхе упоминает киртан как одну из девяти форм бхакти. [31]
Поэты и музыканты бхакти , такие как Джаядева (автор санскритской Гита Говинды XII века ), оказали влияние на развитие индийских жанров религиозной музыки, таких как киртан (который, хотя и был написан на народном языке, часто имитировал стиль санскритских поэм бхакти). [32] Джаядева был великим классическим композитором и писал религиозную музыку в стиле дхрувапада (который похож на дхрупад ). [32]
Существуют различные формы индуистского киртана, включая северные традиции (часто находящиеся под влиянием музыки индуизма и бенгальской музыки ) и южные ( карнатик ) традиции. Говоря о бенгальской традиции киртана, Пегги Холройд пишет, что «киртаны не придерживаются строго гаммы раги и включают хор во главе с лидером. Большая часть музыкальной ценности подчинена сентиментальным эмоциям, выраженным в словах песни». [33] Что касается южных (карнатик) традиций киртана, они, как правило, «менее витиеваты», чем северные киртаны, меньше используют « грацию , трели и арабески », но они также являются гораздо более структурированными музыкальными формами. [33]
Хотя киртан и находится под влиянием индийской классической музыки, он намного проще, чем сложные инструментальные и вокальные композиции индийских классических ансамблей. В центре внимания киртана находятся тексты песен или мантры, которые передают религиозные послания и истории. Гай Бек, пишущий о северной традиции киртана, утверждает, что «мелодия и ритм важны, но религиозные певцы обычно осуждают музыкальную виртуозность как таковую, в отличие от классических традиций хиндустани и карнатак, которые подчеркивают импровизацию и техническое мастерство . Существует большое разнообразие музыкальных стилей и форм, и ни одна формула никогда не была предписана обычаем в ущерб другим. Таким образом, музыканты и религиозные лидеры свободно сочиняют религиозные и религиозные песни». [34] Однако некоторые стили киртана весьма изысканны и техничны, как, например, дхрупад и бенгальский падавали киртан, который бенгальцы считают самой культурной религиозной музыкой. [35]
Что касается организации, то большинство выступлений киртана исполняются группой, при этом хором руководит солист, сидящий на полу, хотя иногда киртан исполняется стоящей группой в храмах, религиозных процессиях или на улице. [34]
В целом, выступление может начинаться с декламации санскритских мантр, таких как Ом , имен божеств, а также может включать некоторые санскритские молитвы. [36] Затем ведущий певец поет песню или мантру, аккомпанируя себе на универсальном инструменте (например, фисгармонии или саранги ) , а хор (который может включать также и зрителей) повторяет строки и обеспечивает музыкальное сопровождение и поддерживает ритм ( с помощью ударных инструментов, таких как табла ). Иногда ведущий может иметь несколько сольных строк, а хор может сопровождать их рефреном . [ 34] Выступление может прерываться короткими проповедями или историями. [36] Репертуар песен, как правило, взят из средневековых авторов, но может включать и более поздние дополнения. [36] В храмах также может следовать формальная церемония поклонения ( арати ). [36]
Одним из важных пропагандистов вайшнавского киртана в Бенгалии был Чандидас (1339–1399), который ввел вайшнавский киртан на бенгали и оказал большое влияние на более поздний вайшнавский северный киртан. [32] Чандидас сыграл важную роль в бенгальской традиции вайшнава-сахаджийа , форме тантрического вайшнавизма , сосредоточенной на Радхе и Кришне , которая процветала в Бенгалии , Бихаре , Ориссе и Ассаме . [37] [38] Традиция вайшнава-сахаджийа породила множество великих поэтов и певцов на бенгальском языке. [39] [38]
В XVI веке н. э. на севере произошел взрыв вайшнавского киртана. В это время Чайтанья Махапрабху популяризировал киртан, основанный на Кришне , в Бенгалии , пропагандируя и обучая пению вайшнавских песен, которые прославляют любовь между Радхой и Кришной, понимаемую как любовь между душой и Богом. [40] [32] Чайтанья также известен как отец пения падавали , высокоразвитой и сложной музыкальной традиции. [32]
Примерно в то же время Шанкарадева (1449–1568) в Ассаме вдохновил движение бхакти Экасарана Дхарма , которое подчеркивало философию Адвайта-Веданты в рамках вайшнавской структуры Бхагавата -пураны . [41] Шанкарадева помог основать саттры (индуистские храмы и монастыри) с киртан-гхаром (также называемым Намгхаром ), для кришнаитского пения и драматического представления. [42]
Тем временем в регионе Брадж Валлабха Ачарья начал религиозное движение, которое было сосредоточено на песнях киртана о младенце Кришне и его раннем детстве. [40] Одним из ответвлений этой традиции является Радха-валлабха Сампрадая , сосредоточенная на Радхе , чей стиль пения, известный как Хавели Сангит, основан на классических формах индуизма, таких как « дхрупад » и « дхамар ». [43] Другой стиль киртана, разделяемый традициями Брадж, такими как Валлабха, Харидаси и Нимбарка, — это самадж гайан, который является разновидностью коллективного пения. [44]
Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с Альваров субтрадиции Шри-вайшнавизма между 7-м и 10-м веками н. э. [45] После 13-го века в вайшнавизме возникло два поджанра киртана, а именно Нама-киртана , в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), и Лила-киртана , в котором повествуется жизнь божества и легенды о нем. [46]
В современную эпоху североиндийские стили киртана широко практикуются в модернистских движениях Свами Шивананды , Анандамайи Ма , Шри Ауробиндо и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [36]
В Андхра-Прадеше композиции Таллапаки Аннамачарьи , вайшнавского мистика XIV века, представляют собой самую раннюю известную южную музыку, называемую «санкиртана». Он писал во славу Господа Венкатешвары , божества Семи Холмов в Тирумале . [47] За свою долгую и плодотворную карьеру он, как говорят, сочинил и спел 32 000 санкиртан и 12 шатак (наборов из ста стихов) как на телугу , так и на санскрите .
Существует три основных стиля киртана маратхи : Варкари, Нарадия и Джугальбанди.
Варкари Киртан был впервые представлен Сант Намдевом (1270–1350) в Махараштре . [13] Обычно он основан на трудах семи известных святых Махараштры: Святого Нивруттинатха, Святого Днянешвара , Сопандева, Муктабаи, святого Экнатха, Святого Намдева и Святого Тукарама . Маратхи киртан обычно исполняется одним или двумя основными исполнителями в сопровождении фисгармонии и табла . Он включает в себя пение, актерскую игру, танцы и рассказывание историй. [48] [49]
Шоу длится два или три часа, в зависимости от времени, и не делится на части, как "Naradiya Kirtan". Эта форма эффективно исполнялась в течение многих лет такими личностями, как Хари Бхакти Параян (искренний преданный бога), Сонопант (мама) Дандекар, Дхунда Махарадж Деглуркар, Бабамахарадж Сатаркар, Декханебува и многими другими в наше время. Институт в Аланди около Пуны предлагает обучение этой форме киртана.
Нарадия Киртан делится на пять основных частей: наман (молитва), Пурваранга (главный духовный урок), воспевание имен Бога, катха или Акхьян (история, поддерживающая урок), заключительная молитва. [50] Популярный в Махараштре Нарадия Маратхи Киртан чаще всего исполняется одним исполнителем и содержит поэзию святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнатх , Намдев и Тукарам . Ученые поэты 17-го и 18-го веков, такие как Шридхар, Махипати и Моропант, внесли свой вклад в развитие этой формы киртана. [51] Выступление Нарадия Киртана может длиться в течение периода любой продолжительности, от получаса до трех часов. Участники могут носить традиционную одежду, а исполнители используют инструменты, такие как индийская фисгармония, барабаны и струнные инструменты различных типов, в основном «Занз», «Чипали», «Тал» или «Чимата». Исполнители киртана Нарадии обычно очень сведущи в литературе, музыке, танцах, актерском мастерстве и комедии.
Jugalbandi Kirtan исполняется двумя людьми, допуская вопросы-ответы, диалоги и дебаты. Выступление требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаний и санскритской литературы. Обучение проходит в Kirtan Kul в Сангли, Akhil Bharatiya Kirtan Sanstha [52] в Дадаре, Мумбаи, Narad Mandir в Sadashiv Peth, Пуне и Kalidas Mahavidyalay в Рамтеке , Нагпур, а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайне.
,_Bhai_Gurcharn_Singh_on_Jori,_and_Bhai_Avtar_Singh_on_Taus_at_Gurdwara_Dehra_Sahib,_Lahore,_ca.1935.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Киртан ( Гурмукхи : ਕੀਰਤਨ Киратана ) относится к религиозному пению в сикхизме . [53] [54] Обычно он исполняется в гурдварах (сикхских храмах). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне, под определенную рагу и сопровождаются музыкальными инструментами. Сами гуру создали многочисленные музыкальные инструменты, включая таус , саранги , саранду и модификацию пакхаваджа ( называемую джори ), создав раннюю форму таблы . [ 55] [56]
Шабад Киртан относится к музыкальному чтению Гуру Грантх Сахиб , основного писания в традиции сикхизма, которое организовано в соответствии с рагой . [57] Шабад Киртан можно слушать молча или петь вместе с собравшейся общиной. [58] [53]
Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом декламации катхов , оба предпочитаемые раги джатха , или профессионально обученные исполнители. [53] Сикхский киртан — это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, обычно проводимое в общинной обстановке по воскресеньям или во время определенных фестивалей в честь исторических гуру, но основные храмы в традиции сикхов читают киртан каждый день как знак ежедневной бхакти (преданного памятования) имени Бога. [53]
Такое собрание называется Сангат или Сатсанг , слово, которое в древних индийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии». [59] [60]
Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [61] [62] Буддийская вокальная музыка и песнопения часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , в которых они могут рассматриваться как подношения Будде. [63] Песнопения, песни и пьесы о жизни Будды буддистами Бенгалии иногда называются Будда-самкиртан или Будда-киртан. Такие инструменты, как индийская фисгармония, флейта, дотара , кхол и картал используются в качестве аккомпанемента . [64] [65]
Музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских местах, таких как Санчи . Ранние буддийские источники часто негативно относятся к музыке, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с его основными монашескими учениями. [66] Однако источники Махаяны и Ваджраяны, как правило, гораздо более позитивно относятся к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и как искусное средство приведения живых существ к буддизму. [66] [67] Буддийские песни и песнопения используют следующие жанры: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ).
Примерами буддийских музыкальных традиций являются неварский буддийский Gunlā Bājan , тибетская буддийская музыка , японский буддийский Shōmyō , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийский Smot песнопения. Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и песнопений, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от полностью полагающихся на человеческий голос до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современные инструменты ( фисгармония , клавишные , гитары и т. д.).
Есть также некоторые западные буддисты, которые недавно переняли пение киртана. Одним из западных буддийских артистов киртана является Ли Мирабай Харрингтон. [68]
Бене Исраэль , еврейская община на индийском субконтиненте, переняла стиль религиозного пения Киртан у своих соседей-индуистов маратхи. [69] Их основными традиционными музыкальными инструментами являются индийская фисгармония и бульбуль таранг . [70]
В современную эпоху киртан также был принят несколькими евреями, такими как Сьюзан Дейкман. Эти еврейские киртаны заменяют санскритские индуистские тексты еврейскими песнями и песнопениями. [71]
.jpg/1280px-AnandaRasBhaktiFest2015a_(22155539836).jpg)
Знаменитый бенгальский святой Парамаханса Йогананда был одним из первых сторонников киртана на Западе . Он пел Hey Hari Sundara («Oh God Beautiful») Гуру Нанака Дева перед 3000 человек в Карнеги-холле в 1923 году. [72]
Киртан стал более распространенным с распространением индийских религиозных движений на Западе в 1960-х годах. Движения, которые оказали влияние на распространение индийского киртана на Западе, включают Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), 3HO (сикхские последователи Йоги Бхаджана ), миссия Рамакришны , Общество Божественной Жизни и Братство Самореализации Йогананды . [73] [74]
Западные певцы киртана, некоторые из которых учились в Индии, также популяризировали эту практику. Западные исполнители киртана включают Кришна Даса , Бхагавана Даса , Нину Рао, Wah!, Джай Уттала , Снатам Каур , Lokah Music, Деву Премал , Джахнави Харрисон , Джима Гелчера , Джьошну , Аиндру Даса, Джину Сала и Гауру Вани и As Kindred Spirits . Западные центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; по словам Фрэнка Гудмана из Pure Music в разговоре с Кришна Дасом в 2006 году, киртан приобрел большую популярность. [75] [76] Некоторые западные певцы киртана также адаптировали песни киртана с влиянием других стилей, включая рок-музыку , музыку нью-эйдж , африканскую музыку и латиноамериканскую музыку. [77] На Западе также есть певцы киртана, которые поют киртан в более традиционном индийском стиле, такие как Камини Натараджан и Шила Бринги.
Пение киртана также стало популярным среди западных людей, которые считают себя духовными , но не являются частью какого-либо конкретного религиозного института или движения (« духовный, но не религиозный »). [77] В этом случае киртан рассматривается как социальный, экспрессивный и целостный опыт, который помогает человеку соединиться с внутренним «я». Он также считается эгалитарным и проявляется как эклектичная практика, которая опирается на множество культур и терпима к большинству религий. [77] Западный духовный киртан можно найти в западных центрах йоги , группах новой эры , духовных коммунах и неошаманских кругах. [77]
Для некоторых западных практиков киртан рассматривается как способ общения, расслабления, достижения медитативных состояний, самовыражения, обретения внутреннего покоя и положительных эмоций, познания своего внутреннего «я» и развития любви к божеству и другим. [78]
В судебной практике США термин санкиртана также использовался для обозначения рекламной деятельности ИСККОН. [79] ИСККОН добивался права проводить санкиртану в аэропортах Калифорнии, таких как Лос-Анджелес. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционное право на защищенную речь, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любую форму подстрекательства, исходя из «законного интереса в контроле заторов для пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющемуся личному подстрекательству к сбору средств» всеми группами, включая ИСККОН. [80]
Мужское имя Киртан или Киртана используется в Южной Индии также и по отношению к женщинам, особенно в Телангане , Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду . [ необходима ссылка ]
