Корейский национализм [a] можно рассматривать в двух различных контекстах. Один охватывает различные движения на протяжении всей истории, направленные на сохранение корейской культурной идентичности, истории и этнической принадлежности (или «расы»). Этот этнический национализм в основном был сформирован в противовес иностранному вторжению и правлению. Второй контекст охватывает то, как изменился корейский национализм после раздела в 1945 году. [ как? ] Сегодня первый вариант, как правило, преобладает. [5]
Корейский национализм часто структурировался на основе концепции «чистой крови» или веры в то, что корейский народ — это чистая раса, произошедшая от одного предка. Возникшая в период сопротивления колониальному правлению, эта идея давала корейцам чувство этнической однородности и национальной гордости, а также потенциальный катализатор расовой дискриминации и предрассудков.
Доминирующее течение национализма в Южной Корее , как правило, имеет романтическую природу (в частности, этническую или «расовую» ). Эта форма романтического «этнического» национализма часто конкурирует с более формальной и структурированной «государственной» национальной идентичностью и ослабляет ее. Отсутствие государственного национализма у южнокорейцев проявляется по-разному. Например, в Южной Корее нет национального праздника, который бы отмечал основание самого государства, поскольку существуют разногласия относительно того, была ли Республика Корея создана 11 апреля 1919 года с основанием Временного правительства Кореи или 15 августа 1948 года с созданием правительства Южной Кореи. [6]
Романтический этнический национализм в Северной Корее также имеет сильную выпуклость, хотя в отличие от Южной Кореи государственный национализм и этнический национализм не конкурируют, а скорее сосуществуют и усиливают друг друга. Это можно отнести к спонсируемой государством идеологии чучхе , которая использует этническую идентичность для усиления государственной власти и контроля.
Исторически основными целями националистического движения Кореи были развитие и защита древней культуры и национальной идентичности Кореи от иностранного влияния, а также содействие движению за независимость во время японского правления . [7] Для того чтобы получить политическую и культурную автономию, оно сначала должно было способствовать культурной зависимости Кореи. По этой причине националистическое движение требовало восстановления и сохранения традиционной культуры Кореи. Крестьянское движение Донхак (Восточное обучение), также известное как Крестьянская революция Донхак , которое началось в 1870-х годах, можно рассматривать как раннюю форму того, что впоследствии стало корейским националистическим движением сопротивления против иностранного влияния. За ним последовало движение Праведной армии , а затем ряд корейских движений сопротивления, которые привели, отчасти, к нынешнему статусу двух корейских наций.
Национализм в Корее конца 19 века был формой движения сопротивления, но со значительными различиями между севером и югом. После вторжения иностранных держав в конце 19 века корейцам пришлось строить свою идентичность способами, которые противопоставляли их иностранцам. Они были свидетелями и участниками широкого спектра националистических действий за последнее столетие, но все они были той или иной формой сопротивления иностранному влиянию. В колониальный период корейские националисты продолжали борьбу за независимость, сражаясь против императорской Японии в Корее, Китае, особенно в Маньчжурии и собственно Китае, а также на Дальнем Востоке России. Они сформировали «правительства в изгнании», армии и секретные группы для борьбы с императорской Японией, где бы они ни находились.
Корея была разделена по 38-й параллели между севером и югом союзными державами в 1945 году в рамках разоружения императорской Японии , и разделение сохраняется по сей день. Раскол увековечен соперничающими режимами, противоборствующими идеологиями и глобальной политикой ; он еще больше углубляется различным чувством национальной идентичности, полученным из уникальной истории, политики, классовых систем и гендерных ролей, которые испытывали корейцы по разные стороны границы. В результате корейский национализм в конце 20-го века был пронизан расколом между Севером и Югом. Каждый режим поддерживает свою собственную отличительную форму национализма, отличную от противоборствующей стороны, которая, тем не менее, стремится охватить весь Корейский полуостров в своем объеме.
Что касается корейского национализма, то воссоединение двух Корей является тесно связанным вопросом. Этнический национализм, который распространен в корейском обществе, вероятно, сыграет значительную роль в процессе объединения, если он произойдет. Как утверждает Ги-Вук Шин, «этническое сознание не только легитимизирует стремление к объединению, но и может стать общей основой, особенно на ранних стадиях процесса объединения, что необходимо для содействия плавной интеграции двух систем». [8]
Корейское воссоединение ( 남북통일 ) относится к гипотетическому будущему воссоединению Северной и Южной Кореи под единым правительством. Южная Корея приняла политику солнечного света по отношению к Северной, которая была основана на надежде, что однажды две страны воссоединятся в 1990-х годах. Процесс в этом направлении был начат исторической Совместной декларацией Севера и Юга от 15 июня в августе 2000 года, в которой две страны согласились работать над мирным воссоединением в будущем. Однако в этом процессе есть ряд препятствий из-за больших политических и экономических различий между двумя странами и другими государственными субъектами, такими как Китай, Россия и Соединенные Штаты. Необходимо будет преодолеть краткосрочные проблемы, такие как большое количество беженцев , которые будут мигрировать с Севера на Юг, и первоначальная экономическая и политическая нестабильность.
Корейский этнический национализм ( кор . 민족주의 ; ханджа : 民族主義; MR : minjokchuŭi ) или национализм минджок подчеркивает происхождение как ключевую часть корейской идентичности. Ряд ученых утверждают, что он существует как в Северной, так и в Южной Корее. [9] [10] [11] [12] [13] Он сосредоточен на понятии минджок ( 민족 ;民族) , термина, который был придуман в императорской Японии (« миндзоку ») в ранний период Мэйдзи . Минджок имеет схожее значение с немецким « volk » , официально переводимым как «нация», « народ » и « этническая группа » [14] [4] или «раса». [10] [15] [16] [17] Ряд ученых утверждают, что эта концепция повлияла на корейское общество и политику, [18] а также повлияла на корейские настроения по поводу воссоединения. [19]
В колониальный период политика ассимиляции императорской Японии утверждала, что корейцы и японцы имеют общее происхождение, но первые всегда подчинены. Теория чистой крови использовалась для оправдания колониальной политики и замены корейских культурных традиций японскими, чтобы якобы избавиться от всех различий и достичь равенства между корейцами и японцами. [20] Как и ранее с айнами и рюкюйцами , обширная политика культурного геноцида Японии включала изменение корейских имен на японские , исключительное использование японского языка, школьное обучение по японской «этической системе» и синтоистское поклонение. [20] Эта политика была попыткой принудительной ассимиляции, в ходе которой подавлялись корейский язык, культура и история. [21] Около 1920-х годов термин «люди в белой одежде» ( 백의민족 ; paegŭiminjok ) развился как этнонационалистический термин для корейского народа. Термин был ссылкой на историческую корейскую практику ношения белой одежды . Это также возникло в ответ на безуспешные попытки Японии положить конец этой практике. [22] [23]
Син Чхэ Хо (1880–1936), основатель националистической историографии современной Кореи и активист движения за независимость Кореи , опубликовал свою влиятельную книгу реконструированной истории Чосон Сангоса ( Ранняя история Чосона ) в 1924–25 годах, провозгласив, что корейцы являются потомками Тангуна , легендарного предка корейского народа, который слился с Пуё Маньчжурии , чтобы сформировать народ Когурё . [24] Национализм Тангун ( кор . 단군 민족주의 ; ханджа : 檀君民族主義) основан на этом принципе. [25] В Первомартовском движении корейская Декларация независимости обозначила дату провозглашения как эпоху Тангуна , а идентичность корейских минджоков и субъекта независимости была установлена как «потомки Тангуна». [26]
После освобождения Кореи в 1940-х годах, несмотря на раскол между Северной и Южной Кореей, ни одна из сторон не оспаривала этническую однородность корейской нации, основанную на твердом убеждении, что они являются чистыми потомками легендарного прародителя и полубога по имени Тангун, который основал Кочосон в 2333 году до н. э. на основе описания в « Тонгук Тонгам» (1485 г.) [20] .
С 1945 по 1950 год национализм минджок был фактором в корейских настроениях воссоединения, особенно среди политических центристов. Это было названо «центристским [минджок] национализмом» (중도파 민족주의). Например, правоцентрист Ким Гю Сик сформировал Федерацию национальной независимости (с центром вокруг минджок ) и выступил против создания южнокорейского независимого правительства, продвигаемого Сын Маном Ри; левоцентрист Лю Ун Хён также выступал против крайне левого пролетарского интернационализма и утверждал, что интересы «корейских минджок» были важнее. Центристские националисты пытались предотвратить разделение Корейского полуострова через Движение лево-правой коалиции . [27]
Один южнокорейский ученый утверждал, что этнический национализм служил полезным инструментом для южнокорейского правительства, чтобы сделать свой народ послушным и легким в управлении, когда страна была втянута в идеологические потрясения, особенно во время президентства Сын Мана Ри и Пак Чон Хи , когда национализм был включен в антикоммунизм. [28]
Известный корейский ученый Брайан Рейнольдс Майерс утверждает в своей книге 2010 года «Самая чистая раса: как северокорейцы видят себя и почему это важно », что северокорейская идеология самой чистой расы возникла из японского фашизма 20-го века . Говорят, что японские коллаборационисты ввели понятие расового единства в попытке доказать, что японцы и корейцы произошли от одной расы. После того, как Япония отказалась от контроля над Кореей, утверждает Майерс, теория была впоследствии скорректирована для продвижения идеи чистой корейской расы. [29]
Южная Корея является весьма однородным обществом, но в последние десятилетия стала домом для ряда иностранных резидентов (4,9%), тогда как Северная Корея не испытала этой тенденции. Ряд ее иностранных резидентов являются этническими корейцами («зарубежные корейцы») с иностранным гражданством. Многие резиденты из Китая , постсоветских государств , США и Японии могут соответствовать критериям для ускоренного получения южнокорейского гражданства . [30] [31] В последние десятилетия дискуссии по темам расы и мультикультурализма продолжаются как за рубежом, так и в Корее. [32] [31]
Эмма Кэмпбелл из Австралийского национального университета утверждает, что концепции южнокорейского национализма развиваются среди молодежи и что появляется новая форма, которая имеет глобализированные культурные характеристики. [33] Согласно исследованию Кэмпбелл, для которого она опросила 150 южнокорейцев в возрасте двадцати лет, желание воссоединения снижается. Однако те, кто выступает за корейское объединение , заявляют о причинах, отличных от этнического национализма. Респонденты заявили, что они хотели объединения только в том случае, если это не нарушит жизнь на Юге или если Северная Корея достигнет экономического паритета с Югом. Небольшое количество респондентов также упомянули, что они поддерживают «объединение при условии, что оно не произойдет при их жизни». [33] Кэмпбелл утверждала, что ее интервью показали, что многие молодые южнокорейцы не испытывают проблем с принятием иностранцев как части uri nara . [33] : 492
По словам одного ученого, в Южной Корее понятие «чистой крови» приводит к дискриминации по отношению к людям как «иностранной крови», так и «смешанной крови». [31] Тех, у кого эта «смешанная кровь» или «иностранная кровь» в Южной Корее иногда называют хонхёль ( 혼혈 ;混血). [34]
Закон о гражданстве Южной Кореи основан на принципе крови [20] вместо принципа почвы , который является территориальным принципом, учитывающим место рождения при предоставлении гражданства. В этом контексте большинство южнокорейцев испытывают более сильную привязанность к южнокорейцам, проживающим за рубежом, и иностранцам южнокорейского происхождения, чем к натурализованным южнокорейским гражданам и экспатриантам, проживающим в Южной Корее. [20] В 2005 году оппозиционная Великая национальная партия предложила пересмотреть действующий южнокорейский закон о гражданстве, чтобы разрешить предоставление южнокорейского гражданства людям, родившимся в Южной Корее, независимо от национальности их родителей, но эта идея была отклонена из-за неблагоприятного общественного мнения против такой меры. [31]
Опрос, проведенный Институтом политических исследований Асан в 2015 году, показал, что только 5,4% южнокорейцев в возрасте двадцати лет считали северокорейцев людьми, имеющими с ними одну родословную. Опрос также показал, что только 11% южнокорейцев ассоциировали Северную Корею с корейцами, при этом большинство людей ассоциировали их с такими словами, как «военный», «война» или «ядерное оружие». Также было обнаружено, что большинство южнокорейцев выразили более глубокие чувства «близости» с американцами и китайцами , чем с северокорейцами. [35] Согласно опросу, проведенному в декабре 2017 года Корейским институтом национального объединения , 72,1% южнокорейцев в возрасте двадцати лет считают, что воссоединение не нужно. [36] Более того, около 50% мужчин в возрасте двадцати лет считают Северную Корею прямым врагом, с которым они не хотят иметь ничего общего. [37] Стивен Денни из Университета Торонто сказал: «Молодые южнокорейцы чувствуют себя ближе к северокорейским мигрантам, чем, скажем, к иностранным рабочим, но они будут чувствовать себя ближе к ребенку, родившемуся в стране некорейской национальности, чем к бывшему жителю Северной Кореи». [38]
В отличие от панкорейского национализма, государственный национализм ( кор . 국가주의 ; ханджа : 國家主義; MR : kukkajuŭi ), государственный национализм , этатизм или патриотизм ( кор . 애국주의 ; ханджа : 愛國主義; MR : aegukchuŭi ) — это национальное строительство, основанное на идентичности «государства/страны» (국가); в Южной Корее он проявляется как национализм Китайской Республики, подчеркивающий идентичность «Республики Корея», а в Северной Корее — как национализм КНДР, подчеркивающий идентичность «Корейской Народно-Демократической Республики».
В Северной Корее национализм включен как часть спонсируемой государством идеологии чучхе . Идеи чучхе учат, что «человек — хозяин всего и решает все» [39] , а корейский народ — хозяева корейской революции. Чучхе является компонентом политической системы Северной Кореи. Слово буквально означает «основная часть» или «субъект»; оно также было переведено в северокорейских источниках как «независимая позиция» и «дух опоры на собственные силы».
Идеи чучхе постепенно сформировались как систематическая идеологическая доктрина в 1960-х годах. Ким Ир Сен сформулировал три основных принципа чучхе :
В отличие от южных корейцев, северокорейцы в целом считают, что их (северокорейское) государство и «корейская раса» (на английском: 민족 , minjok ) аналогичны. Таким образом, они усиливают друг друга, а не подрывают друг друга, как в Южной Корее: [40] [41]
Отчасти благодаря десятилетиям искусной пропаганды северокорейцы обычно отождествляют расу со своим государством, так что этнонационализм и лояльность государству взаимно усиливают друг друга. В этом отношении Северная Корея имеет важное преимущество перед своим соперником, поскольку в Республике Корея этнонационализм выступает против поддержки государства, которое воспринимается как предавшее расу.
— Брайан Рейнольдс Майерс, Преимущество Северной Кореи в лояльности государству (2011) [42]
Даже северокорейцы, которые, возможно, не особенно восхищаются лидерами своей страны, все равно будут патриотичны по отношению к своему государству. [43] Символы северокорейского государства, такие как государственный герб и флаг, были приведены в качестве примера попытки Северной Кореи построить государственный национализм, в отличие от государственных символов Южной Кореи, которые используют откровенно расовые мотивы и этническую символику. [42]
Государственный национализм (국가주의) в Южной Корее слаб по сравнению с более заметным расовым национализмом (민족주의). [40] [41] В результате некоторые комментаторы описывают южнокорейское государство в глазах южнокорейцев как «нелюбимую республику». [42] [44] В то время как в Северной Корее большинство ее граждан рассматривают свое государство и расу как одно и то же, [40] [41] большинство южнокорейцев, с другой стороны, склонны рассматривать «корейскую расу» и свое (южнокорейское) государство как отдельные сущности из-за существования конкурирующего корейского государства в Северной Корее. По словам корейского ученого Брайана Рейнольдса Майерса , профессора Университета Донсео , в то время как расовый национализм в Северной Корее укрепляет патриотизм по отношению к государству и наоборот, [42] в Южной Корее он подрывает его:
Англоговорящие люди склонны использовать слова «нация» и «государство» более или менее взаимозаменяемо, но когда одна нация разделена на два государства, важно придерживаться собственной практики [южных] корейцев, четко различающей национализм ( minjokjuŭi ) и патриотизм/государственный дух ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi и т. д.). Историки делают это даже на английском языке, когда обсуждают Веймарскую республику, где национализм подрывал поддержку государства — и либеральной демократии — так же, как это происходит в Южной Корее сегодня.
— Брайан Рейнольдс Майерс, «Об экспертах и толкователях» (6 сентября 2017 г.), Sthele Press [45]
Из-за традиционной государственной поддержки расового национализма, поощрявшейся в течение 20-го века, южнокорейцы стали рассматривать позитивные достижения как результат присущих им расовых характеристик, тогда как негативные события приписываются некомпетентности и злонамеренности южнокорейского государства: [41] [42] [46]
Южнокорейский национализм — это нечто совершенно иное, чем патриотизм по отношению к государству, который чувствуют американцы. Идентификация с корейской расой сильна, а с Республикой Корея — слаба.
— Брайан Рейнольдс Майерс, «Коллективное пожимание плечами Южной Кореи» (27 мая 2010 г.), The New York Times . [40]
Говорят, что одной из причин, по которой южнокорейское государство в 20 веке решило превозносить расовый национализм над государственным, было то, что, будучи в то время авторитарной военной хунтой, оно не хотело превозносить республиканские принципы, которые могли быть использованы для его критики. [42]
В 20 веке правая диктатура Южной Кореи проводила антикоммунистическую этническую националистическую политику, подавляя антиимпериалистический этнический национализм, в то время как оппозиционные силы выступали за антиимпериалистический этнический национализм. Южнокорейские левые не признают, что прошлые правые военные диктатуры были «этническим национализмом» (민족주의; ethnic-ism), и называют их «государственным национализмом» (국가주의; state-ism). [47] [48] Сегодня государственный национализм пропагандируется некоторыми консервативными силами, включая Движение новых правых , [41] в то время как левые силы больше склоняются к антиимпериалистическому этническому национализму. [49] [50] [51]
Отсутствие у южнокорейцев государственного национализма (или патриотизма) проявляется в обществе страны по-разному. Например, нет национального праздника, посвященного исключительно самому государству, и многие южнокорейцы не знают точной даты основания своей страны. [42] Ближайший аналог, День Конституции , перестал быть национальным праздником в 2008 году. [41] Праздник Дня освобождения , который отмечается каждый август, разделяет свою дату с созданием южнокорейского государства. Однако празднования во время праздника предпочитают отказаться от празднования южнокорейского государства или его создания в пользу сосредоточения и превознесения других аспектов. [42] В результате многие южнокорейцы не знают точной даты основания своего собственного государства, [42] в отличие от северокорейцев, которые знают. [41] Напротив, праздник, отмечающий мифологическое формирование «корейской расы» в 2333 году до нашей эры, отмечается в качестве национального праздника в Южной Корее каждый октябрь. [42]
Феномен « Ад Чосон » и желание многих южнокорейцев иммигрировать также были приведены в качестве примера общего отсутствия у южнокорейцев националистического патриотизма по отношению к своему государству. [44] Отсутствие государственного национализма проявляется также в дипломатии; отсутствие сильного, решительного ответа Южной Кореи на нападения Северной Кореи на нее в 2010 году (то есть потопление ROKS Cheonan и бомбардировка Ёнпхёна ) было приписано отсутствию у первой государственных националистических настроений, поскольку эти нападения рассматривались как простые оскорбления государства. [52] [53] [43] Напротив, японские претензии на территории, на которые претендует Южная Корея, рассматриваются как оскорбления корейской расы и поэтому на них южные корейцы реагируют более энергично. [53]
Даже государственные символы, которые по своей природе являются государственными, такие как государственный гимн , государственный герб и государственный флаг, содержат расовые националистические отсылки (например, цветок мугунхва ) вместо республиканских или государственных. [42] Таким образом, южнокорейский флаг часто рассматривается южнокорейцами как представляющий «корейскую расу», а не просто саму Южную Корею. [54] [55] В результате подавляющее большинство южнокорейцев почти всегда относятся к своему национальному флагу с почтением и уважением, по сравнению с другими странами, где граждане оскверняют свои собственные национальные флаги в качестве политических заявлений или в знак протеста. [42] Этот слабый государственный национализм был отражен в южнокорейской военной присяге до 2011 года и в клятве верности до 2007 года, в которых обе присягали на верность «корейской расе», а не государству. [56] [10] [11] [41]
Одной из причин, выдвигаемых для объяснения отсутствия поддержки или симпатии южнокорейцев к южнокорейскому государству, является распространенное заблуждение о том, что только Северная Корея очистила свой режим от прояпонских коллаборационистов колониального периода, а Южная Корея этого не сделала, хотя на самом деле она этого не делала. [40] [41] [57] [43] Другая причина заключается в том, что южнокорейцы рассматривают свое взаимодействие со своим государством в негативном контексте, например, когда им приходится проходить обязательную военную службу или платить штрафы. [42] Другие факторы включают термин 국가주의 в Южной Корее, который считается негативным контекстом, таким как японский этатизм Сёва и авторитарная политика Пак Чон Хи , [58] в то время как термин 민족주의 считается позитивным контекстом, таким как антияпонское движение сопротивления за независимость в японскую колониальную эпоху и антиамериканское/антидиктаторское демократическое движение в 1980-х годах. [59]
В 2007 году Комитет ООН по Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации призвал к лучшему образованию по теории чистой крови, особенно для работников судебных органов, таких как сотрудники полиции, адвокаты, прокуроры и судьи. [60] [61] В 2007 году правительство Южной Кореи приняло Закон об обращении с иностранцами . [62] [63] [64] Позже в 2007 году Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации похвалил Закон об обращении с иностранцами, но также выразил ряд опасений. Комитет был обеспокоен «сохранением широко распространенной общественной дискриминации в отношении иностранцев, включая рабочих-мигрантов и детей, рожденных от межэтнических союзов, во всех сферах жизни, включая занятость, брак, жилье, образование и межличностные отношения». Он также утверждал, что терминология, такая как «чистая кровь» и «смешанная кровь», используемая в Южной Корее, в том числе правительством, широко распространена и может усилить концепции расового превосходства. [65]
Существующие положения в уголовном праве Южной Кореи могут использоваться для наказания за акты расовой дискриминации, но никогда не использовались для этой цели [65] до 2009 года, когда в суд было передано первое дело гражданина Южной Кореи, оскорбившего иностранца. [66] Еще один закон, направленный на улучшение интеграции этнических меньшинств в южнокорейское общество, Закон о поддержке многокультурных семей был принят в 2008 году [67], но пересмотрен в 2011 году. [64] [68] Согласно статистике 2009 года, опубликованной Министерством здравоохранения и социального обеспечения Южной Кореи, по состоянию на май 2008 года в Южной Корее насчитывалось 144 385 пар, состоящих в международных браках. 88,4% иммигрантов были женщинами, а 61,9% были из Китая. [69] Недавно [ когда? ] утверждалось, что южнокорейское общество уже стало многокультурным, хотя иностранцы составляют 3,4% населения Южной Кореи. [70] По состоянию на 2011 год десять министерств и агентств правительства Южной Кореи оказывают поддержку международным парам и иностранным работникам в стране. [71]
Опрос, проведенный в 2015 году, показал, что корейцы склонны смешивать корейский этнический национализм с классизмом , что приводит к «иерархии»: они относятся к иммигрантам из более богатых стран менее негативно, чем к тем, кто приехал из более бедных стран. [72]
Ученый Б. Р. Майерс утверждал в редакционной статье New York Times 2010 года , что в Южной Корее было относительно мало общественного возмущения по поводу затопления ROKS Cheonan в начале того года, что он частично приписал чувству симпатии к Северной Корее среди южнокорейцев, возникшему в результате более тесной идентификации с корейской расой, чем с южнокорейским государством. [40] Майерс также заявил, что расовый национализм в Южной Корее подрывает патриотизм южнокорейских граждан по отношению к Южной Корее, усиливая симпатию к Северной Корее, тем самым угрожая национальной безопасности страны перед лицом северокорейской агрессии, мнение, разделяемое обозревателем Korea Times Джоном Хуэром. [73] [ требуется обновление ] Он заявил, что расовый национализм южнокорейцев «не является проблемой, когда у вас есть национальное государство, такое как Япония или Дания, но является проблемой, когда у вас есть разделенное государство». [74] Майерс также заявил, что, с другой стороны, Северная Корея не страдает от этой дилеммы, поскольку в целом северокорейский народ склонен отождествлять «корейскую расу» и страну Северную Корею как одно и то же, в отличие от Южной Кореи, где «корейская раса» и Южная Корея в значительной степени рассматриваются как разные сущности. [75]
Современный корейский национализм, по крайней мере в Южной Корее, часто включает антияпонские настроения в качестве основного компонента своей идеологии [76] , и некоторые ученые даже описывают его как неотъемлемую часть гражданской религии Южной Кореи [77] .
Наследие колониального периода корейской истории продолжает подпитывать взаимные обвинения и требования реституции в обеих Кореях. Северная и Южная Корея выразили резкие протесты против визитов японских официальных лиц в храм Ясукуни , что рассматривается как прославление военных преступников класса А , останки которых там хранятся. Южнокорейцы утверждают, что ряд корейских женщин, работавших вблизи японских военных баз в качестве женщин для утех, были вынуждены служить секс-рабынями против своей воли для японских солдат во время Второй мировой войны , что было постоянным бельмом на глазу в отношениях между Японией и Южной Кореей с 1990-х по 2010-е годы. Разногласия по поводу требований о репарациях и официальных извинениях до сих пор остаются неразрешенными, несмотря на предыдущее соглашение и компенсацию в 1965 году, южнокорейцы начали мирные бдения в 1992 году, проводимые выжившими на еженедельной основе. Недавние споры вокруг японских учебников истории возникли в результате того, что некоторые считают попыткой исторического отрицания с целью обелить или проигнорировать военные преступления Японии во время Второй мировой войны . Эти проблемы продолжают разделять две страны в дипломатическом плане и подпитывают национализм в обеих Кореях, а также антияпонские настроения.
По словам Роберта Э. Келли , профессора Пусанского национального университета , антияпонские настроения в Южной Корее проистекают не только из зверств японцев в период оккупации, но и из раздела Корейского полуострова. [11] В результате, говорит Келли, южнокорейцы вымещают свой гнев, возникший из-за разделения Кореи или по другой причине, на Японии, [11] поскольку из-за расовой природы корейского национализма считается неприличным для южнокорейцев быть чрезмерно враждебными по отношению к Северной Корее. [78] [40] [41] [ требуется обновление ] Эту точку зрения поддерживает другой профессор, Брайан Рейнольдс Майерс из Университета Донсео . [40] [41] [ требуется проверка ] Теоретическое объяснение связи между разделением Кореи и устойчивыми антияпонскими настроениями было предложено в научных исследованиях с использованием онтологической структуры безопасности . [79]
Спор вокруг островов Лианкур продолжается с момента окончания Второй мировой войны, после того как в 1951 году Соединенные Штаты отвергли притязания Кореи на передачу суверенитета над островами Лианкур, известными как Токто или Токто (독도/獨島, буквально «уединенный остров») по-корейски и Такэсима по-японски.
С 1954 года островами управляли южные корейцы, но препирательства с обеих сторон, связанные с национализмом и сохраняющейся исторической озлобленностью, привели к нынешнему тупику. К этой проблеме добавляется политическое давление со стороны консервативных политиков и националистических групп как в Южной Корее , так и в Японии, требующих более настойчивой территориальной политики.
С принятием Конвенции ООН по морскому праву 1994 года Южная Корея и Япония начали устанавливать свои новые морские границы , особенно на пересекающихся территориях в Японском море (Восточное море), где некоторые границы исключительной экономической зоны (ИЭЗ) находились на расстоянии менее 400 морских миль (700 км) друг от друга. [80] Напряженность обострилась в 1996 году, когда оба правительства объявили об ИЭЗ шириной 200 морских миль (400 км), которая охватывала остров, что привело к рекордно низкому уровню отношений между Японией и Южной Кореей.
Это не только осложнило двусторонние отношения, но и усилило националистические настроения с обеих сторон. Несмотря на смену поколений и течение времени, институционализация корейской коллективной памяти приводит к тому, что молодые корейцы становятся такими же антияпонскими, если не более, чем старшее поколение. [81] [ требуется проверка ] [82] Для корейцев «историческая память и чувства хан (негодования) глубоко укоренились и могут влиять на отношения Кореи с ее соседями, союзниками и врагами способами, которые нелегко предсказать моделями принятия политических решений, основанными на realpolitik или других геостратегических или экономических соображениях». [9] [ требуется проверка ] [83]
Из-за колониального прошлого Кореи защита острова стала эквивалентом защиты национального государства и его национальной идентичности. Ценность и важность территории не ограничиваются ее физическими размерами, но и психологической ценностью, которую она имеет как источник суверенитета и идентичности. [84] Под влиянием восприятия и сильных чувств несправедливости и унижения корейские националистические настроения оказались вовлечены в спор. Сам остров стал символом южнокорейской национальной идентичности и гордости, что сделало этот вопрос еще более сложным для разрешения. [85] Претензия Южной Кореи на остров имеет эмоциональное содержание, выходящее за рамки материального значения, и уступка Японии в вопросе острова будет рассматриваться как подрыв суверенитета всего полуострова. Спор принял форму национальной обиды, а не просто территориального спора.
Южнокорейское правительство также сыграло свою роль в разжигании национализма в этом споре. Президент Ро Му Хен начал речь о корейско-японских отношениях в апреле 2006 года, прямо заявив: «Остров — наша земля» и «для корейцев остров — символ полного восстановления суверенитета». [86] Вопрос острова явно связан с защитой национального государства, которое когда-то было отнято Японией. Президент Ро снова подчеркивает этот момент, говоря:
«Для нас Токто — это не просто вопрос территориальных прав на крошечные островки, но и символ закрытия несправедливой главы в нашей истории с Японией и полной консолидации суверенитета Кореи». [86]
Позже в своей речи Ро также упоминает спор о храме Ясукуни и японском учебнике истории, говоря, что они будут рассматриваться вместе. [87] Поместив вопрос о скалах Лианкур «в контекст исправления исторических записей между Кореей и Японией» и «защиты суверенитета [Кореи]», компромисс становится невозможным. [88] Как сказал французский теоретик Эрнест Ренан , «Когда речь идет о национальной памяти, горе имеет большую ценность, чем триумфы, поскольку оно налагает обязанности и требует общих усилий». [89]
Спор вокруг скал Лианкур повлиял на восприятие друг друга корейцами и японцами. Согласно опросу, проведенному в 2008 году Gallup Korea и Japan Research Center, 20% корейцев испытывали дружеские чувства к Японии, а 36% японцев — к Корее. Когда их спросили о причине их антипатии, большинство корейцев назвали территориальный спор из-за острова, а японцы — антияпонские настроения в Корее. Это контрастирует с опросом 2002 года (после чемпионата мира по футболу 2002 года ), проведенным Chosun Ilbo и Mainichi Shimbun, где 35% корейцев и 69% японцев имели дружеские взгляды на другую страну. [90]
Антиамериканизм в Корее начался с самого раннего контакта между двумя странами и продолжился после разделения Кореи . Как в Северной Корее , так и в Южной Корее антиамериканизм после Корейской войны был сосредоточен на присутствии и поведении американских военнослужащих ( USFK ), особенно усугубленных громкими несчастными случаями или преступлениями военнослужащих США, включая различные преступления, включая изнасилования и нападения , среди прочего.
Инцидент на шоссе Янджу в 2002 году особенно разжег антиамериканские страсти. [91] Продолжающееся военное присутствие США в Южной Корее, особенно в гарнизоне Ёнсан (на базе, ранее использовавшейся императорской японской армией во время колониальной Кореи ) в центре Сеула , остается спорным вопросом. Хотя протесты возникали из-за конкретных инцидентов, они часто отражают более глубокие исторические обиды. Роберт Хэтэуэй, директор азиатской программы Центра Уилсона, предполагает: «рост антиамериканских настроений как в Японии, так и в Южной Корее следует рассматривать не просто как ответ на американскую политику и действия, но как отражение более глубоких внутренних тенденций и событий в этих азиатских странах». [92]
Корейский антиамериканизм после войны подпитывался американской оккупацией войск США в Кеннеди и поддержкой авторитарного правления Пак Чон Хи , а также тем, что было воспринято как одобрение Америкой жестокой тактики, использованной во время резни в Кванджу . [93] Выступая в Центре Уилсона, Кэтрин Мун, по словам Хэтэуэя, предположила, что «антиамериканизм также представляет собой коллективное выражение накопившихся обид, которые во многих случаях скрывались десятилетиями», но что, несмотря на «очень публичные демонстрации гнева по отношению к Соединенным Штатам [...], большинство корейцев всех возрастных групп поддерживают продолжение американского альянса». [94]
Исторические корейские претензии на Маньчжурию можно проследить до поздней династии Чосон. В поздней династии Чосон было принято писать о старых землях Когурё , выражая ностальгию по северу. В начале 20-го века корейские националистические историки, такие как Шин Чэхо, выступали за полное объединение Корейского полуострова и Маньчжурии, чтобы восстановить древние земли Тангуна . [95]
Сегодня ирредентистские корейские националистические историки утверждают, что Маньчжурия (ныне Северо-Восточный Китай ), в частности Гандо (известный в Китае как Цзяньдао), регион, граничащий с Китаем, Северной Кореей и Россией, и являющийся домом для Яньбянь-Корейского автономного округа , должна быть частью Кореи, основываясь на древнем контроле над этой территорией со стороны Кочосона , Когурё и Пархэ . [96] [97] Термин «Великая Корея», иногда используемый в националистических работах, обычно охватывает эти регионы. [98] [97] Говорят, что претензии на Гандо сильнее претензий на всю Маньчжурию из-за более позднего присутствия Пархэ в Гандо после падения королевства Когурё, нынешнего населения области, состоящего на 1/3 из этнических корейцев, [99] и обстоятельств Гандоской конвенции 1909 года , которая передала эту территорию под контроль Китая. [100] В то время как претензии Маньчжурии не получили официального внимания в Южной Корее, претензии Гандо стали предметом законопроекта, внесенного в 2004 году, в то время, когда Китай заявлял, что Пархэ и Когурё были «государствами меньшинства» в Китае, и возникший в результате спор достиг своего пика. [101] Законопроект, предложенный 59 южнокорейскими законодателями, объявил бы Конвенцию Гандо, подписанную при японском правлении, «недействительной». [102] Позже в том же году две страны достигли понимания, что их правительства воздержатся от дальнейшего участия в историческом споре. [103]
르낭은 "공동체 삶을 지속하려는 욕구, 각자가 받은 유산을 발전시키고자 하는 의지가 중요 하고, 이런 것이 존중될 때 열린 민족주의' 가 된다"고 강조했다.
'нация' и 'национализм' 데 이 중에서 민족과 민족주의가 지배적 번역어로 채택된 사정은 한국의 식민화 과정과 밀접하게 관련되는 것이었다.[Переводы слов «нация» или «национализм» могут быть разными, включая 국가 или 국가주의, 국민 или 국민주의, а также 민족 или 민족주의, ситуация, в которой 민족 или 민족주의 были приняты в качестве доминирующего языка перевода, была тесно связана с двоеточием. процесс Кореи.]
национализм
оценивает этническую принадлежность, а точнее «веру в уникальную родословную», как первую выдающуюся характеристику особого вида национализма Кореи...
Корейские школьники на Севере и Юге узнают, что Япония вторглась в их яростно патриотическую страну в 1905 году, потратила сорок лет на то, чтобы уничтожить ее язык и культуру, и ушла, не добившись существенного прогресса. Эту версию истории так же некритически принимают большинство иностранцев, пишущих о Корее. Однако правда более сложна. На протяжении большей части долгой истории страны ее северная граница была подвижной, а национальные идентичности грамотных корейцев и китайцев были взаимно неразличимы. Веря в то, что их цивилизация была основана китайским мудрецом по образу и подобию Китая, образованные корейцы придерживались конфуцианского мировоззрения, которое ставило их страну в положение постоянного подчинения Срединному царству. Даже когда Корея изолировала себя от материка в семнадцатом веке, она сделала это, убежденная, что охраняет китайские традиции лучше, чем сами китайцы. Несмотря на всю свою ксенофобию, корейцы не были националистами.
люди; этническая группа
Как отмечалось ранее, слово minjok (по-японски читается как minzoku ) было неологизмом, созданным в Японии эпохи Мэйдзи. Когда корейские (а также китайские и японские) националисты писали на английском языке в первой половине двадцатого века, английским словом, которое они обычно использовали для minjok, было «race».
Слово минджок (민족,民族) переводится как раса.
{{cite web}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Любимый троп корейцев tanil minjok — «единая этническая нация» — вскоре вступит в свои права (см. Shin 1998). Центральное значение «крови» возродилось и в более поздние времена.
{{cite web}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Хотя изменение было вызвано ростом многоэтнических домохозяйств, а не стремлением поддержать государственный патриотизм как таковой, левые СМИ возражали ...
Брошюра под названием Альтернативный учебник современной и новейшей корейской истории (Daean Gyogwaseo Hanguk Geun-Hyeondae Sa) демонстрирует кое-что об этой гражданской войне. Издание полностью принимает исторические интерпретации книги "Взгляд снова на историю времен освобождения" ("Haebang Jeonju Sa-ui Jae Insik"), опубликованной два года назад учеными "новых правых" и с большим энтузиазмом принятой консервативными газетами. Авторы этих двух публикаций отвергают minjok, корейский народ, и верят в gukga, государство.
[Южнокорейский флаг продолжает функционировать, по крайней мере в Южной Корее, не как символ государства, а как символ расы.
Другими словами, когда люди размахивают южнокорейским флагом, они размахивают флагом не страны, а народа.
Военные решили исключить слово "minjok", которое относится к корейской расе, из присяги офицеров и солдат и заменить его на "гражданин". Эта мера отражает растущее число иностранцев, получающих корейское гражданство, и детей от смешанных браков, поступающих на военную службу.
всегда знали, что на Севере нет недостатка в бывших коллаборационистах. Культ личности давно восхваляет Великого Лидера за то, что он дал им второй шанс. В моем собственном исследовании я показал, что бывшие прояпонские интеллектуалы, имевшие некоторую известность, с благословения Кима поднялись на вершину культурного аппарата, где оказали формирующее влияние на Север.
этнический национализм, который, как правило, выступал против авторитарных режимов и иностранных держав.
The Korea Times
была вызвана, но не определена (см. страницу справки ).Это не проблема, когда у вас есть национальное государство, такое как Япония или Дания, но это проблема, когда у вас государство разделено.
[южно]корейский национализм является антияпонским, трудности в отношениях остаются преобладающими, несмотря на, казалось бы, убедительные материальные силы, способствующие уменьшению трений...
Югу необходимо отказаться от традиционной гражданской религии, которая представляет собой антияпонский панкорейский национализм...
Трампа также способствовала симпатии к Пхеньяну в Южной Корее, где люди не приемлют резкую критику своих этнических братьев.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Эту главу также можно найти в книге под названием «Власть и прошлое: коллективная память и международные отношения». [ требуется проверка ]