Афрокубинцы ( исп . Afrocubano ) или черные кубинцы — кубинцы полного или частичного южнее Сахары африканского происхождения. Термин «афрокубинцы» может также относиться к историческим или культурным элементам на Кубе , связанным с этим сообществом, и к объединению коренных африканских и других культурных элементов, обнаруженных в кубинском обществе, таких как раса , религия , музыка, язык , искусство и классовая культура. [2]
Согласно национальной переписи 2002 года, в которой было опрошено 11,2 миллиона кубинцев, 1 миллион или 11% кубинцев идентифицировали себя как афро-кубинцы или чернокожие . Около 3 миллионов идентифицировали себя как « мулаты » или « метисы », что означает смешанную расу , в первую очередь сочетание африканцев и европейцев. [3] Таким образом, более 40% населения острова подтверждают наличие у себя африканского происхождения.
Кубинская революция привела к власти Фиделя Кастро , который обещал коммунистическое общество без расизма. Его правительство обещало равные возможности для образования, здравоохранения и работы.
Было много научных дискуссий о демографическом составе острова. Исследование Института кубинских и кубино-американских исследований при Университете Майами оценило долю людей, имеющих некоторое черное происхождение, как более вероятную около 62%. [4] Они отмечают, что сложные отношения к расовой идентификации и фактическая расовая иерархия, существовавшая на острове, повлияли на более низкие показатели самоидентификации как чернокожих. [4] [5]
На Кубе существует множество терминов для классификации афрокубинцев разной степени африканского происхождения, связанных с исторической испанской системой каст . Кроме того, в современном обществе классификация может быть сделана просто на основе видимых признаков; таким образом, человек, который выглядит белым, скорее всего, будет классифицирован как белый, особенно если он образован и принадлежит к среднему классу. [4]
Напротив, в современных Соединенных Штатах исследование Гарварда 2010 года показало, что практика гиподесцентной классификации сохраняется. То есть, смешанные расы обычно классифицируются другими как принадлежащие к расе или этнической группе с более низким социальным статусом, даже если их предки в основном европейские. Они обнаружили, что люди с европейским происхождением до 69%, а остальные африканцы или афроамериканцы по-прежнему классифицируются как «черные». [6] [ не удалось проверить ]
Исследование ДНК, проведенное в 2014 году, показало, что генетическая примесь населения Кубы составляет 72% европейцев, 20% африканцев и 8% коренных американцев. [7]
Хотя афрокубинцы встречаются по всей Кубе, они составляют большую долю населения в провинции Ориенте на востоке Кубы, чем в других частях острова. Будучи крупным городом, Гавана имеет самое большое население афрокубинцев среди всех городов Кубы. [8]
В 21 веке многие коренные африканские иммигранты переезжают на Кубу, особенно из Анголы . [9] Также на Кубе селятся иммигранты из Ямайки и Гаити . Большинство из них селятся в восточной части острова из-за ее близости к их родным странам, и еще больше способствуют и без того высокому проценту этнических чернокожих на этой стороне острова. [8]
Процент афрокубинцев на острове увеличился после кубинской революции 1959 года под руководством Фиделя Кастро , поскольку с острова начала массово мигрировать преимущественно белая (или этническая европейская) часть кубинского профессионального класса, которая подвергалась насилию, захватам и теряла свой бизнес и имущество. [10]
Небольшой процент афрокубинцев покинул Кубу, в основном в США (особенно во Флориду ). Они и их дети, родившиеся в США, известны по-разному: афрокубинские американцы , [11] кубинские американцы , испаноговорящие американцы и афроамериканцы . Относительно небольшое количество афрокубинцев проживало в соседней испаноязычной стране Доминиканской Республике и на территории США Пуэрто-Рико .
Международная группа по правам меньшинств утверждает, что «объективная оценка положения афро-кубинцев остается проблематичной из-за скудных записей и отсутствия систематических исследований как до, так и после революции» [12] .
В XVII веке бывшие рабы из Кубы и Бразилии были перевезены в Африку, чтобы работать на колонистов в качестве наемных слуг или рабочих. Их в основном везли в современную Нигерию , родину культур йоруба , и в Испанскую Гвинею (современная Экваториальная Гвинея ), родину культур фанг и буби .
В XIX веке бывшие рабы были вывезены в Африку по королевскому указу от 13 сентября 1845 года (в порядке добровольного соглашения). Когда добровольцев оказалось недостаточно, колониальное правительство организовало 20 июня 1861 года депортацию с Кубы. В Испанской Гвинее нанятые по контракту слуги стали частью эмансипадос . На территории современной Нигерии их называли амарос .
Хотя формально нанятые рабочие могли свободно вернуться на Кубу по окончании срока своего пребывания, большинство из них осели в этих странах, вступив в браки с представителями местных африканских коренных племен.
В Анголе появились более поздние иммигрантские общины афрокубинцев, известные как ампаро. Они являются потомками афрокубинских солдат, которые были перевезены в страну для службы в качестве военных в 1975 году в результате участия Кубы в холодной войне . Премьер-министр Кубы Фидель Кастро направил в страну тысячи солдат во время гражданской войны в Анголе , чтобы поддержать фракцию общества. В результате этой эпохи в Анголе образовалась небольшая испаноязычная община афрокубинцев; их насчитывается около 100 000 человек.
Гаитянский креольский язык и культура впервые проникли на Кубу с прибытием иммигрантов из Сан-Доминго в начале XIX века. Это была французская колония на острове Эспаньола. Насилие, связанное с последними годами Гаитянской революции 1791–1804 годов , привело к тому, что волна этнических французских поселенцев бежала на Кубу, часто прихватив с собой многочисленных африканских рабов. Эти беженцы поселились в основном на востоке, и особенно в Гуантанамо . Там французы позже начали выращивать сахарный тростник и построили сахарные заводы. Они также разбили кофейные плантации для еще одной важной товарной культуры.
К 1804 году около 30 000 французов жили в Баракоа и Маиси , самых восточных муниципалитетах провинции. Позже афрогаитяне продолжали эмигрировать на Кубу, чтобы работать в качестве braceros (испанское слово, означающее «рабочие»), рубя тростник на полях и обрабатывая его во время сбора урожая. Их условия жизни и труда были не намного лучше, чем при рабстве. Хотя многие рабочие планировали вернуться на Гаити, большинство осталось на Кубе.
В течение многих лет многие гаитяне и их потомки на Кубе не идентифицировали себя как таковые и не говорили на креольском языке, который основан на французском и африканских языках. В восточной части острова многие гаитяне подвергались дискриминации среди испаноговорящего большинства.
В 21 веке занятия на гаитянском креольском языке проводятся в Гуантанамо, Матансасе и городе Гавана в целях сохранения традиционного языка афрогаитян. Также существует радиопрограмма на креольском языке.
Афро-кубинцы в основном являются католиками, есть и протестантские меньшинства. Афро-кубинская религия может быть разделена на три основных течения: сантерия , пало-монте и включает людей всех происхождений. Сантерия синкретизирована с римским католицизмом .
С середины 19 века инновации в кубинской музыке приписывались афро-кубинскому сообществу. Такие жанры, как сон , конга , мамбо и чачача, объединили европейские влияния с элементами южнее Сахары. Кубинская музыка заметно отошла от традиционной европейской модели в сторону импровизационных африканских традиций. [13] Афро-кубинские музыканты взяли уже существующие жанры, такие как трова, кантри и рэп, и добавили свои собственные реалии жизни в социалистической стране и как чернокожие люди. Такие жанры, как Nueva Trova, рассматриваются как живые представления революции и были затронуты афро-кубинскими музыкантами, такими как Пабло Миланес , который включил африканские спиричуэлс в свой ранний репертуар. [14] Музыка на Кубе поощряется и как научное упражнение, и как популярное развлечение. Для кубинцев музыка и ее изучение являются неотъемлемой частью революции. [15] Зрители гордятся смешанной этнической принадлежностью, которая составляет музыку афро-кубинского сообщества, несмотря на то, что между кубинцами и афро-кубинской культурой существует граница недоверия и неопределенности. [15]
Африканская музыка и афро-кубинская музыка взаимно обменивались ритмическими рисунками, мелодиями и культурными элементами, создавая динамичный музыкальный взаимообмен. Африканские артисты, особенно из Демократической Республики Конго и Анголы, смешивали афро-кубинские музыкальные влияния со своими традициями, создавая различные звуки. Результатом стал ряд жанров, популярных в Западной и Центральной Африке, а именно конголезская румба , соукус , мбалакс , семба , кизомба и хайлайф . [16]
Афро-кубинскую музыку можно разделить на религиозную и светскую. Религиозная музыка включает в себя песнопения, ритмы и инструменты, используемые в ритуалах религиозных течений, упомянутых выше. Светская музыка включает в себя румбу , гуагуанко , компарсу (карнавальную музыку) и менее значимые стили, такие как тумба франсеса . Практически вся кубинская музыка находится под влиянием африканских ритмов. Кубинская популярная музыка и большая часть художественной музыки сочетают в себе влияния Испании и Африки уникальными для Кубы способами. Например, сон сочетает африканские инструменты и стили игры с метром и ритмом испанских поэтических форм. [17] Хотя большая часть музыки исполняется в стиле cut-time, исполнители обычно используют ряд тактовых размеров, например 6/8 для ударов барабанов. С другой стороны, клаве использует полиметрический тактовый размер 7/8 + 5/8. [18]
Афро-кубинское искусство возникло в начале 1960-х годов, когда музыканты возглавили любительское движение, выдвинув африканское влияние игры на барабанах на передний план кубинской музыки. Например, ансамбли барабанщиков Энрике Бонне черпали вдохновение в кубинском фольклоре, традиционной трова , танцевальной музыке и американском джазе. Пельо де Афрокан создал новый танцевальный ритм под названием Мозамбик, который стал популярным после выступления его преимущественно афро-кубинской фольклорной труппы в 1964 году. Афро-кубинские артисты Марио Бауза и Фрэнк Грилло , известный как Мачито , были влиятельными фигурами в формировании афро-кубинского сообщества и его музыки. Бауза, трубач и композитор, был пионером в слиянии афро-кубинских ритмов с джазом, что дало начало афро-кубинскому джазовому движению, которое приобрело значительную популярность в Соединенных Штатах, Европе и странах Карибского бассейна в середине 20-го века. [19]
До революции власти считали афро-кубинскую религиозную музыку менее значимой культурой; религиозные барабанщики преследовались, а инструменты конфисковывались. [20] После революции афро-кубинская музыка могла практиковаться более открыто, но власти относились к ней с подозрением из-за ее связи с афро-кубинскими религиями. Первым революционным учреждением, созданным для исполнения «национального фольклора» (афро-кубинских художественных традиций), был Conjunto Folklórico Nacional . [13] Несмотря на официальную институциональную поддержку со стороны режима Кастро, к афро-кубинской музыке относились в основном с двойственностью на протяжении второй половины 20-го века. Публика смотрела свысока на традиционную и религиозную афро-кубинскую музыку как на примитивную и антиреволюционную, [13] преподаватели музыки продолжали дореволюционное безразличие к афро-кубинскому фольклору, а религиозная природа афро-кубинской музыки привела к критике правительства в отношении отбеливания и деафриканизации музыки. [ необходимо разъяснение ] Религиозные концерты пошли на спад, музыкальные инструменты, связанные с сантерией , были конфискованы и уничтожены, афро-кубинские празднования были полностью запрещены, и были наложены строгие ограничения на количество религиозной музыки, звучащей по радио и телевидению. [20] Это отношение смягчилось в 1970-х и 1980-х годах, когда афро-кубинская община начала вплетать религиозные элементы в свою музыку. В 1990-х годах афро-кубинская музыка стала основой туристической экономики Кубы. Члены религиозных групп зарабатывали на жизнь, выступая и обучая туристов, посещавших страну, игре на барабанах, пению и танцам.
Рэп был принят в 1999 году и укрепился с появлением хип-хоп группы Orishas . Кубинский хип-хоп был сосредоточен на критике кубинского государства и мирового экономического порядка, включая расизм, колониализм, империализм и глобальный капитализм. [21]
Другие культурные элементы, которые считаются афро-кубинскими, можно обнаружить в языке (включая синтаксис, словарный запас и стиль речи).
Все афро-кубинские религии в той или иной степени используют африканские языки. В сантерии и абакуа значительная часть литургии проводится на африканских языках ( лукуми и ньяниго соответственно), в то время как пало использует смесь испанского и киконго , известную как хабла-конго .
По данным антропологов, направленных Европейским союзом , расизм укоренился на Кубе. [22] Афрокубинцы систематически исключаются из должностей, связанных с туризмом, где они могли бы зарабатывать чаевые в твердой валюте. [22] Согласно исследованию ЕС, афрокубинцы селятся в плохих жилищных условиях, а афрокубинцы исключены из руководящих должностей. [22]
Энрике Паттерсон, афро-кубинский журналист и бывший профессор марксистской философии Гаванского университета , описывает расу как «социальную бомбу» и говорит, что «Если бы кубинское правительство разрешило афро-кубинцам организовываться и поднимать свои проблемы перед [властями]... тоталитаризм рухнул бы». [23] Эстебан Моралес Домингес, профессор Гаванского университета, говорит, что «Отсутствие дебатов по расовой проблеме уже угрожает... социальному проекту революции». [23] Карлос Мур , который много писал по этому вопросу, говорит, что «Существует невысказанная угроза, афрокубинцы на Кубе знают, что всякий раз, когда вы поднимаете вопрос расы на Кубе, вы отправляетесь в тюрьму. Поэтому борьба на Кубе другая. Не может быть движения за гражданские права. Вы мгновенно получите 10 000 убитых чернокожих. [...] Правительство напугано до такой степени, что оно не понимает афрокубинцев сегодня. У вас есть новое поколение афрокубинцев, которые смотрят на политику по-другому». [23] Победа Барака Обамы подняла тревожные вопросы об институциональном расизме на Кубе. [22] The Economist отметил: «Опасность начинается с его примера: в конце концов, молодой афрокубинский прогрессивный политик не имеет никаких шансов достичь высшей должности на Кубе, хотя большинство населения острова в основном африканского происхождения» [24]
В годы между триумфом революции и победой на Плайя-Хирон кубинское правительство было одним из самых активных режимов в мире в борьбе с дискриминацией. Оно достигло значительных успехов в расовом равенстве посредством серии эгалитарных реформ в начале 1960-х годов. Первое публичное выступление Фиделя Кастро по вопросу расизма после его прихода к власти состоялось 23 марта 1959 года на митинге трудящихся в Гаване, менее чем через три месяца после того, как он победил Фульхенсио Батисту . Его цитируют следующим образом: «Одна из самых справедливых битв, которую необходимо вести, битва, которую необходимо подчеркивать все больше и больше, которую я мог бы назвать четвертой битвой — битва за прекращение расовой дискриминации в рабочих центрах. Я повторяю: битва за прекращение расовой дискриминации в рабочих центрах. Из всех форм расовой дискриминации наихудшей является та, которая ограничивает доступ цветных кубинцев к рабочим местам». [25] Кастро указал на различие между социальной сегрегацией и занятостью, уделив большое внимание исправлению последней. В ответ на большое количество расизма, существовавшего на рынке труда, Кастро издал антидискриминационные законы. Кроме того, он попытался сократить классовый разрыв между богатыми белыми кубинцами и афро-кубинцами с помощью масштабной кампании по ликвидации неграмотности среди других эгалитарных реформ в начале и середине 1960-х годов. [26] Через два года после своей речи 1959 года на Гаванском митинге трудящихся Кастро заявил, что эпоха расизма и дискриминации закончилась. В речи, произнесенной в Конфедерации кубинских трудящихся в ознаменование Первомая , Кастро заявил, что «справедливые законы революции положили конец безработице, положили конец деревням без больниц и школ, приняли законы, которые положили конец дискриминации, контролю монополий, унижению и страданиям людей». [27] Хотя это и вдохновляет, многие посчитают это утверждение преждевременным». [28]
Исследование, проведенное Есилернисом Пенья, Джимом Сиданиусом и Марком Сойером в 2003 году, показывает, что социальная дискриминация по-прежнему распространена, несмотря на низкий уровень экономической дискриминации. [29] Сочтя проблему решенной, кубинское правительство вышло за рамки проблемы расизма. Его сообщение ознаменовало собой сдвиг в восприятии расизма кубинским обществом, который был вызван изменением фокуса правительства». [28] Заявление правительства легко позволило кубинской общественности отрицать дискриминацию, не исправляя предварительно стереотипы, которые оставались в умах тех, кто вырос на Кубе, которая была разделена расово и экономически. Многие, кто утверждает, что расизма не существует на Кубе, основывают свои утверждения на идее латиноамериканской исключительности . Согласно аргументу латиноамериканской исключительности, социальная история смешанных браков и смешения рас уникальна для Латинской Америки. Большое количество метисов , являющееся результатом высокого уровня межрасовых союзов, характерного для Латинской Америки, часто связано с расовой демократией . Для многих кубинцев это переводится в аргумент «расовой гармонии», часто называемой расовой демократией. В случае Кубы идеи латиноамериканской исключительности задержали прогресс истинной расовой гармонии. [30]
Несмотря на все обещания и речи лидеров правительства, расовая дискриминация в отношении афро-кубинцев [31] [32] продолжает оставаться серьезной проблемой прав человека для кубинского правительства, [33] [34] [35] даже приведя к беспорядкам в Центральной Гаване, преимущественно черном районе столицы. [36]
Большая часть латинского населения Тампы в 1950-х годах была рабочим классом и жила в закрытых районах, этнических анклавах в непосредственной близости от сотен сигарных фабрик Тампы. Афро-кубинцы были терпимы в определенной степени в Латинском квартале (где были интегрированы большинство районов и сигарных фабрик). Ибор-Сити и его аналог, Западная Тампа , были районами, которые граничили с другими закрытыми секциями — районами только для чернокожих или белых американцев. В этом Латинском квартале существовала расовая дискриминация, несмотря на ее тонкость. [37]
В 1920-е и 1930-е годы на Кубе возникло движение, ориентированное на афро-кубинскую культуру, называемое Afrocubanismo. [38] Движение оказало большое влияние на кубинскую литературу , поэзию, живопись, музыку и скульптуру. Это была первая художественная кампания на Кубе , которая была сосредоточена на одной конкретной теме: африканской культуре. В частности, она подчеркивала борьбу за независимость от Испании, африканское рабство и создание чисто кубинской национальной идентичности. Ее целью было включение африканского фольклора и ритма в традиционные виды искусства.
Движение развилось из интереса к повторному открытию африканского наследия. Оно развивалось в два очень разных и параллельных этапа. Один этап произошел от европейских художников и интеллектуалов, которые интересовались африканским искусством и музыкальными народными формами. [39] Этот этап был параллелен Гарлемскому Ренессансу в Нью-Йорке, Негритюду во французских Карибских островах и совпал со стилистическим европейским авангардом (таким как кубизм и его представление африканских масок). Он характеризовался участием белых интеллектуалов, таких как кубинцы Алехо Карпентье , Ромуло Лачатаньере, Фортунато Вискаррондо , Фернандо Ортис и Лидия Кабрера , пуэрториканец Луис Палес Матос и испанцы Пабло Пикассо и Роджер де Лаурия . Искусство, вдохновленное африканской культурой, имело тенденцию представлять афрокубинцев с помощью клишированных изображений, таких как черный человек, сидящий под пальмой с сигарой.
Стихи и эссе афро-кубинских писателей начали публиковаться в 1930-х годах в газетах, журналах и книгах, где они обсуждали свое собственное личное наследие. Афро-кубинцы и художники афро-кубинского наследия, такие как Николас Гильен, Альберто Арредондо и Эмилио Баллагас, пролили свет на некогда маргинализированную африканскую расу и культуру. Это стало символом расширения прав и возможностей и индивидуальности для афро-кубинцев в рамках устоявшейся западной культуры Америки. [40]
Это расширение прав и возможностей стало катализатором для второго этапа, который был охарактеризован афро-кубинскими художниками, создающими искусство, которое действительно отражало, что значит быть афро-кубинцем. Начиная с 1930-х годов этот этап изображал более серьезный взгляд на черную культуру, например, африканские религии и борьбу, связанную с рабством. Главным героем на этом этапе движения был Николас Гильен . [41]
Прочная репутация движения афрокубанизма заключалась в создании формы искусства Нового Света , которая использовала эстетику как европейской, так и африканской культуры. [42] Хотя фактическое движение афрокубанизма угасло к началу 1940-х годов, афрокубинская культура продолжает играть жизненно важную роль в идентичности Кубы. Именно Кубинская революция открыла пространство для расширенных исследований африканских этнических корней на Кубе. [43] Риторика Революции включает в себя черную историю и ее вклад как важный слой кубинской идентичности. Революция финансировала множество проектов, которые восстанавливают работу афрокубинцев в попытке приспособить африканскую идентичность к новому антирасистскому кубинскому обществу. [44]
.svg/1280px-Africa_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )