Культуры коренных американцев, входящие в 574 нынешних федерально признанных племен в Соединенных Штатах , могут значительно различаться по языку , верованиям, обычаям, практикам, законам, формам искусства, традиционной одежде и другим аспектам культуры . Однако наряду с этим разнообразием существуют определенные элементы, которые часто встречаются и являются общими для многих племенных наций.
Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на культуры коренных американцев через то, что известно как Колумбовский обмен . Также известный как Колумбийский обмен , это был распространенный перенос растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америкой и Старым Светом в 15-м и 16-м веках после путешествия Христофора Колумба 1492 года . [1] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на культуры коренных американцев через болезни и «столкновение культур», [2] в результате чего европейские ценности частной собственности, меньших семейных структур и труда привели к конфликтам, присвоению традиционных общинных земель и рабству . [3]
Ученые склонны группировать культуры коренных народов Северной Америки по географическим регионам, где встречаются общие культурные черты, основываясь на том, как эти культуры продолжались с доколумбовой эпохи . Северо-западная культурная область, например, разделяла общие черты, такие как ловля лосося, деревообработка, большие деревни или города и иерархическая социальная структура. [4]
Коренные американцы в Соединенных Штатах делятся на несколько отдельных этнолингвистических и территориальных групп с различными государственными и экономическими системами.
Их можно классифицировать как принадлежащие к нескольким крупным культурным областям:
Эти культурные регионы не являются общепризнанными. Некоторые системы объединяют Большой Бассейн и Плато в Коренные народы Межгорного Запада . Другие отделяют Северные Равнины от Южных Равнин и племена Великих Озер от племен Северо-Восточных Лесных Земель. Некоторые идентифицируют племена Прерий как отдельные от племен Северо-Восточных Лесных Земель и племен Равнин.
На севере Мексики говорят (или говорили) примерно на 296 языках коренных народов, 269 из которых объединены в 29 семей.
Основные этнолингвистические группы:
Семьи на-дене, альгическая и юто-ацтекская являются крупнейшими по количеству языков. У юто-ацтекской семьи больше всего носителей (1,95 миллиона), если рассматривать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллионов носителей языка науатль ); на-дене занимает второе место с приблизительно 200 000 носителей (почти 180 000 из них являются носителями языка навахо ), а альгическая на третьем месте с приблизительно 180 000 носителей (в основном кри и оджибве ). На-дене и альгическая имеют самое широкое географическое распространение: в настоящее время альгическая семья охватывает северо-восток Канады через большую часть континента до северо-восточной Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя исключениями в Калифорнии ( юрок и вийот ). Остальные 27 языков являются либо изолированными, либо неклассифицированными [ необходима ссылка ] , например, пенутийские языки , хоканские языки , языки залива и другие.
Ранний европейско-американский ученый описывал коренных американцев (как и любое другое племенное общество) как общество, в котором доминировали кланы или роды (в римской модели) до того, как были сформированы племена. Было несколько общих характеристик:
Ранние европейско-американские ученые описывали коренных американцев как общество, в котором доминируют кланы . [5]
Племена, нации, группы и кланы могут определять и организовывать себя различными способами. Федерально признанные племена в Соединенных Штатах — это сообщества коренных народов , которые существовали непрерывно с момента контакта с европейцами и которые имеют суверенные правительственные отношения с федеральным правительством Соединенных Штатов . В Соединенных Штатах племя коренных американцев является основной единицей суверенного племенного правительства с признанным на федеральном уровне правом на самоуправление и племенной суверенитет и самоопределение . Эти племена обладают правом устанавливать правовые требования для членства. [6] Они могут формировать собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), взимать налоги, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий по самоуправлению включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни штаты не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить монету. [7]
Традиционная диета коренных американцев исторически представляла собой сочетание сельского хозяйства, охоты и собирательства дикорастущих продуктов, различающихся в зависимости от биорегиона.
После контакта европейские поселенцы в северо-восточном регионе Америки заметили, что некоторые коренные народы расчищали большие площади под пахотные земли. Эти поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили тысячи акров, обрабатываемых коренными американцами. [8]
Сельскохозяйственные общины коренных американцев обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и ямкорез . Мотыга является основным инструментом, используемым для обработки земли и подготовки ее к посадке; а позже ее использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня. Когда поселенцы привезли железо, коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры. Исторически ямкорез был палкой-копалкой, используемой для посадки семян. После сбора урожая женщины традиционно подготавливали урожай к употреблению, используя кувалду, чтобы измельчить кукурузу в пюре. Затем ее готовили и ели таким образом или выпекали в виде кукурузного хлеба. [9]
Традиционные церемонии коренных американцев все еще практикуются многими племенами и группами, и старые теологические системы верований все еще поддерживаются многими традиционными людьми . Во многих племенах равнин есть церемонии потения , хотя специфика церемонии различается у разных племен. Пост, пение и молитвы на древних языках их народа, а иногда и барабанный бой и танцы также распространены. [10]
Ложа Мидевивин — это общество традиционной медицины, основанное на устных традициях и пророчествах оджибва ( чиппева) и родственных племен.
Другой значимой, хотя и более поздней, религиозной организацией среди некоторых коренных американцев является Церковь коренных американцев . Это синкретическая религия, включающая элементы духовной практики коренных народов из ряда различных племен. Некоторые разновидности также включают элементы христианства , а другие нет. Ее основным обрядом является церемония пейота . Традиционные религиозные верования некоторых племен включают Вакан Танка . На американском Юго-Западе, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом, принесенным испанскими миссионерами, и религиями коренных народов; религиозные барабаны, песнопения и танцы народа пуэбло регулярно являются частью месс в соборе Святого Франциска в Санта-Фе . [11] Синкретизм коренных американцев и католиков также встречается в других местах в Соединенных Штатах. (например, Национальная святыня Катери Текаквита в Фонде, Нью-Йорк и Национальная святыня североамериканских мучеников в Орисвилле, Нью-Йорк ).
Закон об орлиных перьях (Раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица с подтвержденным происхождением коренных американцев, зарегистрированные в признанном на федеральном уровне племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозных или духовных целей. Закон не позволяет коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам. [12]
Гендерные роли могут значительно различаться между племенными нациями: среди 574 признанных на федеральном уровне племен существуют патриархальные , матриархальные и эгалитарные традиции .
Многие племена, такие как Haudenosaunee Six Nations и Southeast Muskogean tribes, традиционно являются матрилинейными , где собственность и наследственное лидерство передавались по материнской линии, а дети принадлежали к клану матери и бабушки . Другие были патрилинейными племенами, такими как Omaha , Osage и Ponca , где наследственное лидерство передавалось по мужской линии, и дети считались принадлежащими отцу и его клану.
Исторически, когда у европейско-американских мужчин-поселенцев рождались дети от женщин-индейцев, если племя было патрилинейным, их дети считались «белыми», как и их отцы. Если мать была из племени с материнской линией, дети считались членами племени. Хотя правила в большинстве случаев были модернизированы, так что пол родителя не имеет значения, исторически дети белых отцов не могли иметь официального места в племени с патрилинейной линией, потому что их отцы не принадлежали к нему, если только они не были усыновлены племенным мужчиной и не стали частью его семьи. [13]
В большинстве равнинных народов мужчины традиционно охотятся, торгуют и воюют. Женщины традиционно несут основную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Традиционно равнинные женщины владеют домом и занимаются такими работами, как сбор и выращивание растений для еды и лечения, а также заботятся о молодых и пожилых людях, изготавливают одежду, обрабатывают и консервируют мясо и шкуры. Равнинные женщины исторически дубили шкуры для изготовления одежды, а также сумок, седельных попон и чехлов для типи, а также использовали люльки для переноски младенцев во время работы или путешествий. [14]
Было зафиксировано, что несколько десятков племен практиковали многоженство по отношению к сестрам, с процедурными и экономическими ограничениями. [5]
Помимо создания жилища, женщины традиционно выполняют множество дополнительных обязанностей, необходимых для выживания племен, включая изготовление оружия и инструментов, обслуживание крыш своих домов, а также традиционное участие в охоте на бизонов . [15] В некоторых племенах индейцев равнин знахарки собирали травы и лечили больных. [16]
Девочек племен лакота , дакота и накота традиционно поощряли обучаться верховой езде, охоте и бою. [17] Хотя бои были преимущественно обязанностью мужчин и мальчиков, иногда воевали и женщины, особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. [18]
Известными спортсменами-индейцами являются Джим Торп , Джо Хипп , Нота Бегей III , Джейкоби Эллсбери и Билли Миллс .
Индейские виды спорта с мячом, такие как лакросс , стикбол или баггатауэй, исторически использовались для урегулирования споров, а не для ведения войны, как гражданский способ урегулирования потенциального конфликта. Чокто называли это isitoboli («младший брат войны»); [19] название онондага было dehuntshigwa'es («мужчины бьют по круглому предмету»). Существует три основных версии, классифицируемые как Великие озера, ирокезская и южная. [20]
В игре используется одна или две ракетки/клюшки и один мяч. Цель игры — забить мяч в ворота команды противника (либо в один столб, либо в сетку), чтобы набрать очки и не дать команде противника забить голы в ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту или весу и без защитного снаряжения. Ворота могут находиться на расстоянии от 200 футов (61 м) друг от друга до 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м). [ требуется ссылка ]
Музыканты коренных американцев время от времени находили более широкую известность в более популярной американской музыке. Такие артисты, как Робби Робертсон ( The Band ) и Redbone, добились успеха в рок- и поп-чартах. Некоторые, такие как Джон Труделл и Блэкфут, использовали музыку в качестве политического комментария и части своей работы в качестве активистов в защиту интересов коренных американцев и первых наций . Другие, такие как флейтисты Чарльз Литтллиф, записывают традиционные инструменты с целью сохранения звуков природы или, в случае Р. Карлоса Накаи , объединяют традиционные инструменты с более современными инструментами. Различные небольшие и средние звукозаписывающие компании предлагают изобилие современной музыки коренных американцев и их потомков, начиная от музыки барабанов пау-вау до рок-н-ролла и рэпа.
Популярная музыкальная форма коренных американцев — это игра на барабанах и пение пау-вау , которая происходит на таких мероприятиях, как ежегодный Gathering of Nations в Альбукерке , штат Нью-Мексико . Одна из форм включает в себя членов групп барабанщиков, которые сидят в кругу вокруг большого барабана, играют в унисон и поют вместе на своем языке коренных народов. Часто их сопровождают танцоры в красочных регалиях. Большинство коренных общин в Соединенных Штатах также сохраняют частные, традиционные песни и церемонии, которые разделяются только внутри общины. [21]
Коренные американцы в Соединенных Штатах разработали несколько оригинальных систем общения, как в доколумбовые времена, так и позже в ответ на европейское влияние. Например, ирокезы , жившие вокруг Великих озер и простиравшиеся на восток и север, использовали веревки или пояса, называемые вампум , которые выполняли двойную функцию: узлы и бисерные узоры мнемонически записывали племенные истории и легенды, а также служили средством обмена и единицей измерения. Хранители статей считались племенными сановниками. [22]
Широко используемая форма общения исторически, которая все еще в некоторой степени используется сегодня, - это язык жестов индейцев равнин (PISL), также известный как Hand Talk , [23] язык жестов равнин и язык жестов первых наций . PISL - это торговый язык (или международный вспомогательный язык ), ранее торговый пиджин , который когда-то был лингва-франка в центральной Канаде, центральной и западной части Соединенных Штатов и северной Мексике, используемый среди различных народов равнин . Он также используется для рассказывания историй, ораторского искусства, различных церемоний и глухими людьми для обычного повседневного использования. [24]
В конце 1810-х и начале 1820-х годов слоговая азбука чероки была изобретена серебряных дел мастером Секвойей для записи языка чероки . Его создание слоговой азбуки особенно примечательно, поскольку ранее он не мог читать ни одну письменность. [25] Сначала он экспериментировал с логограммами , прежде чем разработать свою систему в слоговую азбуку. В его системе каждый символ представляет слог, а не отдельную фонему ; 85 (первоначально 86) [26] символов обеспечивают подходящий метод записи языка чероки. Хотя некоторые символы напоминают латинские , греческие и кириллические буквы, связь между символами и звуками различна.
Успех слогового письма чероки вдохновил Джеймса Эванса , миссионера в современной Манитобе , в 1840-х годах на разработку слогового письма кри . Первоначально Эванс адаптировал латинское письмо к оджибве (см. систему Эванса ), но после изучения слогового письма чероки он экспериментировал с изобретенными письменностями, основанными на его знакомстве со стенографией и деванагари . [27] Когда Эванс позже работал с близкородственным языком кри и столкнулся с проблемами с латинским алфавитом, он обратился к своему проекту оджибве и в 1840 году адаптировал его к языку кри . [28] Результат содержал всего девять глифов, каждый из которых обозначал слог с гласными, определяемыми ориентацией этих форм. Слоговое письмо кри — это в первую очередь канадское явление, но иногда используется в Соединенных Штатах общинами, которые проживают по обе стороны границы.
Отношения между коренными американцами, европейцами-американцами и афроамериканцами принимали разные формы на протяжении многих поколений с момента контакта с европейцами. [29] Некоторые из первых задокументированных случаев смешанных браков и контактов между европейцами и коренными американцами были зафиксированы в постколумбовой Мексике . Один случай — случай Гонсало Герреро , европейца из Испании , который потерпел кораблекрушение у полуострова Юкатан и стал отцом троих детей -метисов от знатной женщины майя . Другой случай — случай Эрнана Кортеса и его любовницы Ла Малинче , которая родила еще одного из первых многорасовых людей в Америке. [30]
Европейское влияние было немедленным, широко распространенным и глубоким — больше, чем у любых других культурных групп, которые контактировали с коренными американцами в первые годы колонизации и государственности. Страх был с обеих сторон, поскольку оба народа осознавали, насколько различны их общества. [33] Белые считали индейцев «дикарями», потому что они не были христианами, и с подозрением относились к культурам, которых они не понимали. [33] Индейский автор Эндрю Дж. Блэкберд ( Одава ) писал в своей «Истории индейцев оттава и чиппева Мичигана» (1897), что белые поселенцы привнесли некоторые безнравственные поступки в индейские племена. Многие индейцы пострадали, потому что европейцы привезли алкоголь, а торговля виски привела к алкоголизму среди людей, которые были нетерпимы к алкоголю . [33]
Некоторые племена коренных американцев брали пленников во время войны, но обычно эти пленники впоследствии могли стать полноправными членами общины через усыновление или брак. [34] Хотя некоторые антропологи называли это «рабством», ни одно из названных племен не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. [34] Кроме того, коренные американцы не покупали и не продавали пленников в доколониальную эпоху, хотя иногда они обменивались пленниками с другими племенами в знак мира или в обмен на своих собственных членов. [34]
Условия содержания рабов или заложников среди коренных американцев различались в разных племенах. Во многих случаях молодые пленники принимались в племена, чтобы заменить воинов, убитых во время войны или от болезней. Другие племена практиковали долговое рабство или навязывали рабство членам племени, совершившим преступления; но этот статус был лишь временным, поскольку рабы отрабатывали свои обязательства перед племенным обществом. [34]
Среди некоторых племен северо-запада Тихого океана около четверти населения были порабощены. [35] Другими североамериканскими племенами, которые участвовали в той или иной форме порабощения, были команчи Техаса, крики Джорджии, пауни и кламаты . [36] Колонизаторы-европейцы сильно стимулировали принятие рабства, и оно было наиболее распространено среди племен, которые были союзниками британцев.
Во время европейской колонизации Северной Америки практика рабства резко изменилась. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии рос с выращиванием сахарного тростника , европейские поселенцы часто перевозили рабов-индейцев в Карибское море для работы на плантациях . Белые поселенцы в европейских колониях, основанных на американском Юге, покупали или захватывали коренных американцев, чтобы использовать их в качестве принудительной рабочей силы для выращивания табака, риса и индиго на плантациях. Точных данных о числе рабов не существует. Ученые подсчитали, что десятки тысяч коренных американцев могли быть порабощены европейцами, иногда их продавали сами коренные американцы, но часто они были военными призами у европейцев, подобно тому, что произошло после войны с пекотами . Рабство в колониальной Америке вскоре стало расовым , включая коренных американцев и африканцев, но исключая европейцев. Генеральная ассамблея Вирджинии определила некоторые условия рабства в 1705 году:
Все слуги, импортированные и привезенные в Страну... которые не были христианами в своей родной Стране... должны быть учтены и считаться рабами. Все негры, мулаты и индейские рабы в пределах этого доминиона... должны считаться недвижимым имуществом. Если какой-либо раб сопротивляется своему хозяину... исправляющему такого раба, и будет убит при таком исправлении... хозяин должен быть освобожден от всякого наказания... как будто такого случая никогда не было.
— Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г. [37]
Работорговля коренных американцев продолжалась только до 1730 года. Она привела к серии опустошительных войн между племенами, включая войну ямаси . Индейские войны начала 18 века в сочетании с растущим импортом африканских рабов фактически положили конец работорговле коренных американцев к 1750 году. Колонисты обнаружили, что рабы коренных американцев могут легко сбежать, поскольку они знали страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Оставшиеся группы коренных американцев объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие коренные американские народы юго-востока укрепили свои свободные коалиции языковых групп и присоединились к конфедерациям, таким как чокто , крики и катавба , для защиты.
Женщины коренных американцев подвергались риску изнасилования, независимо от того, были ли они рабынями или нет; в ранние колониальные годы поселенцы были непропорционально мужчинами. Они обращались к женщинам коренных народов для сексуальных отношений. [38] Как женщины коренных американцев, так и женщины африканских рабынь подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны мужчин-рабовладельцев и других белых мужчин. [38]
_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg/1280px-Portrait_(Front)_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg)
Африканцы и коренные американцы взаимодействовали на протяжении столетий. Самая ранняя запись о контакте коренных американцев и африканцев относится к апрелю 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев на Эспаньолу, чтобы они служили там рабами. [39]
Коренные американцы получали вознаграждение, если возвращали сбежавших рабов, а афроамериканцы получали вознаграждение за участие в индейских войнах конца 19 века . [40] [41] [42]
В то время как многочисленные племена использовали пленных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали в свои племена более молодых пленников, чтобы заменить умерших членов. На Юго-Востоке несколько индейских племен начали принимать систему рабства, похожую на систему американских колонистов, покупая афроамериканских рабов, особенно чероки , чокто и крики . Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства. [43] Среди чероки записи показывают, что рабовладельцы в племени в основном были детьми европейских мужчин, которые показали своим детям экономику рабства. [41] Поскольку европейские колонисты забирали рабов в приграничные районы, появлялось больше возможностей для отношений между африканскими и индейскими народами. [40]
Среди пяти цивилизованных племен рабовладельцы смешанной расы, как правило, были частью элитной иерархии, часто основанной на статусе клана их матерей, поскольку в обществах существовала матрилинейная система. Как и Бенджамин Хокинс, европейские торговцы мехом и колониальные чиновники, как правило, женились на женщинах с высоким статусом в стратегических союзах, которые, как считалось, приносили пользу обеим сторонам. Чокто, крики и чероки считали, что они извлекают выгоду из более крепких союзов с торговцами и их обществами. [ необходима цитата ] Сыновья женщин получили свой статус от семей своих матерей; они были частью наследственных линий лидерства, которые осуществляли власть и накапливали личное богатство в своих меняющихся индейских обществах. Вожди племен считали, что некоторые из нового поколения вождей смешанной расы, говорящих на двух языках, поведут свой народ в будущее и смогут лучше адаптироваться к новым условиям, на которые повлияли европейские американцы.
Авторы коренных американцев писали об аспектах «племенной философии» в противовес современному или западному мировоззрению. Так, автор из Янктона Дакота Вайн Делория-младший в эссе «Философия и племенные народы» [ нужен год ] утверждал, что в то время как «традиционный западный человек» может рассуждать так : «Человек смертен; Сократ — человек; следовательно, Сократ смертен», мышление аборигенов может звучать так: «Сократ смертен, потому что я однажды встретил Сократа, и он такой же человек, как я, а я смертен». [44] Делория объясняет, что оба утверждения предполагают, что все люди смертны, и что эти утверждения не поддаются проверке на этих основаниях. Однако линия мышления коренных американцев использует эмпирические доказательства через память, чтобы проверить, что Сократ на самом деле был человеком, как и человек, изначально сделавший это утверждение, и повышает обоснованность мышления. Делория провел различие: «тогда как западный силлогизм просто вводит доктрину, используя общие концепции, и зависит от веры в цепочке рассуждений для ее проверки, утверждение коренных американцев будет существовать само по себе без веры и убеждений». [45] Делория также отмечает, что мышление коренных американцев очень специфично (в том смысле, как описано выше) по сравнению с широтой традиционного западного мышления, что приводит к различным толкованиям основных принципов. Американские мыслители ранее осуждали идеи коренных народов из-за этого более узкого подхода, поскольку он приводит к «размытым» различиям между «реальным» и «внутренним». [46]
По словам Карлина Романо, лучшим источником по характерной «философии коренных американцев» является работа Скотта Л. Пратта « Прагматизм коренных американцев: переосмысление корней американской философии» , которая связывает идеи многих «американских» философов, таких как Пирс, Джеймс и Дьюи, с важными концепциями ранней мысли коренных американцев. [47] Публикация Пратта отправляет своих читателей в путешествие по американской философской истории с колониального периода и посредством подробного анализа связывает экспериментальную природу раннего американского прагматизма с эмпирической привычкой коренных американцев. Хотя Пратт делает эти союзы очень понятными, он также ясно дает понять, что границы между идеями коренных американцев и американских философов сложны и исторически трудно прослеживаемы. [48]