.jpg/1280px-Kurdish-inhabited_area_by_CIA_(1992).jpg)
Курдский национализм ( курд . کوردایەتی , латинизировано: Kurdayetî , букв. «курдскость или курдизм») — националистическое политическое движение , которое утверждает, что курды являются нацией , и выступает за создание независимого Курдистана от Ирана , Ирака , Сирии и Турции .
Ранний курдский национализм имел свои корни в Османской империи , в которой курды были значительной этнической группой. С разделом Османской империи ее территории с курдским большинством были разделены между вновь образованными государствами Турция, Ирак и Сирия, что сделало курдов значительным этническим меньшинством в каждом государстве. Курдские националистические движения долго подавлялись Турцией и в государствах Иран, Ирак и Сирия, все из которых испытывали страх перед потенциальным независимым Курдистаном. [ необходима цитата ]
С 1970-х годов иракские курды стремились к большей автономии и даже полной независимости от иракских националистических режимов партии Баас , которые ответили жестокими репрессиями, включая резню 182 000 курдов во время геноцида Анфал . Курдско-турецкий конфликт , в ходе которого курдские вооруженные группы сражались против государства, продолжается с 1984 года. После восстаний в Ираке в 1991 году ООН ввела в Ираке бесполетные зоны в соответствии с резолюцией 688, которая включала большую часть иракского Курдистана, способствуя автономии и самоуправлению вне контроля иракского правительства. После вторжения в Ирак в 2003 году, в результате которого был свергнут Саддам Хусейн, было создано Региональное правительство Курдистана , пользующееся значительной степенью самоуправления, но не достигшее полной независимости.
Разрушения от войны, а также «разграбление и уничтожение урожая русскими, османскими и британскими [войсками]... вызвали сильный голод в этом районе». В таких тяжелых условиях центральным направлением всех вождей племен было восстановление инфраструктуры своей деревни/племени, чтобы обеспечить свой собственный народ. Крупные националистические или политические движения не были на первом месте в их мыслях; выживание было необходимостью. [1]
Единственным шансом на формирование курдского государства было восстание против недавно созданной Турецкой Республики под предводительством Шейха Убейдуллы , но оно продлилось недолго, поскольку восстание никогда не было ни стратегическим, ни единым в курдистанском смысле. [2]
Курдская националистическая борьба впервые возникла в конце 19 века, когда единое движение потребовало создания курдского государства. Восстания происходили спорадически, но только спустя десятилетия после начала османской централистской политики 19 века появилось первое современное курдское националистическое движение с восстанием во главе с курдским землевладельцем и главой могущественной семьи Шемдинан, шейхом Убейдуллой . «В 1880 году Убейдулла потребовал политической автономии или полной независимости для курдов и признания государства Курдистан без вмешательства турецких или персидских властей». [3] Восстание против Каджарской Персии и Османской империи было в конечном итоге подавлено османами, и Убейдулла, вместе с другими знатными деятелями, был сослан в Стамбул. Курдское националистическое движение, возникшее после Первой мировой войны (1914-1918) и распада Османской империи в 1922 году, в значительной степени отреагировало на изменения, происходившие в основной части Турции, в первую очередь на радикальную секуляризацию (которую ненавидели ярые мусульмане- курды), централизацию власти (которая угрожала власти местных вождей и курдской автономии) и необузданный турецкий этнонационализм в новой Турецкой Республике (который, очевидно, угрожал маргинализировать курдов). [4] Западные державы (особенно Великобритания ), воюющие с турками, обещали курдам, что они выступят гарантами курдской свободы, [5] обещание, которое они впоследствии нарушили. Одна конкретная организация, Общество возвышения Курдистана (Kürdistan Teali Cemiyeti), сыграла центральную роль в формировании особой курдской идентичности. Он воспользовался периодом политической либерализации во время Второй конституционной эры (1908–1920) Турции, чтобы трансформировать возобновившийся интерес к курдской культуре и языку в политическое националистическое движение, основанное на этнической принадлежности. [4] Примерно в начале 20-го века российские антропологи поощряли этот акцент на курдах как на отдельной этнической группе, предполагая, что курды были европейской расой (по сравнению с азиатскими турками) на основе физических характеристик и курдского языка (который является частью индоевропейской языковой группы). [6] Хотя у этих исследователей были скрытые политические мотивы (посеять инакомыслие в Османской империи), их выводы были приняты и принимаются многими сегодня. [ необходима цитата ]
В системе миллетов основной формой идентификации курдов была религиозная, а суннитский ислам был на вершине иерархии (миллет-и хакимие). [7] В то время как Османская империя приступила к кампании модернизации и централизации, известной как Танзимат (1829–1879), курдские регионы сохранили большую часть своей автономии, а вожди племен — свою власть. Высокая Порта предприняла мало попыток изменить традиционную структуру власти «сегментированных, аграрных курдских обществ» — ага , бек , шейх и вождь племени . Из-за географического положения курдов на южной и восточной окраине империи и горного рельефа их территории, в дополнение к ограниченной транспортной и коммуникационной системе, агенты государства имели ограниченный доступ к курдским провинциям и были вынуждены заключать неформальные соглашения с вождями племен. Это укрепило авторитет и автономию курдов; например, османские кади и муфтии в результате не имели юрисдикции над религиозным правом в большинстве курдских регионов. [8] В 1908 году к власти пришли младотурки, утверждая радикальную форму турецкой этнической идентичности и закрывая османские ассоциации и нетурецкие школы. Они начали кампанию политического угнетения и переселения этнических меньшинств — курдов, лазов и армян , но в условиях военного времени они не могли позволить себе слишком сильно настраивать этнические меньшинства. [9] В конце Первой мировой войны курды все еще имели законное право вести свои дела на курдском языке, соблюдать уникальные традиции и идентифицировать себя как отдельную этническую группу. [10] Севрский договор, подписанный в 1920 году, «предполагал» независимое курдское и армянское государство, но после создания Турецкой республики турецким этнонационалистическим правительством, которое воспротивилось договору, был подписан Лозаннский договор 1923 года , в котором курды не упоминались. Некогда политически единый Османский Курдистан затем был разделен на различные административные и политические системы в Ираке, Турции и Сирии. [11]
Первая курдская политическая партия возникла в курдской диаспоре, а не в самом Курдистане . Организация, известная как Khoybun или по-курдски Xoybûn (также известная как Курдская лига), или «Независимость», была основана группой курдских интеллектуалов в Париже в 1918 году. Эти интеллектуалы считали период после Первой мировой войны благоприятным для организации движения, направленного на создание курдского национального государства на руинах недавно побежденной Османской империи . [12]
После катаклизма Первой мировой войны Парижская мирная конференция предоставила возможность для нового мира. Оптимизм и идеализм, пропагандируемые президентом США Вудро Вильсоном, были направлены на прочный мир, подкрепленный международными рамками и братством государств. Принцип самоопределения из Двенадцатого пункта Четырнадцати пунктов Вильсона вселил ложную уверенность в меньшинства Османской империи, что они вскоре смогут выбирать свои собственные пути как независимые национальные государства. [13]
Британцы обнаружили, что Османский театр военных действий оказался гораздо сложнее, чем они себе представляли. В конце войны британцам было трудно поддерживать концентрацию войск в Османской империи. Цена войны была огромной, и политики и население Британии стремились ускорить возвращение войск домой. Планы союзников по разделу Османской империи были столь же сложными для исполнения, поскольку разные народы империи искали свое собственное будущее, а не предоставляли чужакам или своим старым сюзеренам решать за них. [10]
Во время войны больше внимания уделялось армянам, чем курдам. Вероятно, это было связано с тем, что армяне были в первую очередь христианами и, следовательно, более склонны идентифицировать себя с Западом и наоборот. Курды считались соучастниками зверств, совершенных против армян в Османской империи на ранних этапах войны. Курдистану уделялось мало внимания до окончания войны, когда преобладающей идеей стало перераспределение османских территорий по европейской модели национальных государств, в которых османские меньшинства будут управлять своими людьми на своих собственных территориях. Документы британского МИД того времени указывают на определенность будущего армянского государства, но не упоминают другие стороны, такие как курды и ассирийцы. Эскиз проекта мирного договора между Турцией и союзными правительствами, составленный ближневосточным политическим отделом британской делегации, и карта «Предлагаемого урегулирования Турции в Азии» изображают различные границы для Армении, но не упоминают Курдистан. [ необходима цитата ]
Президент США Вудро Вильсон зашел так далеко, что приказал разработать проект границ для армянского государства. Такова была атмосфера, царившая в конце войны и на мирной конференции. Ужасы войны довели идеализм до крайности в умах некоторых переговорщиков и некоторых глав государств, в то время как реальность на местах резко отличалась от их грандиозных видений нового мира. Другие государственные деятели, в частности Ллойд-Джордж и Клемансо, имели в виду имперские интересы, а не международный мир и примирение, которые исповедовал Вильсон. [ необходима цитата ]
После капитуляции Османской империи и окончания Первой мировой войны были обсуждены планы относительно земель, ресурсов и людей, находившихся под бывшей юрисдикцией Османской империи. Пока Великобритания и Франция чертили свои линии на карте Ближнего Востока, американцы, которых они пригласили взять на себя мандаты в Армении и Курдистане, отказались участвовать в реальных действиях. Внешняя политика США казалась нерешительной, поскольку политики опасались, что США втянутся в колониальную схему, которая противоречила идеалам США и желаниям налогоплательщиков. По словам Теджириана, «за интернационализмом 1910-х годов, последовавшим за первыми приобретениями «американской империи» после испано-американской войны и приведшим к вступлению США в Первую мировую войну, последовал изоляционизм 1920-х годов, наиболее ярко подчеркнутый отказом США вступить в Лигу Наций». Отсутствие международной поддержки было проблемой, которая будет преследовать курдов. [14] [15] [16]
Департамент политической разведки Министерства иностранных дел Великобритании представил британским переговорщикам тщательное исследование земель и народов Османской империи до того, как они отправились на переговоры в Париж. В этом документе особое внимание уделялось Армении и обязательствам перед французами и арабами. Ситуация в Курдистане была рассмотрена в заявлении: «Таким образом, мы привержены разделу Курдистана на три части, в двух самых больших из которых определенные права будут обеспечены нам, французам и арабам, но ни одного — курдам». В исследовании отмечалась стратегическая ценность Курдистана следующим образом:
Верховная власть в этой стране будет командовать стратегическими подходами к Месопотамии и контролировать водоснабжение восточных притоков Тигра, от которых во многом зависит орошение Месопотамии. Поэтому крайне важно, чтобы верховная власть в Курдистане и Месопотамии была одинаковой; другими словами, чтобы Великобритания имела исключительное положение в Курдистане в отличие от любой другой внешней власти. В то же время аргументы против аннексии применимы к Курдистану даже в большей степени, чем к Месопотамии. Желательно, чтобы графство (sic) образовало независимую конфедерацию племен и городов, и чтобы правительство Его Величества взяло на себя функции, промежуточные между административной помощью, равнозначной прямой ответственности за ведение правительства, которое они намерены осуществлять в Месопотамии, и простым контролем внешних отношений, которым они предлагают ограничить себя в случае независимых правителей Аравийского полуострова. В горах британский контроль должен осуществляться с наименьшим возможным прямым вмешательством. В низинах, граничащих с Месопотамией, где имеются важные месторождения нефти и другие природные ресурсы, возможно, придется приблизиться к месопотамской модели. [16]
Курдским представителем на Парижской мирной конференции был генерал Мухаммад Шариф-паша. После того, как Младотурецкая революция свергла султана Абдулхамида II и приговорила Шарифа-пашу к смерти, он бежал из Османской империи. Шариф-паша предложил свои услуги британцам в начале войны, но его предложение было отклонено, поскольку британцы не ожидали, что они будут участвовать в операциях в Курдистане. Он провел военные годы в Монте-Карло, ожидая другой возможности. Несмотря на свое разочарование в британцах, Шариф-паша восстановил свои контакты с британцами ближе к концу войны. В 1918 году он начал общаться с сэром Перси Коксом, главой британских войск в Месопотамии , чтобы обсудить установление британской защиты над автономным Курдистаном. Он выступал за аналогичные договоренности в Месопотамии и других местах, описывая что-то похожее на систему мандатов. Он также выступал за спонсируемый британцами комитет, направленный на примирение отношений между курдами и армянами. Курдские националистические организации выдвинули Шарифа-пашу своим представителем на Парижской мирной конференции из-за его стратегических взглядов и контактов на высоком уровне в британском правительстве. [10]
В Париже Шариф-паша тщательно изложил курдские претензии на территорию и сконструировал аргумент в пользу курдской независимости. Его претензии основывались на территориях, где курды составляли доминирующее население. Он включил курдские территории Персидской империи в дополнение к османским землям. Его включение персидских курдских земель было сделано просто для того, чтобы подчеркнуть, что курды были большой нацией, охватывающей большую территорию, поэтому достойны родины, свободной от внешнего вмешательства, которое часто преследовало Курдистан. [ необходима цитата ]
Делегаты, представлявшие курдов, армян и ассирийцев, выдвинули претензии на территорию и независимость. Бугос Нубар , главный армянский делегат, поделился с сэром Луи Маллетом из британской делегации опасениями, что союзники «бросают Армению на произвол судьбы». Он беспокоился о французских амбициях в Армении и добивался признания независимости Армении со стороны Великобритании и США. [ необходима цитата ]
Шариф-паша и Бугос Нубар согласились поддержать стремление друг друга к независимости, даже если будут разногласия относительно деталей территории. Они представили пересекающиеся претензии и критиковали требования друг друга, но схема сработала. Переговорщики были убеждены, что и курды, и армяне заслуживают родины на новом Ближнем Востоке, и предоставили положения о государственности и самоопределении в итоговом Севрском договоре. [ необходима цитата ]
Шариф-паша разочаровался в союзниках из-за своего отстранения от переговоров и в Курдской лиге из-за своего соглашения с армянами и в конечном итоге ушел в отставку. После своей маргинализации Шариф выпустил брошюру, в которой изложил обоснование территорий Курдистана. Он начал с исторических претензий на земли, отметив множество академических работ по географии Курдистана и постаравшись провести различие между курдскими и армянскими землями. Его аргумент против претензий армян в Курдистане заключается в том, что Большая Армения не является «этнической колыбелью их расы». В необычном повороте своего дела Шариф утверждает, что армяне в Курдистан приехали как эмигранты, отказавшись от сельского хозяйства в Армении ради городской жизни в Курдистане. Шариф далее обвиняет европейские державы и Турцию в заговоре против курдов путем выдумывания армянской истории на курдских землях. Вероятно, он сделал это последнее заявление из-за гнева из-за того, что его отстранили от участия в конференции. Тем не менее, Шариф Паша внес изменения, записав в мирный договор свое требование о курдской родине. «Курдистан», указанный в договоре, не включал все курдские территории, но включал большую часть Османского Курдистана. [17]
Некоторые группы, ранее находившиеся под властью Османской империи, желали вернуть себе земли, которые они считали своими. Греческий ирредентизм получил поддержку британцев, что позволило им высадить греческие войска в Измире . Однако греки стали слишком жадными по отношению к туркам и оказались в состоянии отступления перед турецким возмездием около плато Анкары . Турки нашли нового националистического лидера. Падение Османской империи и ее султаната было неизбежным. [18]
Севрский договор представлял туркам. Этот новый договор не содержал прямого упоминания о курдах или Курдистане, а Османский Курдистан был разделен между Турцией и двумя арабскими государствами на юге, Ираком и Сирией, которые находились под британским и французским мандатами соответственно. Следующие разделы представляют собой краткий обзор деятельности курдов в Турции и Ираке после раздела территорий между двумя государствами. [ необходима цитата ]
Благодаря применению законов, таких как статья 57 Конституции Турции 1982 года , которая запрещает «любую деятельность, наносящую ущерб национальному единству и территориальной целостности Турецкой Республики», гражданские права курдов могут быть ограничены в контексте Конституции, гарантирующей равенство, не признавая их как отдельную группу. [19] Равные права гражданства были закреплены во Временной конституции Турции 1920 года . Статья 8 утверждала, что страна состоит как из турок, так и из курдов, но по закону они будут рассматриваться как обычные граждане. [20] Однако образование Республики Турция в 1923 году ознаменовало начало продолжающегося периода сокращения гражданских прав курдов. Халифат был отменен год спустя, как и все публичные выражения и институты курдской идентичности. Курдские медресе , газеты, религиозные братские организации и ассоциации были закрыты. [21]
Чтобы привести пример отношения раннего республиканского правительства к правам гражданства курдов, можно привести Закон № 1850, принятый после народных восстаний, который предоставлял правовые санкции гражданским лицам и военнослужащим, убившим курдов во время восстания. [ необходима цитата ]
Курдские регионы были помещены под военное положение, а использование курдского языка, одежды, фольклора и имен было запрещено. Именно эти продолжающиеся репрессии привели к возрождению курдского национализма в 1960-х и 1970-х годах. [22] В этот период основной целью движения было разрешение своих претензий к турецкому правительству законными способами. Эти попытки были жестко подавлены. [22]
_Celebration_-_Istanbul.jpg/1280px-Turkish_general_election,_2015_-_Peoples'_Democratic_Party_(Turkey)_Celebration_-_Istanbul.jpg)
Гражданские права были временно улучшены с принятием турецкой конституции 1961 года, которая предоставила курдам свободу слова, прессы и объединений. Закон о политических партиях 1964 года криминализировал курдские политические партии и признание существования различных языков и рас в Турции. Закон об ассоциациях 1972 года еще больше ограничил права на ассоциации и политические организации. [ необходима цитата ]
Неспособность решить курдские проблемы в 1960-х и 1970-х годах привела к альтернативным путям разрешения. [22] В 1984 году Курдская рабочая партия (РПК) начала партизанское восстание против Турецкой Республики. Мятеж РПК продолжался до прочного прекращения огня в 1999 году. В течение этого периода было значительное количество жертв в дополнение ко многим социальным и политическим изменениям. [23]
В 1991 году Закон 2932 был отменен, и курдский язык был разрешен для неформальной речи и музыки, но не для политических или образовательных целей или в средствах массовой информации . [24] В том же году был принят новый закон о борьбе с терроризмом, который определял терроризм как «любой вид действий с целью изменения характеристик Республики», по сути криминализируя курдскую политическую активность и многие основные формы выражения. [25] В 2004 году законы были еще больше либерализованы, разрешив вещание на курдском языке, и другие ограничения, включая дачу курдских имен младенцам, были сняты. [26]
После Первой мировой войны Ирак попал под британский мандат. Многие курды пытались создать независимое курдское государство, но потерпели неудачу, объявив Королевство Курдистан . Чтобы избежать беспорядков, британцы предоставили северному курдскому региону значительную автономию и признали их националистические претензии. Они даже попытались институционализировать курдскую этническую идентичность во Временной иракской конституции 1921 года, в которой говорилось, что Ирак состоит из двух этнических групп с равными правами, арабов и курдов, и закрепили равный правовой статус курдского языка с арабским . Мандатное правительство разделило страну на два отдельных региона, один арабский, один курдский в административной политике и практике. [27] В отношении курдов в Ираке возникли две политики: одна для городских жителей, не являющихся племенами, и одна для сельского племенного населения, призванная препятствовать городской миграции. Правительство институционализировало преимущества для сельских курдов — племена имели особую правовую юрисдикцию , налоговые льготы и неформально гарантированные места в парламенте. Кроме того, они были освобождены от двух самых сильных сторон современного государства; у них были свои собственные школы, и они находились вне юрисдикции национальных судов. Это привилегированное положение сохранялось до 1950-х годов. [27] Права курдов были еще больше укреплены в 1932 году Законом о местных языках, условием Лиги Наций (несомненно, под британским влиянием), заключавшимся в том, что для вступления Ирак должен был принять конституционную защиту для курдов. [28] Политические права были довольно открытыми в межвоенные годы, поскольку продолжающееся британское внутреннее вмешательство и ряд слабых правительств не позволяли ни одному движению доминировать в национальной политике, что препятствовало созданию формального исключающего гражданства. Однако позже стратегия центрального правительства по построению нации была сосредоточена вокруг светской концепции национальной идентичности, основанной на чувстве иракского единства (al-wadha al-iraqiyya), при этом в правительстве доминировали суннитские арабисты . [27] В рамках этой новой структуры, как неарабы, курды испытали нежелательные изменения в статусе. [27]
1950-е, 1960-е и 1970-е годы продемонстрировали закономерность. Новый лидер-арабист утверждал свою веру в курдов как в отдельную и равноправную этническую группу в Ираке с политическими правами. Например, Конституция 1960 года гласит: «Курды и арабы являются партнерами в этой стране. Конституция гарантирует их права в рамках Иракской республики». После того, как им удалось консолидировать свою власть, они подавляли политические права курдов, милитаризовали курдские регионы, запрещали националистические политические партии, уничтожали курдские деревни и насильно навязывали переселение (особенно в богатых нефтью районах). [29] В результате с конца 1961 года в Иракском Курдистане происходили почти постоянные распри. [28] Важное событие произошло, когда иракское правительство и курдские лидеры подписали Мирное соглашение 1970 года. Он обещал курдское самоуправление, признание двунационального характера Ирака, политическое представительство в центральном правительстве, широкие права официального языка, свободу объединений и организаций, а также ряд других уступок, направленных на восстановление полных гражданских прав курдского населения. [30] Он должен был вступить в силу в течение четырех лет.
После войны в Персидском заливе в Северном Ираке под эгидой ООН была создана автономная «безопасная гавань» с воздушной защитой ВВС США и Королевских ВВС Великобритании . В демократически избранном Курдистанском регионе граждане получили гражданские права, которых никогда ранее не имели. Студенческие союзы , НПО и женские организации появились как силы в новом гражданском обществе и институционализировали толерантность к собственным этническим, религиозным и языковым меньшинствам региона, например, иракским туркменам . После вторжения в Ирак в 2003 году и падения Саддама Хусейна курдское население оказалось втянутым обратно в Ирак обещаниями автономии и гражданства, основанных на федеральной, этнически инклюзивной модели с сильными правами меньшинств и гарантиями от дискриминации. [31] После того, как в 2005 году на референдуме о независимости Курдистана 98,98% проголосовали за независимость, новая иракская конституция, принятая в 2005 году, предоставляет Курдистану правительственную автономию , устанавливает курдский язык в качестве официального языка наряду с арабским, признает национальные права курдского народа и обещает равенство граждан независимо от расы или религии. [ необходима цитата ] Курдские военные силой помогли победить ИГИЛ во время гражданской войны в Ираке (2014–2017) и захватили территорию, включая Киркук и окружающие нефтяные месторождения. [ необходима цитата ] Референдум о независимости Курдистана 2017 года состоялся 25 сентября, и 92,73% проголосовали за независимость. Это вызвало военную операцию , в ходе которой иракское правительство вернуло себе контроль над Киркуком и прилегающими районами и заставило КРГ аннулировать референдум. [ необходима цитата ]
Курды представляют собой меньшинство народа Ирака, с языком, культурой и идентичностью, отличными и обособленными от арабского большинства. На протяжении большей части прошлого столетия эти традиции были маргинализированы, а интересы курдов отодвинуты на второй план. [ необходима цитата ]
В годы правления Саддама имел место преднамеренный процесс преследования и « арабизации » курдских территорий, достигший кульминации в конце 1980-х годов с кампанией Анфал , в ходе которой были разрушены тысячи деревень и убито огромное количество мирных жителей. Атака с применением химического оружия на Халабджу в марте 1988 года унесла жизни до 5000 человек за один день. [ необходима цитата ]
В последние годы возросла угроза, исходящая от ИГИЛ , и важную роль, которую играют курдские бойцы Пешмерга в наземных операциях, помогая коалиции бороться с исламистскими экстремистами. [ необходима цитата ]
В 1974 году более слабый Закон об автономии в районе Курдистана был фактически реализован с гораздо более слабой защитой гражданства, и конфликт вскоре возобновился. 1980-е годы, особенно во время ирано-иракской войны , были особенно низким периодом для прав курдов в Ираке. Около 500 000 курдских гражданских лиц были отправлены в лагеря для задержанных в южном и восточном Ираке, а иракские вооруженные силы сравняли с землей деревни и поселки в районе боевых действий и около него. Также в это время иракские военные применили химическое оружие против курдских городов. [32]
Многие курды считают, что регионы северной и северо-восточной Сирии, населенные курдами, являются Западным Курдистаном ( курд . Rojavaye Kurdistane ) и стремятся к политической автономии в Сирии (по типу Иракского Курдистана в Ираке ) или полной независимости в рамках независимого Курдистана . [33] [34]
После провалившегося восстания шейха Саида тысячи северных курдов покинули свои дома, чтобы жить среди сирийских курдов Западного Курдистана во Французском мандате в Сирии . [35] В соответствии с мандатом курды и другие меньшинства пользовались привилегиями, в которых было отказано суннитскому арабскому большинству. Французские власти способствовали движениям за независимость меньшинств, а также вербовали и обучали меньшинства для своих местных ополченцев в рамках стратегии «разделяй и властвуй» . [36] Репрессии против гражданских прав курдов начались с обретением независимости Сирийской Арабской Республикой в 1946 году. Они обострились с кратковременным объединением Сирии и Египта в Объединенную Арабскую Республику в 1958 году, отчасти в ответ на более громкие требования курдов о демократии, признании в качестве этнической группы и жалобы на то, что государственная полиция и военные академии были закрыты для курдов. [36] 120 000 курдов (40% населения сирийских курдов) были лишены гражданства в ходе переписи 1962 года, когда правительство заявило, что они на самом деле турки и иракцы, незаконно проживающие в стране. [37] Лишенные своего гражданства, эти теперь безгражданские курды все еще оказались под его обязательствами через призыв в армию . Курдский язык и культурные проявления были запрещены. В 1962 году сирийское правительство объявило о своем плане «Арабский пояс» (позже переименованном в «план по созданию образцовых государственных ферм»), направленном на принудительное изгнание курдского населения с полосы земли длиной 350 км и глубиной 10–15 км вдоль северо-восточной границы Сирии и замену их арабскими поселенцами, что было частично реализовано. [37] После 1963 года политика нового баасистского режима не изменилась . Оно отказалось реализовать свою программу земельных реформ, которая приносила пользу арабским крестьянам в районах, которые до 1971 года в основном приносили пользу курдам. [38] С 1970-х годов официальное отношение к курдам стало более смягченным, но в конце 1980-х годов возобновился массовый отказ в предоставлении сирийским курдам статуса гражданства Сирии, особенно в виде отказа в выдаче национальных документов, удостоверяющих личность , таких как паспорта. [39]
С началом гражданской войны в Сирии сирийские правительственные войска покинули многие районы, населенные курдами, предоставив курдам заполнить вакуум власти и управлять этими районами автономно. [40] Хотя Автономная администрация Северной и Восточной Сирии (AANES) изначально базировалась в преимущественно курдских районах, она охватила большую часть Арабистана на юге. AANES отрицает национализм, стремясь вместо этого к федерализации Сирии . Самой влиятельной курдской националистической группой в Сирии является Курдский национальный совет , который связан с Демократической партией Курдистана в Иракском Курдистане. [ требуется ссылка ]
Сходство курдского и персидского языка и культуры по сравнению с турками и арабами, более равномерный баланс населения между этническим большинством персов и этническими меньшинствами, такими как курды, привели к несколько иному опыту гражданства для иранских курдов, поскольку большинство из них стремятся к автономии, а не к независимости. [41]
Иранская групповая идентификация и социальный порядок основывались на религиозной идентификации с исламом , в частности с шиитским исламом , доминирующей сектой. Хотя большинство курдов являются суннитами, в Иране они были примерно поровну разделены между суннитами, шиитами и отколовшимися шиитскими группами, такими как суфии . Из-за этой озабоченности религией над этнической принадлежностью на практике курды рассматривались как часть большинства и пользовались обширными правами гражданства. В отличие от Османской империи, этот социальный порядок сохранялся, в то время как имперская система приходила в упадок, а современная иранская идентичность была сформирована реформаторским движением в конце 19 века в пользу курдов. [ требуется цитата ]
При этом режиме курды-сунниты и шииты занимали привилегированное положение как мусульмане. В отличие от других меньшинств, христианских армян, евреев , зороастрийцев и других, они имели право работать в сфере производства продуктов питания и покупать коронные земли . Они также пользовались выгодой от системы землевладения туял, которая благоприятствовала мусульманам. Это преимущество позволило курдам установить сильный контроль над производством продуктов питания и землей. [42] Заметное отсутствие этнических ограничений на занятие государственных должностей позволило курдским племенным лидерам и знати покупать должности и устанавливать сильное курдское присутствие в иранской политике без необходимости культурно ассимилироваться или отрицать этническую принадлежность. Это политическое присутствие было подкреплено тем, что Каджары назначили многих вождей племен на государственные должности в обмен на гарантии внутренней безопасности. [43] В рамках этой системы многие курды достигли видных военных, политических и дипломатических должностей. [44] Исключительным для Ирана в 19 веке и начале 20 века было то, что националистическое реформаторское движение не развивало радикальную, исключающую, основанную на этническом признаке концепцию национальности, а развивало иранскую идентичность, которая не определяла себя как этнически персидскую . [13]
Существующая благоприятная социальная структура изменилась с установлением конституционной монархии Реза-шахом в 1925 году. Подобно другим государствам, он пытался построить нацию, создав исключительную национальность, основанную на светской, этнически персидской иранской идентичности, и подавить культурное самовыражение и равный статус этнических меньшинств. Эти меньшинства, включая курдов, были принуждены принять персидскую культуру, и многие были арестованы за то, что говорили на курдском языке. [45] Однако курдам было предоставлено особое положение в официальном государственном этническом национализме из-за их культурного сходства с персами и их неарабской этнической принадлежности. Кроме того, распределение мест в Меджлисе ( парламенте) было основано на религии, а не на этнической принадлежности, курды могли осуществлять большую политическую власть, чем немусульманские меньшинства, такие как армяне и евреи. [46] Государственная система воинской повинности и централизованного образования служила для интеграции городского курдского населения, но большинство оставалось сельским. [47] После Второй мировой войны с выводом советских войск из курдских регионов (где они поощряли автономное курдское правительство как Махабадскую Республику ), шах запретил некоторые курдские политические партии, выражения культурной идентичности положили конец открытой политической партийной системе и правили фирманом. [48] В 1958 году произошла заметная либерализация, которая разрешила деятельность курдских культурных организаций и студенческих ассоциаций, но все еще ограничивала политические партии. [49] В отличие от других стран курды могли свободно публиковать культурную и историческую информацию на своем родном языке. [50] Однако, благодаря огромным инвестициям и военной помощи со стороны западного мира , в 1950-х и 1960-х годах Иран стал полицейским государством , которое подавляло многие гражданские права. [51]
После Иранской революции некоторые курдские группы (главным образом Демократическая партия Иранского Курдистана ) объединились с иранскими левыми и коммунистическими группами против правительства аятоллы Хомейни . Курдское восстание за автономию в 1979 году было насильственно подавлено Тегераном, в результате чего погибли тысячи курдских повстанцев и мирных жителей. [ требуется цитата ]
Новое теократическое правительство разработало новую исключительную концепцию национализма, основанную на очень консервативном шиитском исламе. Как только Хомейни консолидировал власть, он изгнал курдов-суннитов из правительственных учреждений, наложил ограничения на свободу слова и милитаризировал курдские регионы в рамках войны с Ираком. [52] Тем не менее, по сравнению с другими странами, курдам все еще разрешалось ограниченное количество публикаций, празднование праздников, ношение традиционной одежды и использование курдского языка (за исключением языка обучения). Значительные улучшения были сделаны в 1997 году, когда правительство разрешило обилие курдского языка в СМИ, хотя некоторые из этих публикаций были позже ограничены. [53]
Иранское правительство с 2004 года сталкивается с партизанской войной низкого уровня против этнической сепаратистской курдской партизанской группировки «Партия за свободную жизнь в Курдистане» (PJAK). PJAK тесно связана с курдской боевой группировкой « Рабочая партия Курдистана» (PKK), действующей против Турции . [54]
Курдские женщины были на переднем крае сопротивления, участвуя в вооруженной борьбе, низовой организации и инициативах гражданского общества. Их вклад сыграл решающую роль в создании сплоченного и инклюзивного националистического движения, которое признает взаимосвязь борьбы и необходимость справедливого общества. Женщины активно участвовали в националистической борьбе, требуя не только прав курдов, но и бросая вызов патриархальным структурам в своих собственных общинах. Курдские женщины последовательно выступали за гендерное равенство, подчеркивая необходимость одновременного решения как национальных, так и гендерных проблем угнетения. Их активизм изменил понимание национализма, переплетая его с феминистскими перспективами и подчеркивая важность инклюзивности и расширения прав и возможностей для всех. [55]
Западные путешественники и историки задокументировали, что курдские женщины исторически пользовались большей свободой, чем другие женщины на Ближнем Востоке. Курдские женщины ездили верхом, владели мечами, носили красочную одежду, ходили с непокрытыми волосами и танцевали рука об руку с мужчинами. [55] Курдское общество было в основном патриархальным до конца 20-го века, однако было много случаев, когда женщины добивались известности и власти, что приписывалось их относительной свободе и респектабельности в обществе. [55]
Некоторые примеры женщин на руководящих должностях включают Асенат Барзани, Ханзаде Султан, Черную Леди Фатиму, Перихан Хатун и Аделу Ханим среди других. [56] Асенат Барзани была первой женщиной-раввином в досовременной еврейской истории, которая стала первой женщиной-главой ешивы. [56] Ханзаде Султан командовала армией численностью от сорока до пятидесяти тысяч человек в 17 веке. [56] Черная Леди Фатима , как вождь своего племени, командовала своими четырьмя тысячами всадников на войну на своей чистокровной арабской лошади в 1850-х годах. [55] [56] Перихан Хатун была известным вождем племени Раман, чей сын Эмин, который также был вождем, был известен по имени своей матери как Эмин э Перихан (Эмин из Перихана), а не по имени своего отца. [56] Адела Ханум была правительницей Халабджи и вождем племени Джафф, одного из самых могущественных курдских племен в начале 20-го века. Даже Осман Паша Джафф упоминался как муж Аделы Ханым. Она внесла большой вклад в Халабджу, но также и в иностранную дипломатию, по которой ее помнят. Она не только оживила Халабджу экономически и установила закон и порядок, но также известна британцами как «Принцесса храбрых» за то, что принимала британских пленников в качестве беженцев в своем доме. Адела Ханым не оспаривалась до самой своей смерти. [55] [56] В некоторых районах Курдистана было довольно распространено правление женщин, вплоть до того, что это было прямо упомянуто в записях османского обычного права. [56] Историческая открытость к женщинам-лидерам в курдских обществах была приписана катализатору современного положения курдских женщин как равных в обществе и их феминистской революции. [55]
На протяжении 20-го века курдские женщины активно участвовали в националистических движениях, выступая за права и признание курдского народа. Они играли важную роль в различных аспектах борьбы с государственным гнетом, включая военные и партизанские движения, сохранение культуры, социальную мобилизацию и политическую активность.
В течение 20-го века курдские женщины активно участвовали в культурных и общественных организациях, которые были направлены на продвижение курдской идентичности и национализма. Примерами являются «Общество содействия развитию курдских женщин», которое было создано в 1919 году в Стамбуле и было первой организацией, созданной курдскими женщинами. [57] Или в контексте Республики Махабад , недолговечного курдского государства, созданного в Иране в 1946 году, где женщин поощряли к участию в общественной жизни. Республика поощряла активное участие женщин в политической деятельности и образовании, способствуя большему гендерному равенству в курдском националистическом движении. [58] [59]
В сегодняшнем курдском национализме женщины занимают влиятельные позиции как в политике, так и в армии. Они выступают против гендерных стереотипов и продвигают гендерное равенство. Женщины играют ключевые роли и составляют значительную долю в рядах РПК и курдских политических организаций благодаря принятию ими инклюзивной политики. Курдские женщины активно участвуют в политике, служат в вооруженных силах и борются за прогрессивные законы в таких местах, как Рожава (Сирия). Их участие представляет собой фундаментальный сдвиг в общественном отношении, а также постоянную борьбу за права женщин в курдском националистическом движении. [60] [55] Согласно ежегодному отчету Amnesty International о правах человека, сохраняющаяся проблема всепроникающей дискриминации, с которой сталкиваются иранские этнические меньшинства, включая курдов, ограничивает их возможности в области образования, трудоустройства и надлежащего жилья. По этой причине курдская идентичность и права женщин стали центральными для движения сопротивления, при этом курдские женщины в Иране смело бросают вызов репрессивным условиям, государственному насилию и правилам ношения хиджаба. Они требуют свободы от репрессий, патриархата и права определять свой собственный выбор. Протесты сопровождаются скандированием таких лозунгов, как «Женщины, жизнь и свобода» («Jin Jiyan Azadi»), что перекликается с призывом Курдского движения за свободу к освобождению женщин. [61] [62]
В сфере курдского национализма термин «Курдистан» отсылает к сельджукским хроникам XI века. [63] Охватывая различные эпохи, возникло множество влиятельных курдских династий, эмиратов, княжеств, вождеств и регионов, связанных с курдским государством , формируя нарратив курдского национализма.
Академический источник, опубликованный Кембриджским университетом , заявил: «Курдские националисты в диаспоре, как националистические деятели дальнего действия, сыграли решающую роль в развитии курдского национализма как внутри, так и за пределами региона. Они твердо придерживаются курдской идентичности и пропагандируют территориальность этой объединенной нации. В соответствии с современной международной нормативной базой они используют риторику страданий, случаи нарушения прав человека и свое право на государственность, чтобы повлиять на то, как принимающие государства, другие государства, международные организации, ученые, журналисты и международные СМИ воспринимают их дело и действия своих родных государств. Они пропагандируют идею о том, что Курдистан — это одна страна, искусственно разделенная между региональными государствами, и что эта разделенность является источником страданий курдов». [65]
Точные данные о численности курдов установить сложно по нескольким причинам: несколько стран региона не выделяют курдское население в своих переписях; конкурирующие политические программы стремятся либо максимизировать, либо минимизировать численность курдского населения; различные методы подсчета могут включать или исключать такие группы, как заза ; и Ирак, и Сирия в последние годы пострадали от войны и гражданских беспорядков; а высокий прирост населения среди курдских общин означает, что данные быстро устаревают. [ необходима ссылка ]
Приведенные ниже цифры представляют собой самые последние оценки, полученные из, по-видимому, независимых источников.
Население: 74,2 млн.; Религии: шииты 93%, сунниты 6%, другие 1%; Этнический состав: персы 50%, азари 24%, другие 10%, курды 8%, лур и бахтиары 8%
{{citation}}: CS1 maint: location (link)