Ларец Франка (или ларец Аузон ) — небольшой англосаксонский сундук из китовой кости (не «китовый ус» в смысле китового уса ) начала VIII века, в настоящее время находящийся в Британском музее . Ларец густо украшен ножевыми повествовательными сценами в плоском двухмерном барельефе и надписями, выполненными в основном англосаксонскими рунами . Обычно считается, что он имеет нортумбрийское происхождение, [1] он имеет уникальное значение для понимания, которое он дает в раннем англосаксонском искусстве и культуре. Как идентификация изображений, так и интерпретация рунических надписей породили значительное количество научных исследований. [2]
Образы очень разнообразны по своей тематике и производным и включают в себя один христианский образ, Поклонение волхвов , наряду с образами, взятыми из римской истории ( император Тит ) и римской мифологии ( Ромул и Рем ), а также изображение по крайней мере одной легенды, свойственной германским народам : легенды о Вейланде-кузнеце . Также предполагалось, что может быть эпизод из легенды о Сигурде , иначе утерянный эпизод из жизни брата Вейланда Эгиля , гомеровская легенда с участием Ахилла и, возможно, даже намек на легендарное основание Англии Хенгистом и Хорсой .
Надписи «демонстрируют преднамеренную лингвистическую и алфавитную виртуозность; хотя они в основном написаны на древнеанглийском языке и рунами, они переходят на латынь и римский алфавит; затем снова на руны, продолжая писать на латыни». [3] Некоторые написаны перевернутыми или задом наперед. [4] Он назван в честь бывшего владельца, сэра Августа Волластона Фрэнкса , который передал его Британскому музею.
Монастырское происхождение шкатулки, как правило, принимается как монастырское, возможно, она была сделана для вручения важной светской фигуре, и основание Уилфрида в Рипоне было специально предложено. [5] Постсредневековая история шкатулки до середины 19-го века была неизвестна до сравнительно недавнего времени, когда расследования WHJ Weale показали, что шкатулка принадлежала церкви Сен-Жюльен, Бриуд в Верхней Луаре (регион Верхней Луары), Франция; возможно, она была разграблена во время Французской революции . [6] Затем она находилась во владении семьи в Озоне , деревне в Верхней Луаре. Она служила швейной коробкой, пока серебряные петли и фурнитура, соединяющие панели, не были обменяны на серебряное кольцо. Без их поддержки шкатулка развалилась. Части были показаны профессору Матье из близлежащего Клермон-Феррана , который продал их в антикварный магазин в Париже , где их в 1857 году купил сэр Август Волластон Фрэнкс , который впоследствии пожертвовал панели в 1867 году Британскому музею, где он был хранителем британских и средневековых коллекций. Отсутствующая правая торцевая панель была позже найдена в ящике семьей в Озоне и продана в Музей Барджелло во Флоренции , где она была идентифицирована как часть шкатулки в 1890 году. Экспозиция Британского музея включает в себя ее слепок. [7]
Размеры шкатулки: длина 22,9 см, ширина 19 см, высота 10,9 см — 9 × 7+1 ⁄ 2 на 5+1 ⁄ 8 дюйма, и может быть датирован по языку надписей и другим особенностям первой половиной VIII века н. э. [8] Есть и другие надписи, « титулы », идентифицирующие некоторые фигуры, которые не подробно описаны ниже и появляются в поле изображения. Крепления из драгоценного металла, которые, несомненно, изначально присутствовали, отсутствуют, и «вероятно», что изначально он был окрашен в цвет. [9]
Сундук явно смоделирован по образцу позднеантичных шкатулок из слоновой кости, таких как шкатулка из Брешии ; [10] шкатулка из Вероли в Музее Виктории и Альберта представляет собой византийскую интерпретацию стиля в возрожденном классическом стиле, датируемую примерно 1000 годом. [11]
Лесли Вебстер считает, что шкатулка, вероятно, возникла в монастырском контексте, где ее создатель «явно обладал большой ученостью и изобретательностью, чтобы создать объект, который визуально и интеллектуально сложен. ... общепринято, что сцены, взятые из контрастирующих традиций, были тщательно подобраны, чтобы контрапунктировать друг другу в создании всеобъемлющего набора христианских посланий. То, что раньше рассматривалось как эксцентричное, почти случайное собрание языческих германских и христианских историй, теперь понимается как сложная программа, полностью соответствующая церковной концепции всеобщей истории». Возможно, она предназначалась для хранения книги, возможно, псалтыря , и предназначалась для вручения «светскому, возможно, королевскому получателю» [12]
На передней панели, которая изначально имела замок, в левой сцене изображены элементы из германской легенды о Вейланде-кузнеце , а в правой — «Поклонение волхвов». Вейланд (также пишется как Вейланд, Велунд или Вёлунд) стоит в крайнем левом углу кузницы, где его держит в качестве раба король Нидхад , которому перерезали подколенные сухожилия , чтобы связать его. Ниже кузницы находится обезглавленное тело сына Нидхада, которого Вейланд убил, сделав кубок из его черепа; его голова, вероятно, является предметом, который Вейланд держал в щипцах в руке. Другой рукой Вейланд протягивает кубок, содержащий отравленное пиво, Беадухильде , дочери Нидхада, которую он затем насилует, когда она без сознания. Еще одна женская фигура изображена в центре; возможно, помощница Вейланда или снова Беадухильда. Справа от сцены Вейланд (или его брат) ловит птиц; затем он делает крылья из их перьев, с помощью которых он может сбежать. [13]
В резком контрасте правая сцена показывает один из самых распространенных христианских сюжетов, изображенных в искусстве того периода; однако здесь «рождение героя также делает хорошим грех и страдание». [14] Три волхва , идентифицированные надписью (ᛗᚫᚷᛁ, «волхвы»), во главе с большой звездой, приближаются к восседающей на троне Мадонне с младенцем, несущим традиционные дары. Гусеобразная птица у ног ведущего волхва может представлять Святого Духа , обычно изображаемого в виде голубя или ангела. Человеческие фигуры, по крайней мере, образуют композицию, очень сопоставимую с таковыми в других изображениях того периода. Ричард Флетчер считал этот контраст сцен слева направо предназначенным для указания на положительные и благотворные последствия обращения в христианство. [15]
Вокруг панели расположена следующая аллитерирующая надпись, которая не имеет отношения к сценам, а представляет собой загадку на материале самого гроба, а именно китовой кости, а именно выброшенного на берег кита :
ᚠᛁᛋᚳ
фиск
᛫
·
ᚠᛚᚩᛞᚢ
флоду
᛫
·
ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ
ахофонферг
¶
¶
ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ
enberig
¶
¶
ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ
варгга
᛬
:
ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ
sricgrornþærheongreutgiswom
¶
¶
ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ
hronæsban
Потоп выбросил рыбу на гору-утес. Король ужасов опечалился, когда он плавал на гальке. Китовая кость. [16]
На левой панели изображены мифологические близнецы-основатели Рима, Ромул и Рем , которых вскармливает волчица , лежащая на спине в нижней части сцены. Тот же волк или другой стоит выше, а с каждой стороны приближаются двое мужчин с копьями. Надпись гласит:
Кэрол Нойман де Вегвар (1999) отмечает, что другие изображения Ромула и Рема встречаются в восточноанглийском искусстве и чеканке монет (например, очень ранний брактеат из Ундли ). [18] Она предполагает, что из-за сходства истории Ромула и Рема с историей Хенгиста и Хорсы , братьев, которые, как говорят, основали Англию, «легенда о паре братьев-изгоев или путешественников, которые вели народ и способствовали формированию королевства, вероятно, была известна в англосаксонской среде VIII века Франкского ларца и могла служить указанием на предопределенное правление». [19]
На задней панели изображено взятие Иерусалима Титом в Первой иудейско-римской войне . Надпись частично на древнеанглийском, частично на латыни, а часть латинской части написана латинскими буквами (указанными ниже заглавными буквами), а остальная часть фонетически транскрибирована в рунические буквы. Два отдельных слова стоят в нижних углах. [20]
В центре панели находится изображение здания, вероятно, представляющего собой Иерусалимский храм .
В верхнем левом квадранте римляне во главе с Титом в шлеме и с мечом атакуют центральное здание. Сопутствующий текст гласит: 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (в латинской транслитерации herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , а если нормализовать на позднезападносаксонский 'Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas'): 'Здесь сражаются Тит и евреи'.
В правом верхнем квадранте еврейское население бежит, оглядываясь назад. Сопутствующий текст, который написан на латыни и частично использует латинские буквы, а частично руны, гласит 'HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ' (в нормализованной классической латыни: 'hic fugiant Hierusalim habitores'): 'Здесь жители бегут из Иерусалима'.
В нижнем левом квадранте сидящий судья объявляет о суде над побежденными евреями, которые, как рассказывает Иосиф Флавий, должны были быть проданы в рабство . Сопутствующий текст в нижнем левом углу панели гласит «ᛞᚩᛗ» (если нормализовать на позднезападносаксонский: «dōm»): «суд».
В нижнем правом квадранте уводят рабов/заложников, а текст в нижнем правом углу панели гласит «ᚷᛁᛋᛚ» (если перевести на позднезападносаксонский: «gīsl»): «заложники».
Крышка, в том виде, в котором она сохранилась сейчас, неполная. Лесли Вебстер предположил, что, возможно, были рельефные панели из серебра, заполнявшие недостающие области. Пустая круглая область в центре, вероятно, вмещала металлический выступ для ручки. [21] На крышке изображена сцена лучника, обозначенного как ᚫᚷᛁᛚᛁ или Ægili , в одиночку защищающего крепость от отряда нападающих, которые, судя по их большему размеру, могли быть гигантами.
В 1866 году Софус Бугге «продолжил свое объяснение изображения Веланда на передней панели шкатулки, предположив, что лучник на верхней части — Эгиль , брат Веланда, и считает, что «резьба рассказывает историю о нем, о которой мы ничего не знаем. Мы видим, что он защищается стрелами. Позади него в доме сидит женщина; возможно, это супруга Эгиля Олрун ». [22] В скандинавской мифологии Эгиль назван братом Вейланда (Веланда), который изображен на передней панели шкатулки. «Сага о Тидреке» изображает Эгиля как мастера-лучника, а « Песнь о Велунде» рассказывает, что он был мужем девы-лебедя Олрун . Надпись на пряжке из Пфорцена , датируемая примерно тем же периодом, что и шкатулка, также упоминает пару Эгиля и Ольрун ( Áigil andi Áilrun ). Веб-страница Британского музея и Лесли Вебстер соглашаются с этим, первый утверждает, что «Крышка, по-видимому, изображает эпизод, связанный с германским героем Эгилем, и имеет единственную метку ægili = „Эгиль“». [23]
Йозеф Стржиговский (цитируемый Viëtor 1904) вместо этого предложил, что крышка представляет собой сцену, относящуюся к падению Трои , но не вдавался в подробности. Карл Шнайдер (1959) идентифицирует слово Ægili на крышке как англосаксонскую форму имени греческого героя Ахилла . Как именительный падеж единственного числа, это будет означать, что лучник — Ахилл, в то время как как дательный падеж единственного числа это может означать либо то, что цитадель принадлежит Ахиллу, либо то, что стрела, которая вот-вот будет выпущена, предназначена Ахиллу. Сам Шнайдер интерпретирует сцену на крышке как изображение резни братьев Андромахи Ахиллом в Фивах в истории из Илиады , где Ахилл — лучник, а мать Андромахи находится в плену в комнате позади него. Эми Вандерсалл (1975) подтверждает прочтение Шнайдером « Эгили» как относящегося к Ахиллу, но вместо этого на крышке изображено нападение троянцев на греческий лагерь, причем греческий лучник Тевкр выступает в роли лучника, а человек за лучником (которого большинство других авторов интерпретируют как женщину) — Ахилл в своей палатке.
Другие авторы видят в крышке библейское или христианское послание: Мариджейн Осборн считает, что несколько деталей в Псалме 90, «особенно в его древнеанглийском переводе, ... могут быть связаны с деталями на рисунке на крышке гроба: душа, защищенная в стихе 5 и надежно укрытая в ... святилище в стихе 9, духовная битва за душу на протяжении всего текста, летящие снаряды в стихе 6 и ангел-защитник в стихе 11». [24] Леопольд Петерс (1996:44) предполагает, что на крышке изображено поражение Агилы , арианского вестготского правителя Испании и Септимании , римско-католическими войсками в 554 г. н. э. По мнению Габриэле Кокко (2009), на крышке, скорее всего, изображена история Елисея и Иоаса из 4 Царств 13:17, в которой пророк Елисей приказывает царю Иоасу выпустить стрелу из открытого окна, чтобы символизировать его борьбу с сирийцами: «Следовательно, лучник - эгили — это царь Иоас, а фигура под аркой — Елисей. Тогда пророк будет носить капюшон, типичный для семитского населения, и держать посох». [25] Вебстер (2012b:46-8) отмечает, что двуглавый зверь, находящийся как над, так и под фигурой в комнате позади лучника, также появляется под ногами Христа в образе царя Давида на иллюстрации из нортумбрийской рукописи VIII века Кассиодора « Комментарий к Псалмам».
Эта панель Барджелло породила самые разные прочтения как текста, так и изображений, и ни одно прочтение не получило всеобщего признания. Слева на небольшом округлом холме сидит фигура животного, противостоящая вооруженному воину в шлеме. В центре стоящее животное, обычно изображаемое как лошадь, смотрит на фигуру, держащую палку или меч, которая стоит над чем-то, обозначенным изогнутой линией. Справа — три фигуры.
Рэймонд Пейдж читает надпись как
Однако окончательный перевод строк столкнулся с трудностями, отчасти потому, что руны идут вместе без разделителей между словами, а отчасти потому, что две буквы сломаны или отсутствуют. В качестве дополнительной проблемы для читателя, только на правой панели, гласные зашифрованы с помощью простого подстановочного шифра. Три из гласных последовательно представлены тремя придуманными символами. Однако два дополнительных символа представляют как a, так и æ , и, по словам Пейджа, «неясно, какой из них какой, или даже если резчик грамотно различал их». [27] Читая одну руну, транскрибированную Пейджем и другими как r , но которая отличается от обычной r -руны, как руну для u , Томас А. Бредехофт предложил альтернативное прочтение
Пейдж пишет: «Что представляют собой эти сцены, я не знаю. Возбужденные и одаренные воображением ученые выдвинули множество предположений, но ни одно из них не является убедительным». [29] Некоторые из этих теорий изложены ниже.
Элис Вадштейн (1900) предположила, что правая панель изображает германскую легенду о Сигурде , известном также как Зигфрид , которого оплакивают его конь Грани и жена Гудрун. Элеонора Кларк (1930) добавила: «Действительно, никто, увидев фигуру коня, склонившегося над могилой человека, не мог не вспомнить слова из Guthrunarkvitha (II,5):
Хотя Кларк признает, что это «крайне малоизвестная легенда» [31], она предполагает, что сцена должна быть основана на германской легенде, и не может найти другого примера во всей скандинавской мифологии лошади, плачущей над мертвым телом. [32] Она приходит к выводу, что маленький безногий человек внутри центрального кургана должен быть самим Сигурдом, чьи ноги отгрызли волки, упомянутые в истории Гудрун. Она интерпретирует три фигуры справа как Гудрун, уводимую от его могилы его убийцами Гуннаром и Хёгне, а женскую фигуру перед Грани как богиню норн Урд , которая выносит приговор мертвым. Воин слева тогда снова будет Сигурдом, теперь восстановленным в своем прежнем расцвете сил для загробной жизни, и «отправленным ликующим на свой путь в Одайнсакер , царство блаженства для достойных смертных. Врата в эти сверкающие поля охраняет крылатый дракон, который питается нетленной флорой, характерной для этого места, а бестелесный петух восторженно кричит, как своего рода жуткий genius loci, идентифицируя это место как стену Хель». [33]
Хотя тезис Сигурда-Грани остается наиболее широко принятой интерпретацией правой панели, Артур Нейпир заметил еще в 1901 году: «Я по-прежнему совершенно не убежден доводами, которые выдвигает [Вадштейн], и считаю, что истинное объяснение картины еще предстоит найти». [34]
AC Bouman (1965) и Simonne d'Ardenne (1966) [35] вместо этого интерпретируют скорбного жеребца (древнеанглийское hengist ) в центре правой панели как олицетворение Хенгиста, который вместе со своим братом Хорсой первым повел древних саксов, англов и ютов в Британию и в конечном итоге стал первым англосаксонским королем в Англии, согласно как « Церковной истории английского народа» Беды Достопочтенного , так и « Англосаксонской хронике» . Тогда миниатюрный человек внутри кургана, по которому он скорбит, — это Хорса, погибший в битве при Эгелестрепе в 455 году нашей эры и похороненный в кремневом кургане в Хорстеде около Эйлсфорда . Боуман предполагает, что скорбящая женщина могла быть тогда знаменитой дочерью Хенгиста Ренвейн .
Буман и д'Арденн идентифицируют странное существо слева с головой лошади, одеждой и позой человека и крыльями духа, как снова Хорсу, на этот раз как духа, сидящего на собственном кургане. Хорса (чье имя означает лошадь на древнеанглийском) тогда будет "Хосом", упомянутым в надписи на панели как сидящим на "кургане скорби". Они отмечают, что в каждом углу панели есть миниатюрная лошадь, что соответствует ее теме двух знаменитых "лошадей".
Обычно herhos sitæþ читается как «здесь сидит конь». Однако Вильгельм Краузе (1959) вместо этого разделяет herh (храм) и os (божество). Альфред Беккер (1973, 2002), следуя Краузе, интерпретирует herh как священную рощу, место, где в языческие времена поклонялись асам , а os — как богиню или валькирию. Слева воин «встретил свою судьбу в облике устрашающего монстра... В результате воин покоится в своей могиле, показанной в средней части. Там (слева от кургана) мы видим коня, отмеченного двумя трилистниками, божественными символами... Над курганом мы видим чашу, а справа от кургана — женщину с посохом в руке. Это его валькирия, которая покинула свое место и пришла к нему в облике птицы. Теперь она его прекрасная сигвиф , доброжелательная, даже любящая спутница героя, которая оживляет его глотком из этой чаши и уносит его в Вальхаллу. Конь может быть Слейпниром , знаменитым жеребцом Водена». [36]
Краузе и Беккер обращают внимание на значение двух знаков трилистника или valknutr между ног жеребца, которые обозначают царство смерти и могут быть найдены в похожем положении на камнях с рисунками из Готланда, Швеция, таких как камень Tängelgårda и камни Stora Hammars . Два других изображения ларца Франка показывают этот символ. На лицевой стороне он обозначает третьего из волхвов , который приносит мирру . Он также появляется на крышке, где, по словам Беккера, изображена Валгалла .
.jpg/1280px-William_Blake_-_Nebuchadnezzar_(Tate_Britain).jpg)
Леопольд Питерс (1996) предполагает, что правая панель представляет собой наглядную иллюстрацию библейской Книги Даниила , гл. 4 и 5: Дикое существо слева представляет Навуходоносора после того, как он «был изгнан от людей и наделен разумом животного; он жил с дикими ослами и ел траву, как скот». [37] Фигура, стоящая перед ним, является «бдительным», который определил судьбу Навуходоносора во сне (4.13-31), а четвероногое животное в центре представляет одного из диких ослов, с которыми он жил. Некоторые детали, которые приводит Питерс, характерны для древнеанглийской поэмы, основанной на Данииле .
По мнению Питерса, три фигуры справа могут представлять жену и наложниц Валтасара , «проводящих богохульные обряды непочтительности ( Дан. 5:1-4, 22)». [38] Труп в центральном кургане мог бы представлять самого Валтасара, убитого той ночью, а женщина, оплакивающая его, может быть царицей-матерью. Загадочные руны на этой панели могут быть предназначены для вызова таинственной надписи, которая появилась на стене дворца во время этих событий.
Дэвид Хоулетт (1997) отождествляет иллюстрации на правой панели с историей смерти Бальдра , рассказанной датским историком конца XII века Саксоном Грамматиком в его Gesta Danorum . [39] По словам Саксона, соперник Бальдра Хотер встречает трех женщин в сыром лесу поздно ночью, которые снабжают его поясом и кушак, которые позволят ему победить Бальдра. Хотер ранит Бальдра, который умирает три дня спустя и хоронится в кургане.
Хоулетт отождествляет три фигуры справа с тремя лесными девами (которые могут быть тремя норнами ), а закутанного человека внутри центрального кургана с Бальдером. «Женщина справа от кургана — Хель , Прозерпина Саксона , пророчица смерти Бальдра и обрекающая Водена на скорбь и унижение. Жеребец слева от кургана — отец Бальдра Воден». [40] В истории Саксона Воден затем рождает второго сына, Бо ( Боус или Вали ), чтобы отомстить за смерть Бальдра. Хоулетт интерпретирует воина слева как Бо, и «можно сделать вывод, что курган изображен дважды и что траурный жеребец в центре панели идентичен фигуре, сидящей в левом конце, где он сохраняет голову и копыта своей лошади». [41]
Юте Шваб (2008), следуя Хайнеру Эйхнеру (1991), интерпретирует левую и центральную сцены на правой панели как относящиеся к валлийской легенде о Рианнон . Согласно Mabinogion , средневековому сборнику древних валлийских историй, Рианнон была ложно обвинена в убийстве и поедании своего младенца-сына Придери , который, по словам Шваба, представлен запеленутым младенцем в центральной сцене. В качестве покаяния она должна была, как изображено в сцене слева, «сидеть рядом с конским блоком за воротами двора в течение семи лет, предлагая возить посетителей во дворец на своей спине, как вьючное животное... Образ лошади Рианнон и ее щедрость побудили ученых приравнять ее к кельтской богине лошадей Эпоне ». [42]
Остин Симмонс (2010) разделяет надпись на рамке на следующие сегменты:
Он переводит это так: «Идол сидит вдали на горе ужаса, страдает от унижения в печали и сердечной ярости, как предначертано ему логовом боли». Лингвистически сегмент os- представляет собой глагольный префикс oþ-, ассимилированный со следующим шипящим, в то время как в стихе b второй строки er «прежде чем» является независимым словом перед трехчленным глагольным соединением, tae-gi-sgraf . Первый член tae- является редкой формой частицы-префикса to- . [43]
Надпись относится конкретно к сцене на левом конце правой стороны гроба. По словам Симмонса, «идол» ( herh ) — это Сатана в форме осла, которого пытает персонифицированный Ад в шлеме. Сцена является ссылкой на апокриф Decensus ad Inferos , популярный средневековый текст, переведенный на англосаксонский язык. В одной из версий истории Сошествия во ад персонифицированный Ад обвиняет Сатану в том, что он вызвал Распятие , которое позволило Христу спуститься в царство Ада и освободить заключенные души. Поэтому Ад пытает Сатану в отместку. Симмонс разделяет другие сцены на правой стороне и интерпретирует их как изображения Рождества и Страстей . [ 44]
Каждая англосаксонская руническая буква имела акрофоническое древнеанглийское название, которое придавало самой руне коннотации названия, как описано в древнеанглийской рунической поэме . Надписи на ларце франков представляют собой аллитерационные стихи, и поэтому особое внимание уделяется одной или нескольким рунам на каждой стороне. По словам Беккера (1973, 2002), они рассказывают историю, соответствующую иллюстрациям, причем каждая из сцен символизирует определенный период жизни и загробной жизни воина-короля: Передняя надпись аллитерирует как на F-руне ᚠ feoh (богатство), так и на G-руне ᚷ gyfu (дар), что соответствует ювелирным изделиям, изготовленным ювелиром Велундом, и дарам трех волхвов. «В этой коробке наш воин хранил свои сокровища, золотые кольца, ленты и браслеты, драгоценности, которые он получил от своего господина, … которые он передавал своим слугам… Это feohgift , подарок не только для содержания того или иного последователя, но и для чествования его перед его товарищем по оружию в зале». [45] Надпись Ромула и Рема аллитерирует на R-руне ᚱ rad (путешествие или поездка), вызывая как то, как далеко от дома путешествовали близнецы, так и призыв владельца к оружию. Сторона Тита подчеркивает T-руну ᛏ Tiw (англосаксонский бог победы), документируя, что вершина жизни воина-короля — слава, завоеванная победой над врагами. По словам Беккера , правая сторона сначала аллитерирует на H-руне ᚻ hagal (град, буря или несчастье), а затем на S-руне ᛋ sigel (солнце, свет, жизнь) и иллюстрирует смерть героя и его окончательное спасение.
Беккер также представляет нумерологический анализ надписей, обнаружив 72 = 3 x 24 знака на передней и левой панелях, и в общей сложности 288 или 12 x 24 знака на всем ларце. Все эти числа кратны 24 = 3 x 8, магическому числу рун в старшем футарке , раннем континентальном руническом алфавите, сохраненном в расширенном англосаксонском футорке . «Чтобы достичь определенных значений, резчик должен был выбрать довольно необычные формы слов и способы написания, которые держали в напряжении поколения ученых». [46]
Осборн (1991a, 1991b) соглашается, что количество рун, равное 72, является намеренным. Однако, «в то время как [Беккер] видит в этом указание на языческую магию, я вижу в этом дополнение к такой магии, как еще один пример того, как художник Франкской шкатулки адаптирует свои языческие материалы к христианским евангельским целям в режиме interpretationatio romana . Художник очень осторожно манипулирует своими рунами, на передней стороне шкатулки дополняя их число точками, а на правой стороне уменьшая их число с помощью рун , так что каждая из трех надписей содержит ровно семьдесят два элемента.... Наиболее очевидная христианская ассоциация числа семьдесят два для англосакса, если не для нас, связана с миссионерскими учениками, назначенными Христом в дополнение к двенадцати апостолам.... Число этих учеников упоминается в Священном Писании только в Евангелии от Луки 10, и существует две версии этого текста; в то время как протестантская Библия говорит, что Христос назначил еще семьдесят учеников, версия Вульгаты, известная англосаксам, указывает семьдесят два. Комментируя это число, Беда связывает его с миссией язычники (то есть «все народы»), потому что семьдесят два — это число народов среди язычников, кратное двенадцати коленам Израиля, представленным двенадцатью апостолами». [47]
Это глоссарий древнеанглийских слов на шкатулке, за исключением личных имен. Определения выбраны из словаря Кларка Холла . [48]
