Magi ( PLUR ), [a] или magus ( SING ), [b] — термин для обозначения жрецов в зороастризме и более ранних иранских религиях . Самое раннее известное использование слова magi содержится в трехъязычной надписи, написанной Дарием Великим , известной как Бехистунская надпись . Древнеперсидские тексты, предшествующие эллинистическому периоду , называют мага зурванским и , предположительно, зороастрийским жрецом.
Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и позже, mágos (μάγος) находился под влиянием (и в конечном итоге был вытеснен) греческого goēs (γόης), более древнего слова для практикующего магию , со значением, расширенным до включения астрономии , астрологии , алхимии и других форм эзотерического знания. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения Псевдо-Зороастром , которого греки считали халдейским основателем магов и изобретателем как астрологии, так и магии, значение, которое все еще сохраняется в современных словах «магия» и « маг ».
В Евангелии от Матфея « μάγοι» ( magoi ) с востока выражает почтение Младенцу Христу , [1] а транслитерированное множественное число «magi» вошло в английский язык из латыни в этом контексте около 1200 г. н. э. (это конкретное использование также обычно передается в английском языке как «короли», а в последнее время чаще как «мудрецы»). [2] Единственное число «magus» появляется значительно позже, когда оно было заимствовано из старофранцузского в конце 14-го века со значением маг .
Наследственное зороастрийское жречество сохранилось в Индии [3] [4] и Иране. Их называют Хербад , Мобад (Магупат, т.е. глава Мага) и Дастур в зависимости от ранга.
Этот термин появляется только дважды в иранских текстах до V века до н. э., и только один из них можно датировать с точностью. Этот единственный случай встречается в трехъязычной Бехистунской надписи Дария Великого , которую можно датировать примерно 520 годом до н. э. В этом трехъязычном тексте некоторые мятежники имеют magian в качестве атрибута; в древнеперсидской части как maγu- (обычно считается заимствованным словом из мидийского ). Значение термина в этом контексте неопределенно. [5]
Другой пример появляется в текстах Авесты , священной литературы зороастризма. В этом случае, который находится в младшей авестийской части, термин появляется в hapax moghu.tbiš , что означает «враждебный могху » , где могху не означает (как считалось ранее) «маг», а скорее «член племени» [6] или относится к определенному социальному классу в протоиранском языке, а затем продолжило это делать в авестийском. [7]
Несвязанный термин, но ранее считавшийся связанным, появляется в старых текстах на гатическом авестийском языке . Это слово, прилагательное magavan , означающее «обладающий maga- », когда-то было предпосылкой того, что авестийское maga- и мидийское (т. е. древнеперсидское) magu- были современниками (и также что оба они были родственными ведическому санскритскому magha- ). В то время как «в Гатах это слово, по-видимому, означает как учение Зороастра, так и общину, принявшую это учение», и кажется, что авестийское maga- связано с санскритским magha- , «нет оснований полагать, что западно-иранская форма magu (Magus) имеет точно такое же значение» [8] . Но «однако может быть», что авестийское moghu (которое не то же самое, что авестийское maga- ) «и мидийское magu были одним и тем же словом по происхождению, общим иранским термином для «члена племени», развившим среди мидийцев особое значение «члена (жреческого) племени », следовательно, жреца». [6] ср. [7]
Некоторые примеры использования слова magi в персидской поэзии присутствуют в поэмах Хафиза . Он часто использует два термина: Peer-e Moghan (буквально «старик магов») и Deyr-e Moghan (буквально «монастырь магов»). [9]
Древнейшее сохранившееся греческое упоминание о магах — от греческого μάγος ( mágos , множественное число: magoi ) — возможно, относится к VI в. до н. э. Гераклиту (apud Clemens Protrepticus 2.22.2 [10] ), который проклинает магов за их «нечестивые» обряды и ритуалы. [11] Описание ритуалов, на которые ссылается Гераклит, не сохранилось, и нет никаких оснований предполагать, что Гераклит имел в виду иностранцев.
Лучше сохранились описания середины V в. до н. э. Геродота , который в своем описании иранских эмигрантов, живущих в Малой Азии, использует термин «маги» в двух разных смыслах. В первом смысле ( История 1.101 [12] ) Геродот говорит о магах как об одном из племен/народов ( ethnous ) Мидии . В другом смысле (1.132 [13] ) Геродот использует термин «маги» для общего обозначения « жреческой касты», но «чье этническое происхождение никогда больше не упоминается». [8] По словам Роберта Чарльза Зенера , в других источниках, «мы слышим о магах не только в Персии , Парфии , Бактрии , Хорезме , Арии , Мидии и среди саков , но также и в неиранских землях, таких как Самария , Эфиопия и Египет . Их влияние было также широко распространено по всей Малой Азии. Поэтому вполне вероятно, что жреческая каста магов отличалась от мидийского племени с тем же названием». [8]
Еще в V веке до н. э. греческие magos породили mageia и magike для описания деятельности мага, то есть это было его или ее искусство и практика. [14] Но почти с самого начала существительное для действия и существительное для актера разошлись. После этого mageia использовалось не для того, что делали реальные magi, а для чего-то, связанного со словом «магия» в современном смысле, то есть использование сверхъестественных средств для достижения эффекта в естественном мире или видимость достижения этих эффектов с помощью трюков или ловкости рук. [14] Ранние греческие тексты, как правило, имеют уничижительное значение, что, в свою очередь, повлияло на значение magos для обозначения фокусника и шарлатана. [15] Уже в середине V века до н. э. Геродот называет магов толкователями предзнаменований и снов ( История 7.19, 7.37, 1.107, 1.108, 1.120, 1.128 [16] ). [17]
Другие греческие источники доэллинистического периода включают джентльмена-солдата Ксенофонта , который имел непосредственный опыт при персидском дворе Ахеменидов . В своей «Киропедии» начала 4 века до н. э . Ксенофонт изображает магов как авторитетов во всех религиозных вопросах (8.3.11), [18] и воображает, что маги несут ответственность за образование будущего императора. Апулей , нумидийский философ -платоник , описывает мага как «мудреца и философа-царя», основываясь на его платоновском понятии. [19]
Как только маги стали ассоциироваться с «магией» — по-гречески magikos — естественным продолжением стало то, что греческий образ Зороастра также преобразился в мага. [20] Плиний Старший в первом веке называет «Зороастра» изобретателем магии ( Естественная история xxx.2.3), но «принцип разделения труда, по-видимому, избавил Зороастра от большей части ответственности за введение темных искусств в греческий и римский миры. Эта сомнительная честь досталась другому легендарному магу, Останесу , которому приписывалась большая часть псевдоэпиграфической магической литературы». [20] Для Плиния эта магия была «чудовищным ремеслом», которое вызвало у греков не только «страсть» ( aviditatem ) к магии, но и прямое «безумие» ( rabiem ) к ней, и Плиний предполагал, что греческие философы — среди них Пифагор , Эмпедокл , Демокрит и Платон — путешествовали за границу, чтобы изучать ее, а затем возвращались, чтобы преподавать ее (xxx.2.8–10).
«Зороастр» — или, скорее, то, что греки считали его собой — был для эллинистов номинальным главой «магов» и основателем этого ордена (или того, что греки считали орденом ) . Он также проектировался как автор обширного сборника «зороастрийских» псевдоэпиграфов , составленных в основном для того, чтобы дискредитировать тексты соперников. «Греки считали лучшей мудростью экзотическую мудрость» и «какой лучший и более удобный авторитет, чем далекий — во времени и географии — Зороастр?» [20] Тематика этих текстов, подлинность которых редко оспаривалась, варьировалась от трактатов о природе до трактатов о некромантии . Но большая часть этих текстов касалась астрономических спекуляций и магических знаний.
Одним из факторов ассоциации с астрологией было имя Зороастра, или, скорее, то, что греки сделали из него. Его имя сначала отождествлялось с поклонением звездам ( astrothytes «звездный жертвователь») и, с Zo- , даже как живая звезда. Позже развилась еще более сложная мифо-этимология: Зороастр умер от живого ( zo- ) потока ( -ro- ) огня от звезды ( -astr- ), которую он сам призвал, и даже что звезды убили его в отместку за то, что он их сдерживал. [21] Вторым и «более серьезным» [21] фактором ассоциации с астрологией было представление о том, что Зороастр был халдеем . Альтернативное греческое имя Зороастра было Zaratas / Zaradas / Zaratos ( ср. Agathias 2.23–5, Clement Stromata I.15), которое – по мнению Биде и Кюмона – произошло от семитской формы его имени. Глава Суды об астрономии отмечает, что вавилоняне узнали свою астрологию от Зороастра. Лукиан Самосатский ( Mennipus 6) решает отправиться в Вавилон, «чтобы спросить одного из магов, учеников и преемников Зороастра», чтобы узнать их мнение.
.jpg/1280px-Magi_(1).jpg)
Слово mágos (греч.) и его варианты встречаются как в Ветхом , так и в Новом Завете . [22] Обычно это слово переводится как «маг» или «колдун» в смысле иллюзиониста или предсказателя судьбы, и именно так оно переводится во всех своих случаях (например, Деяния 13:6), за исключением Евангелия от Матфея , где, в зависимости от перевода, оно переводится как «мудрец» ( KJV , RSV ) или остается непереведенным как Magi , как правило, с пояснительной запиской ( NIV ). Однако ранние отцы церкви, такие как святой Иустин , Ориген , святой Августин и святой Иероним , не делали исключения для Евангелия и переводили слово в его обычном смысле, то есть как «маг». [23] В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы посетили младенца Иисуса , чтобы оказать ему почтение вскоре после его рождения (2:1–2:12). В Евангелии описывается, как волхвы с востока были уведомлены о рождении царя в Иудее появлением его звезды. По прибытии в Иерусалим они посетили царя Ирода , чтобы определить место рождения царя Иудейского . Ирод, встревоженный, сказал им, что он не слышал о ребенке, но сообщил им о пророчестве, что Мессия родится в Вифлееме . Затем он попросил волхвов сообщить ему, когда они найдут ребенка, чтобы он сам мог также воздать почести ребенку. Руководствуясь Вифлеемской звездой , волхвы нашли ребенка Иисуса в доме. Они воздали ему почести и преподнесли ему «дары из золота, ладана и смирны». (2.11) Во сне они были предупреждены не возвращаться к Ироду, а поэтому вернуться в свои дома другим путем. С момента его составления в конце I века многочисленные апокрифические истории приукрашивали рассказ Евангелия. [ необходима цитата ] В Евангелии от Матфея 2:16 подразумевается, что Ирод узнал от волхвов, что с момента рождения прошло около двух лет, поэтому всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет убивали .
В дополнение к более известной истории о Симоне Волхве , изложенной в главе 8, Книга Деяний (13:6–11) также описывает другого волхва, который был советником Сергия Павла , римского проконсула в Пафосе на острове Кипр . Он был евреем по имени Бар-Иисус (сын Иисуса), или, как вариант, Элима . (Другой кипрский волхв по имени Атомос упоминается Иосифом Флавием , работавшим при дворе Феликса в Кесарии .)
Один из неканонических христианских источников, Сирийское Евангелие детства , в третьей главе приводит историю мудрецов Востока, которая очень похожа на большую часть истории у Матфея. Этот рассказ цитирует Зорадаштха (Зороастра) как источник пророчества, побудившего мудрецов искать младенца Иисуса. [24]
В Талмуде записаны примеры диалога между еврейскими мудрецами и различными магами. Талмуд изображает магов как колдунов, и в нескольких описаниях они негативно описываются как препятствующие еврейским религиозным обрядам. [25] [26] Несколько ссылок включают мудрецов, критикующих обряды, выполняемые различными магами. Один пример - это описание зороастрийских священников, эксгумирующих трупы для своих погребальных практик, которые напрямую мешали еврейским погребальным обрядам. [27] Другой пример - мудрец, запрещающий учиться у магов. [28] [29] [30]
В арабском языке «маги» ( majus ) — это термин для зороастрийцев . Этот термин упоминается в Коране, в суре 22, стихе 17, где «маги» упоминаются наряду с иудеями , сабиями и христианами в списке религий, которые будут судимы в День Воскресения . [31]
В 1980-х годах партия Баас Саддама Хусейна использовала термин «majus» во время ирано-иракской войны как обобщение всех современных иранцев. «Называя иранцев в этих документах « majus» , аппарат безопасности [подразумевал], что иранцы [не были] искренними мусульманами, а скорее тайно исповедовали свои доисламские верования. Таким образом, в их глазах война в Ираке приобрела масштабы не только борьбы за арабский национализм, но и кампании во имя ислама». [32]
В Индии брахманы Сакалдвипия считаются потомками десяти жрецов Мага (санскрит मग ), которые были приглашены для проведения поклонения Митре ( Сурье ) в Митраване ( Мултан ), как описано в Самба-пуране , Бхавишья-пуране и Махабхарате . Их первоначальным домом был мифологический регион под названием Шакадвипа . Согласно Варахамихире (ок. 505 – ок. 587), статуя бога Солнца (Митры) представлена одетой в «северную» (центральноазиатскую) одежду, в частности, в сапоги для верховой езды. Некоторые общины брахманов Индии ведут свое происхождение от Мага. Некоторые классические астрономы и математики Индии, такие как Варахамихира, считаются потомками Мага. [33] [34]
Варахамихира указывает, что установка и освящение изображений Солнца должны быть сделаны Магами. Аль-Бируни упоминает, что жрецы Храма Солнца в Мултане были Магами. Маги имели колонии в ряде мест в Индии и были жрецами в Конарке , Мартанде и других храмах Солнца. [35]
Виктор Х. Майр (1990) предположил, что китайское wū (巫 «шаман; ведьма, волшебник; маг») может происходить как заимствование из древнеперсидского * maguš «маг; маги». Майр реконструирует древнекитайское * m y ag . [36] Реконструкция древнекитайских форм несколько спекулятивна. Велярный конечный -g в * m y ag (巫) Майра очевиден в нескольких древнекитайских реконструкциях (* m y wag Дун Тунхэ , * mjwaγ Чжоу Фагао и * mjag Ли Фангуя ), но не во всех ( * m y wo Бернхарда Карлгрена и * ma Акселя Шюсслера ).
Майр приводит открытие двух статуэток с несомненно европеоидными или европеоидными чертами, датируемых 8 веком до н. э., найденных в 1980 году при раскопках дворца династии Чжоу в уезде Фуфэн провинции Шэньси . Одна из статуэток отмечена на макушке выгравированным ☩ графом. [ необходима цитата ]
Предложение Мэйра основано на предложении Джао Цзун-И (1990), который связывает иероглиф « крестообразный » на бронзовых изделиях для wu 巫с той же формой, найденной в неолитической Западной Азии, в частности, с крестообразным символом, вырезанным на плече богини периода Халаф . [ 37]