Матрики ( санскрит : मातृका (единственное число), IAST : mātṝkā, букв. «матери») [2] также называемые Матар или Матри , представляют собой группу богинь- матерей, которые в индуизме всегда изображаются вместе . Матрики часто изображаются группой из семи человек, Саптаматрикой ( Семью Матерями). [3] Однако они также изображаются как группа из восьми человек, Аштаматрика (и) . [4] В «Брихат-самхите» Варахамихира говорит , что «Матери должны быть созданы с учетом того, что (различные основные индуистские) боги соответствуют их именам». [5] Они связаны с этими богами как их супруги или их энергии ( Шакти ). [6] Брахмани возник из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из Шивы , Индрани из Индры , Каумари из Картикеи , Варахи из Варахи и Чамунда из Чанди . [7] и дополнительные — Нарасимхи от Нарасимхи и Винаяки от Ганеши .
Первоначально считавшиеся олицетворением семи звезд звездного скопления Плеяды , они стали довольно популярными к седьмому веку и стали стандартной особенностью храмов богинь, начиная с девятого века. [8] В Южной Индии преобладает поклонение Саптаматрике, тогда как Аштаматрику почитают в Непале , среди других мест. [9]
Матрики приобретают первостепенное значение в ориентированной на богинь секте индуизма — тантризме . [10] В шактизме они описываются как «помогающие великой Шакта Деви (богине) в ее борьбе с демонами». [11] Некоторые ученые считают их богинями Шайвы . [12] Они также связаны с поклонением богу-воину Сканде . [13] В большинстве ранних упоминаний Матрики связаны с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. [14] Их считали неблагоприятными [15] и «олицетворением опасностей», которых умилостивляли, чтобы избежать тех бед, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [14] В более поздней мифологии они стали играть защитную роль, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются и в этих легендах. [15] Таким образом, они представляют собой чрезвычайно плодовитый аспект природы, а также ее разрушительный аспект силы. [6]
Матрис или Матрикас произошли от пота Господа Шивы, который прогнал демонов с небес, когда те позже вторглись на небеса после победы над дэвами.
По мнению Джагдиша Нараина Тивари и Дилипа Чакравати, Матрики существовали еще в ведический период и в цивилизации долины Инда . В качестве доказательства этой теории приводятся печати с рядами из семи женских божеств или жриц. [16] [17] Ригведа (IX 102.4) говорит о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сомы , но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата , датируемом 1 веком нашей эры. [18] [19] Мадху Вангу считает, что описание Матрики в Махабхарате уходит корнями в группу из семи женщин, изображенных на печатях долины Инда . [10]
К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [20] [21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрики могут быть местными деревенскими богинями, которые ассимилировались в обществе. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темнокожих, говорящих на иностранных языках и живущих в «периферийных областях», а также их связь с богом Скандой и его отцом Шивой, которые, хотя и имеют ведические атрибуты. [22] Сара Л. Счасток предполагает, что Матрики, возможно, вдохновлены концепцией Якш , которые связаны со Скандой и Куберой – оба часто изображаются с Матриками. [23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:
Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта Матрики , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью Шакты . религия, возможно, вдохновлена дравидами . [24]
Сапта-Матрики ранее были связаны со Скандой (Кумарой), а в более поздние времена - с сектой самого Шивы. [13] В период Кушаны (с 1 по 3 века) скульптурные изображения матриков впервые появляются в камне. Образы Кушан слились из верования в поклонение Балаграхе (буквально «разрушителям детей»), связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Сканде с помощью Матрик. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и поэтому умиротворялись поклонением. Изображения Кушан подчеркивают материнские, а также разрушительные характеристики Матрик через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но в последующий период Гуптов развиваются в стандартных и сложных иконографических изображениях. [14]
В период Гуптов (3-6 века нашей эры) народные изображения Матриков стали важными в деревнях. [25] Разнообразные народные богини солдат, такие как Матрики, были признаны правителями Гуптов, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность вооруженных сил. [26] Цари Гупта Скандагупта и Кумарагупта I (ок. вторая половина пятого века) сделали Сканду (Кумару) [а] своей моделью и подняли положение приемных матерей Сканды, Матрик, из группы народных богинь в придворных богинь. [27] С четвертого века в Пархари, Мадхья-Прадеш, был высеченный в скале храм, посвященный исключительно Сапта Матрике. [28]
Короли Карнатаки времен династии Западная Ганга (350–1000 гг. н.э.) построили множество индуистских храмов вместе с резными фигурками саптаматрики [29] и мемориалами, содержащими скульптурные детали саптаматрики . [30] Свидетельства скульптур Матрики еще более ярко выражены в периоды Гурджара-Патихарас (8–10 века н.э.) и Чанделла (8–12 века н.э.). [31] Чалукья утверждали , что их вскормили Сапта Матрики. В древние времена было популярной практикой связывать родословную королевской семьи Южной Индии с Северным королевством. [32] В период Чалукья (с 11 по 13 век) все Матрики продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода. [ нужна цитата ]
Кадамбы и ранние Чалукья пятого века восхваляют Матриков в своих преамбулах как дающих силу побеждать врагов . [33] [34] В большинстве соответствующих текстов их точное количество не указано, но постепенно их число и имена становились все более кристаллизованными, и семь богинь были идентифицированы как матрики, хотя в некоторых источниках указываются восемь или даже шестнадцать Матрик. [35] Лаура К. Амаззоне цитирует:
Несоответствие количества Матрик, найденных сегодня в долине [Инда] (семь, восемь или девять), возможно, отражает локализацию богинь [.] Хотя Матрики в основном группируются как семь богинь на остальной части Индийского субконтинента, восьмая Матрика иногда добавлялась в Непале для обозначения восьми основных направлений. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, обозначающая центр. [36]
Иконографические особенности Матрик были описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата , Пуранах, таких как Вараха Пурана , Агни Пурана , [37] Матсья Пурана , Вишнудхармоттара Пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейя Пураны ), а также в Агамах. такие как Амсумадбхедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнагама и Рупамандана .
Хотя первые шесть принимаются в текстах единогласно, название и особенности седьмой и восьмой Матрики оспариваются. В Деви-Махатмье Чамунда опускается после списка Саптаматрики, [42] тогда как в скульптурах в святилищах или пещерах и в Махабхарате Нарасимхи опускается. Вараха Пурана называет Ями – Шакти Ямы – седьмой, а Йогишвари – восьмой Матрикой, созданной пламенем, выходящим изо рта Шивы . [43] В Непале восьмая Матрика называется Махалакшми , или добавляется Лакшми , опуская Нарасимхи. В списках девяти Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайику или Винаяки – Шакти Ганеши , характеризующуюся головой слона и способностью устранять препятствия, как Ганеша и Махабхайрави , опуская Нарасимхи. Женская сила Шакти , называемая Кальяни деви бога Матсья первого и рыбного аватара Вишну, также иногда включается в центральную Индию. Деви Бхагвата Пурана упоминает еще 2 Матрика Варуни (шакти Варуны ), Каубери (шакти Куберы ) и Нараяни (шакти Нараяны ). [19]
Есть несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матрик. Матсья-пурана , Вамана-пурана , Вараха-пурана , Курма-пурана и Супрабхедагама содержат упоминания о матриках, и это утверждает их древность. [44]
Согласно истории Шумбха-Нишумбха Деви Махатмьи , Матрики появляются как Шакти из тел богов – Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры; [45] имея форму каждого, приблизился к Чандике (отождествляемой с Деви) в любой форме, украшениях и средствах передвижения, которыми обладал бог. В этой форме они уничтожают армию демонов. [12] [46] Таким образом, Матрики — богини поля битвы. Их описывают как помощников Дурги, обладающих как зловещими, так и благоприятными характеристиками. [41] После битвы Матрики танцуют , опьяненные кровью своей жертвы. [47] Это описание повторяется с небольшими вариациями в Деви Бхагавата Пуране [48] и Вамана Пуране . [49] В Деви-Бхагавата-пуране помимо Саптаматрики упоминаются три другие богини, Шакти других богов, образующие группу из 10 Матрик. [50]
Согласно последнему эпизоду Деви Махатмьи, Дурга создала из себя Матриков и с их помощью уничтожила армию демонов. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджи . В тексте Кали дается эпитет Чамунда . Когда демон Шумбха вызывает Дургу на единоборство, она впитывает в себя Матрики и говорит, что это разные ее формы. [51] В Вамана Пуране Матрики также возникают из разных частей Деви, а не от богов-мужчин, хотя они описаны и названы в честь божеств-мужчин. [52]
В Матсья Пуране Шива создал семь Матрик для борьбы с демоном Андхакой , который обладал способностью дублировать каждую каплю его крови, выпадающую из него, когда он был ранен. [б] Матрики пьют его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрики начинают неистовство разрушения, начиная пожирать других богов, демонов и людей мира. Нарасимха , воплощение человека-льва Вишну, создает сонм из тридцати двух милостивых богинь, которые успокаивают ужасных, огнедышащих Матриков. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, а не разрушать его, и, таким образом, человечество должно поклоняться ему. В конце эпизода страшная форма Шивы Бхайравы запечатлена изображениями Матриков на месте, где произошла битва. [53] [19] Эта история пересказана в Вишнудхармоттара-пуране. [54] Вишнудхармоттара Пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. д. [55]
В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Их описывают как прекрасных и выступают в качестве помощников богинь на поле битвы. [56] В Бхагавата-пуране , когда упоминаются существа, созданные Вишну; Матрики перечислены вместе с ракшасами (демонами), бхутами (призраками), претами, дакини и другими опасными существами. В том же тексте доярки возносят молитву о защите бога-младенца Кришны от матриков. [57]
В Деви Пуране (6-10 века) упоминается группа из шестнадцати матрик и шесть других упомянутых типов матрик, помимо Саптаматрик. [19] В самой первой главе он знакомит с Лока-матара (матерями мира), термином, используемым в Махабхарате. Говорят, что матрики, добрые ко всем существам, живут в разных местах ради детей. [19] В тексте парадоксальным образом описываются Матрики как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери. [19] Деви Пурана описывает пентаду Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрпанчаке (пяти матерям) по имени Амбика (Каумари), Рудрани, Чамунда, Брахми и Вайшнави, которые были установлены Брахмой ; за спасение царя Харишчандры от бедствий. Матрики предписывают мудрецу совершать поклонение Матрчакре (интерпретируемой как Янтра или Мандала или круглый храм Матрикам), установленному Вишну в горах Виндхья , посредством мяса и ритуальных жертвоприношений. [19]
Махабхарата в разных главах повествует о рождении бога-воина Сканды (сына Шивы и Парвати ) и его связи с матриками – его приемными матерями. [15]
По одной из версий, Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», убить его. [15] Однако, увидев Сканду, они вместо этого следуют своим материнским инстинктам и воспитывают его. [10] В главе «Вана-парва » упоминаются Саптаматрики. [15] [58] Позже в Махабхарате; когда началось поглощение этих местных богинь в брахманическом пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь - Саптаматрики, Шакти или силы брахманических богов упоминаются как Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. [10]
В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате восемь свирепых богинь появляются из Сканды, когда их поражает Ваджра (удар молнии) Индры. Это Каки, Халима, Малини, Брихали , Арья, Палала и Ваймитра, которых Сканда принял как своих матерей, укравших других детей – характеристика Матриков. [59]
В другом сообщении упоминаются Маха-матрики (великие матери), группа жен шести Саптариши ( семи великих мудрецов), которых обвиняли в том, что они настоящие матери Сканды, и поэтому их бросили мужья. Они просят Сканду усыновить их своими матерями. Сканда соглашается и дарует им два блага: поклонение им как великим богиням и разрешение мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем выступать в качестве их защитников. [59] Эти шесть богинь, а также Саптаматрики отождествляются или связаны с ведическими Криттиками , созвездием Плеяд . [60]
Шалья Парва Махабхараты упоминает характеристики множества Матриков, которые служат Сканде. Названы девяносто два из них, но в тексте говорится, что их больше. Шаля Парва описывает их как молодых, жизнерадостных, большинство из них светловолосых, но имеющих опасные черты лица, такие как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра, в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в труднодоступных местах вдали от населенных пунктов, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации. [61] [62] [63] Среди этих списков Матрик примечательна Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришну (воплощение Вишну), кормя его отравленным грудным молоком, и впоследствии была убита Кришной. [64]
Текстовое описание Матрики обычно пугающее и свирепое. В «Махабхарате» все семь матерей описываются как фатальные или представляющие угрозу для плода или младенца. О них говорят, что они живут на деревьях, на перекрестках, в пещерах и на похоронах, и они не только прекрасны, но и ужасны. [10] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе, как защитницы и доброжелательные матери. Они вооружены тем же оружием, носят те же украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и соответствующие им мужские божества. [ нужна цитата ]
Саптаматрики обычно рельефно вырезаны на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда, в окружении двух мужских фигур — ужасной формы Шивы ( Вирабхадры ) и его сына Ганеши . в обе стороны (первый – справа и последний – слева). Таким образом, Матрики считаются шиваитскими богинями . [12] Их часто изображают на перемычках главной двери храма Шивы – в основном в регионе Яунсар-Бавар , с соответствующими креплениями, образующими постамент. [6] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара ( Парвати и Шива). Самый ранний случай их изображения с Умой-Махешварой находится в Деша Бхаттарике, Непал, хотя сейчас изображения Матрика исчезли. [65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам вместе с Шивой в Кашмире , его работу «Раджатарангини» . [19]
Три панели Саптаматрики появляются возле пещеры Шивы в Удаягири, Бхопал . [66] Они также изображены в Шайвских пещерах Элефанты и Эллоры (пещеры 21, 14, 16 и 22). [67] В пещере Рамешвара шестого века (Пещера 21) в Эллоре: «После полного подавления ужасающего аспекта, матрики изображаются милостивыми, и им поклоняются с восхищением. Чувственные, элегантные, нежные, красивые подростки, они, тем не менее, надменные и величественные. , по сути, творец». [3] Карртиккейи (Кумари) изображена с ребенком на коленях и даже Варахи изображена с человеческой головой, а не с обычной головой кабана. [68] В пещере Равана-ка-кай (пещера 14) каждая из матрик находится с ребенком. [69] В храме Кайлас восьмого века (пещера 16), посвященном Шиве , периода Раштракута , Матрики появляются на южной границе храма. [28] По мере того как влияние Тантры росло, в скульптурах Матрика подчеркивались область плодородия и верхние части тела. [70]
В каждом из четырех изображений в Эллоре матриков сопровождают Вирабхадра, Ганеша, а также слева от них (помимо Ганеши) Кала (олицетворенное Время или Смерть). [71] Присутствие Калы в форме скелета, по-видимому, указывает на более темный аспект природы матрик. [69] В Осиане Матрики окружены Ганешей и Куберой (казначеем богов и преданным Шивы), а Вирабхадра сидит в центре группы. [72] В искусстве Гуптов и постгуптов, как и в пещерах Шамаладжи VI века , Матрики сопровождает сын Шивы Сканда . [ нужна цитата ]
,_Kumari_Fighting_Asuras_(Verso),_Folio_from_a_Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_LACMA_M.81.280.4a.jpg/1280px-Vaishnavi_and_Varahi_Fighting_Asuras_(Recto),_Kumari_Fighting_Asuras_(Verso),_Folio_from_a_Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_LACMA_M.81.280.4a.jpg)
Матрики включены в число йогинь , группу из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает йогинь как важных божеств, тогда как другая традиция, которая рассматривает йогинь как жестоких второстепенных божеств, считает их отдельными сущностями. [73] В санскритской литературе йогини представлены как помощники или различные проявления богини Дурги , сражающейся с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а главные йогини отождествляются с Матриками. [74] Другие йогини описываются как рожденные от одной или нескольких Матрик. К середине 11 века возникновение шестидесяти четырех йогинь из восьми Матрик стало обычной традицией. Мандала ( круг) и чакра йогинь использовались поочередно. Восемьдесят одна йогиня развивается из группы из девяти Матрик вместо семи или восьми. Саптаматрика (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда), к которым присоединяются Чандика и Махалакшми, образуют группу из девяти Матрик. Каждая Матрика считается йогиней и связана с восемью другими йогинями, в результате чего получается труппа из восьмидесяти одного человека (девять раз по девять); [75] В Бхедагхате в Мадхья-Прадеше есть храм 81 йогини . Таким образом, йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик. [76]
Йогини также занимают важное место в Тантре : по всей Индии существует 64 храма йогинь , включая хорошо сохранившиеся храмы в Ранипур-Джариале и Хирапуре в Одише . Возникновение культа йогини аналогично возникновению культа матриков. Бхаттачарья резюмирует это так: «Растущее значение шактизма [матриков и йогинь в первом тысячелетии нашей эры] привело их к большей известности и распространило их культ повсюду. [...] Первобытный культ йогини был также возрожден в из-за растущего влияния культа Семи Матерей». [74]
Матрика (санскрит матрика ) — это также термин, используемый для обозначения особенностей индийского письма (также в сочетании с аксарой , матрикаксарой), хотя в точной интерпретации этого термина от одного автора к другому существуют значительные различия. Иногда он обозначает один символ, всю коллекцию символов («алфавит»), алфавитную «матрицу», используемую в качестве инструмента сопоставления , [77] в частности гласные (которые Георг Бюлер считает ошибочными ) или звук слога. представлен персонажем. [78] Различные традиции отождествляют матрики сценария с персонифицированными божественными Матриками. [ нужна цитата ]
По мнению К.С. Арьяна, количество Матрик определяется структурой алфавита деванагари . Сначала идет группа (А), содержащая гласные , затем группы (Ка), (Ча), (Та), (та), (Па), (Я) и (Кша). Семь богинь-матерей ( Саптаматрики ) соответствуют семи группам согласных ; при добавлении к ней вокальной (А) группы получаются восемь богинь-матерей ( Аштаматрики ). [79] Шакты считают, что Матери управляют нечистотами ( мала ) и звуками языка. Матери отождествлялись с четырнадцатью гласными плюс анусарва и висарга , в результате чего их число составляло шестнадцать. [80]
В Тантре пятьдесят или пятьдесят одна буква, включая гласные и согласные от А до Кша, самого алфавита Деванагари , Варнамала биджи , описываются как сами Матрики. Считается, что они наделены силой самой Божественной Матери. Матрики считаются тонкой формой букв (варна) . Эти буквы в сочетании образуют слоги (пада) , которые объединяются в предложения (вакья) , и именно из этих элементов состоит мантра . Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини. [81] В одном и том же отчете приводятся 50 матрик кал следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми , Дьюти, Стхира, Стхити , Сиддхи , Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Рати , Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхайя, Нидра, Тандра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта. [82] Иногда Матрики представляют собой диаграмму, написанную в письме, которая, как полагают, обладает магической силой. [83]
По словам Лесли К. Орра, Саптаматрика, впервые появившаяся в Южной Индии в восьмом веке, когда-то имела храмы, посвященные исключительно им, но начиная с девятого века они были понижены до статуса «божеств окружения» ( паривара девата ) Шивы. Их изображения переместились из святилищ в углы храмовых комплексов и теперь являются божествами-хранителями в небольших деревенских святилищах. [84] Саптаматрикам поклоняются как Сапта канья (небесным нимфам) в большинстве южноиндийских храмов Шивы, особенно в Тамилнаде . Но храм Селиямман в Аламбаккаме в районе Тируччирапалли (в 1909 году назывался районом Трихонополи) играет важную роль в поклонении Матрикам. Когда-то здесь стоял храм Саптаматрики, на месте которого построили нынешний храм. [85] [86]
В Индии святилища Саптаматриков расположены в «дикой местности», обычно возле озер или рек, и состоят из семи камней, намазанных киноварью. Считается, что матрики убивают зародышей и новорожденных, если женщины не усмиряют их свадебными нарядами и молитвами. [87] Известный храм Саптаматрика расположен недалеко от реки Байтарани в Джаджпуре . [ нужна цитата ]
Образам Саптаматрики женщины поклоняются в Питори – день новолуния, при этом 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов и цветов и мантрами . [88]
Матрики действуют как защитники городов и индивидуальные защитники как в индуизме, так и в буддизме . Астха матрика считаются аджимасами (богинями-бабушками, которых боятся как приносящих болезни и несчастья, а также действующих как защитницы) в неварском пантеоне. Храмы ( питхи , т.е. места) ашта-матрики, построенные в Катманду и вокруг него , считаются могущественными местами поклонения. [89] [90]
Питхи обычно представляют собой святыни под открытым небом, но могут быть и закрытыми сооружениями . В этих питхах Матрикам поклоняются вместе со своими последователями ( ганами ) в виде каменных статуй или натуральных камней, тогда как в диохемах (домах богов) в городах и деревнях они представлены в виде медных изображений. Медные изображения ( утсав-мурти ) выставляются напоказ по городу и размещаются в соответствующих питхах один раз в год. Как и Вишнудхармоттара Пурана (обсуждаемая в «Легендах»), Матрики считаются олицетворением пороков, и им поклоняются посредством питхапуджи (паломничества вокруг питхов ), чтобы освободиться от них. [9] Хотя каждая питха в первую очередь посвящена Матрике, другим Матрикам также поклоняются как подчиненным божествам. [91] Говорят, что питхи , которые «теоретически расположены на внешних границах города», образуют защитную мандалу вокруг города и помогают достичь определенной точки компаса. [91] В других храмах, например, посвященных Пачали Бхайраве, Астхаматрикам поклоняются в виде круга из камней. [92] В Бхактапуре Аштаматрики считаются богинями-хранителями города, охраняющими восемь геометрических направлений. Мэри Слюзер говорит: « Матрики не только охраняют направления компаса, но и считаются правителями неба». [93] Иногда их сочетают с Ашта Бхайравой (Восемь аспектов Бхайравы) и вырезают на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранисамграхах. [19]
Король Малла Непала Шриниваса Малла построил патан- дурбар (двор) в 1667 году нашей эры и, как полагают, однажды ночью видел, как матрика танцевали в дурбаре. Царь приказал, чтобы Ашта-матрике поклонялись во время Ашвин Наваратри , а расходы покрывал дурбар. Обычай сохранился и в наше время. [94]
В долине Катманду в Непале Ашта-матрикам с центральной деревенской богиней поклоняются как защитникам города или поселка. Их отождествляют с хранителями направлений ( дигпала ), мест ( локапала ) или земель ( кшатрапала ), насыщающихся кровавыми жертвоприношениями. Неварские буддисты связывают Матрики с 24 человеческими качествами, которыми можно овладеть, посетив три набора из восьми Матрик питх . [95]
_in_Panchalingeshvara_Temple_at_Govindanahalli.jpg/1280px-Saptamatrika_(seven_mothers)_in_Panchalingeshvara_Temple_at_Govindanahalli.jpg)
Санскритский автор VII века Банабхатта упоминает в своей «Харшачарите» умилостивление Матрики тантрическим аскетом . [96] В тексте упоминается использование матрандалы ( мандалы Матрик) или Янтры вместе со специальным анустханой (ритуалом) для лечения больного царя. [21] В тексте описываются «молодые дворяне [..] (царя), сжигающие себя лампами, чтобы умилостивить Матриков в храме, посвященном Матрикам ( maṭṛ - gṛha ). Кадамбари Банабхатты , Чарудатта Бхасы , Шудраки Мричакатика упоминает ритуальные подношения еды и святынь Матрик на перекрестках . [33] Другие подношения включают цветы, одежду, мясо и вино для некоторых Матрик. Тантрические произведения, такие как Тантрараджа-Тантра (дата неизвестна, автор) и Кулакудамани, обсуждают поклонение Матрикам. как Шакти или буквы алфавита. [97] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (буквально «установление Матери»), описан в Деви Гите , части Деви Бхагавата Пураны. [98] Он включает в себя установление силы Матрик – как букв алфавита – в своем теле, «чувствуя божество, которому поклоняются в различных частях тела», таких как голова, лицо, анус и ноги, и повторяя мантры . [99] Хриллекха -матрика-ньяса , более специализированная форма Матрика-ньясы , сочетающая в себе установку «самого могущественного набора всех букв (Матрик)» с семенным слогом Хрим Богини Бхуванешвари . [100]
Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам найдены в Гангадхаре , Раджастан (царем Вишваварманом - 423 г. н. э., идентифицированы как первое эпиграфическое свидетельство поклонения Тантре); в Бихаре (Гуптас – пятый век) и в Деогархе , Уттар-Прадеш ( Свамибхата – шестой век). [33] В писании Гангадхара говорится о строительстве храма Чамунде и другим Матрикам, «которых посещают дакини (женщины-демоны)», а также о ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). . [21]
Говорят, что восемь Матрик находятся во второй линии бхупуры Шри Чакры . Они часто соотносятся с Восьми Бхайравами , как в Джнянарнава-тантре . Сваччанда -тантра (1.33) объясняет, что основная функция матрик - управлять восемью группами ( варгами ) букв алфавита деванагари, в то время как Брахмаямала утверждает, что они происходят от гласных. [101]
Натья Шастра (13.66) рекомендует поклоняться Матрикам перед установкой сцены и перед танцевальными представлениями. [102] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что Матрики являются лучшими среди всех божеств, и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и щитах. [103] Матрикам, как правило, следует поклоняться во всех случаях вместе с Наваграхой (девятью планетами) и Дикпалой ( Хранителями направлений ), а ночью с Богиней. [104]
Матсья Пурана и Деви Пурана предписывают, чтобы святилища Матрика были обращены на север и располагались в северной части храмового комплекса. [19] Храмы Матрики датируются четвертым веком, и из текстовых свидетельств следует, что «на всем [Индийском] субконтиненте должны быть впечатляющие святыни». [19] Хотя круглые Мандалы и Чакры упоминаются в религиозных текстах, большинство существующих святынь имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что более ранние круглые святилища, которые открывались к небу или под деревьями из менее прочного материала, были заменены каменными гуптами в виде прямоугольных святилищ. [19]
В Деви Пуране Матрики или Дэва Шакти (силы богов) упоминаются как группа из семи или более человек, которым следует поклоняться ради Мукти (освобождения) всем, но особенно царям за силу господства. [66] Саптаматрике поклоняются за «личное и духовное обновление» с Мукти как конечной целью, а также за способность контролировать и управлять и земные желания (Бхукти). [105] Также важны знамена Саптаматрики, которые вырезаны за пределами пещер Удаягири. Эти знамена названы в «Деви Пуране» «сестрами Индры». В Пуране они перечислены как: лебедь, бык, павлин, раковина, дискус, слон и скелет – атрибуты Матрик. Считается, что царь, установивший эти знамена, получает мукти и бхукти. Согласно Нитисаре , Матрики действовали как осязаемые Шакти царя и наделяли силой побеждать и править. [106]
матрика
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )