Халукка , также пишется как халука , халукках или халука ( ивр . חלוקה , что означает распределение ) — организованный сбор и распределение благотворительных средств для еврейских жителей Земли Израиля ( Святой Земли ).
Сочувствующие евреи в диаспоре города или района формировали постоянный комитет под председательством габбаи , чтобы контролировать сборы и перечислять средства раз в полгода управляющим халукки , расположенной в Иерусалиме . Политика халукки заключалась в том, чтобы делить средства поровну на три части: одна треть распределялась среди ученых йешивы , одна треть распределялась среди бедных вдов и сирот и для временной помощи беспомощным мужчинам, а одна треть использовалась для покрытия расходов еврейской общины. [1] Распределения производились раз в полгода, перед праздниками Песаха и Нового года .
Руководство Иерусалима отправляло своих представителей (ед. ч. « мешулах », ивр. משולח ; мн. ч. « мешулахим », ивр. משולחים ) на миссии по сбору средств по всему Леванту , Италии , Германии , Франции , Нидерландам и Англии , а также время от времени посещало Россию , Польшу и Америку . [1]
Одним из повсеместных и пассивных методов сбора средств было учреждение «ящиков для пожертвований» в домах и синагогах , нововведение конца XVII века мешулахим , часто именуемое так, чтобы пожертвования отдавались в память о раввине Меире Баале ха-Несе .
Концептуальное происхождение халукки может восходить к самому раннему раввинскому периоду , когда еврейские академии в Эрец-Исраэль в значительной степени поддерживались добровольными пожертвованиями общин из других мест. [1]
Термин «посланник Сиона» (« шелия Цийон », иврит. שליח ציון ) применялся в эпоху амораев (четвертый век н. э. ) к раввину Хаме бен Аде, который путешествовал между Вавилоном и Эрец-Исраэль , доставляя решения и сообщения [2] и, вероятно, прося облегчения. [1]
Существует научный исторический спор о том, перевел ли раввин Йехиэль из Парижа свою ешиву из Парижа в Акко около 1257 года [3] [4] или нет. [5] Согласно мнению, что он эмигрировал вместе с 300 учениками, они вскоре оказались без средств к существованию, и что один раввин Яаков хаШалиах был затем отправлен просить помощи в Османские земли. [1] Это делает раввина Яакова первым задокументированным мешулахом . [1]
Во время голода 1441 года еврейская община Иерусалима отправила мешулаха , чье имя, что любопытно, записано как Эсрим веАрбаа ( фамилия, а не, как предполагает Генрих Грец , почетный титул, указывающий на его знание 24 книг Библии [1] ) в европейские страны. [1] Мешулаху было поручено сначала обратиться в еврейский центральный комитет, расположенный в Константинополе, чтобы получить необходимые полномочия. Однако Константинополь и Иерусалим в то время находились под юрисдикцией воюющих государств Турции и египетских мамлюков , поэтому председателю комитета Моисею Капсали было запрещено турецким законодательством разрешать ввоз денег в Иерусалим. [1]
Раввин Йосеф Каро из Цфата (ум. 1575), автор авторитетного кодекса еврейского права , Шулхан Арух , постановил, что жители Иерусалима и Святой Земли имеют преимущественное право на еврейскую благотворительность. [6] Предшествующее, давнее и все еще законное противоположное мнение заключается в том, что жители собственного города или приемной страны имеют преимущественное право. [7] Оба мнения основаны на Второзаконии 15:7, где говорится о поддержке бедного человека «в любом из жилищ твоих, в земле твоей». Постановление Каро основывалось на предположении, что единственной землей, которую Бог дал еврейскому народу, была Святая Земля.
Чтобы обеспечить постоянное увеличение халукки , еврейские общины Галилеи в начале семнадцатого века приняли раввинский указ (« таккана »), объявляющий недействительным любое завещание , составленное не в присутствии Парнаса; это напоминало завещателям об их долге перед общиной Иерусалима. [8] Впоследствии была издана еще одна таккана , которая фактически сводилась к конфискации в пользу халукки движимого имущества , денег и счетов умершего еврея, не оставившего наследников-резидентов. [1] Было много уклонений, и в нескольких случаях состоятельные люди, прежде чем поселиться на Святой Земле, оговаривали определенную сумму, которая должна была быть выплачена общине после их смерти вместо выполнения указа. [1] Этот так называемый «налог на наследство» решительно противостоял более богатым классам, и он время от времени отменялся и вводился вновь. [ требуется ссылка ] Однако доход от этого налога никогда не составлял и одной трети халукки , и для покрытия дефицита не оставалось ничего иного, как прибегнуть к услугам мешулахим , которые в результате стали столь многочисленны и столь частыми гостями в европейских общинах, что их считали бродягами, помехой и позором. [1]
Моисей Хагиз , типичный мешулах , сожалеет о низкой оценке мешулаха, принятой широкой публикой, и в ответ на испанского автора (1) показывает, почему Святая Земля религиозно превосходит другие страны, (2) призывает к обязанности поселиться там еще до исполнения пророчеств, (3) говорит о бедствиях и невзгодах евреев в Иерусалиме и (4) объясняет, почему средства, пожертвованные во всех частях мира, недостаточны. Ссылаясь на мешулахим , он говорит: «Их посылают за границу, чтобы знакомить наших людей в зарубежных странах с еврейскими условиями на Святой Земле и заручиться сочувствием и поддержкой знаменосцев Скинии Божьей, которые поддерживают еврейские надежды и вдохновение в Земле Израиля». Он указывает на тот факт, что «христиане ежегодно перечисляют тысячи фунтов на содержание христианского поселения, что является вызовом евреям, которые пренебрегают заботой о любимых сыновьях Сиона» [9] .
Хагиз оценил ассигнования халукки для 1500 душ в Южной Сирии, включая 1000 в Иерусалиме, в 10 000 лир. [ необходима цитата ] К этой сумме шел доход от коммунальных налогов в размере 2000 лир; от завещаний 2000 лир; собранных мешулахим 2000 лир; оставив дефицит в 4000 лир; еврейская задолженность уже составила шестьдесят тысяч « шекелей » (флоринов?). Хагиз знал о том, что мешулахим не любили, что их оскорбляли не меньше, чем мудрецов в Иерусалиме, которых подозревали и обвиняли в том, что они «ведут роскошную жизнь и тратят средства халукки на питье кофе и курение табака». Тем не менее, он был готов заявить под присягой, что халук едва ли обеспечивал треть их реальных жизненных потребностей. [9] Основными источниками халук в то время в Европе были Лондон , Амстердам , Венеция и Ливорно .
Чтобы покрыть расходы на халукку , иерусалимская еврейская община брала в долг у неевреев под огромные проценты, до 45% годовых, закладывая свою общинную собственность; и когда они не выполняли обязательства по истечении срока, лидеров общины заключали в тюрьму и удерживали с целью получения выкупа. [1] Раввин Давид Меламмед, мешулах Хеврона , вынес решение о том, что, поскольку представители евреев Хеврона находились под залогом за налоги и другие долги общины, они подпадали под категорию « пленников, удерживаемых с целью получения выкупа », чьи требования, следовательно, имели приоритет над всеми другими благотворительными делами, имеющими специальный фонд для распоряжения, и не были извращением благотворительности. [10]
Иерусалимское управление халуккой обычно обязывалось по договору обеспечивать семью мешулаха во время его отсутствия, авансом покрывать его первоначальные расходы на поездку и позволять ему удерживать комиссию в размере 45% со всех взносов, поступивших непосредственно от него или благодаря его влиянию, а также комиссию в размере 10% со всех доходов с его территории в течение десяти лет после его возвращения.
Мешулах по контракту обязывался посвятить свое внимание и лучшие усилия: побуждению людей к благотворительности путем проведения публичных лекций; побуждению местных габбаимов увеличить свои денежные переводы и; открытию новых источников дохода. Срок этого контракта обычно составлял от трех до десяти лет, но мог быть и дольше. В миссии в важный город месулах иногда мог принять раввинат или должность « маггида » — проповедника. Иногда месулах занимался продвижением делового предприятия. Он также служил в качестве торговца новостями.
Со временем эта должность приобрела дурную славу из-за тех из мешулахим , кто думал в основном о личной выгоде и мало заботился о деле, которое они представляли. Псевдо- мешулахим , которые не представляли никакой общины, а путешествовали от своего имени, также внесли большой вклад в дискредитацию должности и обязанностей, которые они обманным путем взяли на себя.
В середине восемнадцатого века ашкеназские хасиды начали прибывать в Святую Землю в значительном количестве и начали получать долю халук . Однако, как они утверждали, эта доля не была пропорциональна их численности. Они пожаловались ашкеназским габбаимам Европы и в конечном итоге создали свою собственную организацию халук с помощью Совета Четырех Земель со штаб-квартирой в Люблине , Польша . [ нужна цитата ] Позже, [ когда? ] раввин Авраам Гершон Кутавер, лидер хасидов в Хевроне , отправил мешулахим в Мец и перенаправил доход от халук из этого источника в свою собственную часть Святой Земли. [1] В письме Арье Иуды Мейсельса из Апты , написанном в Иерусалиме, ашкенази обвинили сефардов в недобросовестности, заявив, что, несмотря на заверения в обратном, ашкенази подвергаются дискриминации и вынуждены полагаться исключительно на свои собственные ресурсы. [11]
Ашкенази Цфата остались едины с сефардами и черпали из общей халукки . В письме от 1778 года, написанном из Цфата Израилем Пересом Полоцкером габбаям Витебска , Россия , говорится, что их мешулахи пришли в дом Баруха Ананио, главного габбая центрального комитета в Константинополе, и получили 3000 лир. Из этой суммы они заплатили 2000 лир паше в качестве налогов и 250 лир на расходы мешулахи , остаток (750 лир) пошел на халукку . [12] В верительных грамотах, выданных раввину Аврааму ха-Коэну из Ласка , иерусалимскому мешулаху, отправленному в Польшу в 1783 году, сефардский центральный комитет пишет, что ашкенази в Святой Земле были приняты во внимание и получили пропорциональную долю халукки . [13]
Группа хасидов из Южной России обосновалась в Тверии . Их лидер, раввин Менахем Мендель из Витебска , регулярно отправлял мешулах в Польшу и на Волынь и по-деловому выдавал расписки за прошлые пожертвования, подписанные лидерами в Тверии, с просьбами о дальнейшей помощи. Пожертвования хлынули рекой, и единственной трудностью, с которой столкнулся мешулах, была безопасная доставка средств в Тверию и Иерусалим, поскольку дороги через Константинополь были заполонены бандами грабителей. Иногда ему приходилось ждать по три-четыре месяца защищенного судна, плывущего из Константинополя в Хайфу или Акко ; а оттуда требовалась охранная грамота с вооруженными солдатами в Тверию и Иерусалим. Тем временем, поскольку халук был исчерпан, хасидам приходилось занимать деньги в ожидании следующих переводов. Требования халука в то время превышали 700 дукатов . [14]
Кампания по сбору средств на халук была начата раввином Авраамом Калискером , лидером хасидов в Тверии. Он заручился поддержкой раввина Мордехая из Несвижа, который выпустил прокламацию, датированную «22 Адара I., 5556 1796», и адресованную всем евреям Польши , умоляя каждого мужчину и женщину, взрослого и несовершеннолетнего, независимо от того, живут ли они в городах или деревнях, жертвовать фиксированную сумму каждую неделю для поддержки своих соотечественников, которые обосновались на Святой Земле. Сумма должна была выплачиваться ежеквартально, в дополнение к средствам, собранным на свадьбах , обрезаниях и других религиозных празднествах. Эта прокламация была одобрена другими раввинами в Польше, и результатом стало существенное увеличение халук .
В 1801 году около двух десятков ашкеназских перушим , учеников раввина Элияху из Вильно , во главе с раввином Менахемом Менделем из Шклова и раввином Исроэлем бен Шмуэлем из Шклова , эмигрировали из Литвы в Святую Землю и присоединились к спискам нуждающихся у корыта халукки . Когда их доля халукки оказалась недостаточной, раввин Израиль назначил себя мешулахом для Литвы и Беларуси и преуспел в установлении адекватной доли для своей группы. [15] Халука Перушим была увеличена раввином Арье Лёбом Каценеленбогеном из Брест -Литовска и раввином Хаимом из Воложина , которые выпустили прокламации о том, что пожертвования, помещенные в ящики с именем раввина Меира Бааль Ха-Нейса, не должны использоваться для свечей в синагогах, как это было принято в некоторых случаях, и ни для чего другого, кроме конкретной цели поддержки бедных в Святой Земле. Затем штаб-квартира халука Перушим была перемещена из Шклова в Вильно, а вторая европейская штаб-квартира, объединенного центрального комитета халука как сефардов, так и перушим, была перемещена из Меца в Амстердам . [16]
После 1850 года ашкеназские общины ( колелим ) Иерусалима начали раскалываться, начиная с голландско-немецкого колель , за которым последовали варшавские и венгерские колелим , пока в Иерусалиме не стало не менее двадцати пяти колелим . Главной причиной раскола была перспектива увеличения доли халук каждой отдельной группы за счет общего фонда халук , причем каждый колель претендовал на исключительное право на средства, собранные с их конкретной родины. Кроме того, некоторые колелим ввели новую политику распределения, предоставляя привилегированные доли некоторым своим бенефициарам («людям образования и отличия») с авансом по сравнению с другими ( кедима ).
Раскол Иерусалимских коллимов вызвал беспокойство у тех, у кого не было колля , чтобы заботиться о них, и вызвал беспокойство в общей общине ашкеназских евреев относительно расходов на всю общину, таких как зарплаты раввинов, турецкие военные налоги и бакшиш для турецких чиновников. В ответ на это раввины Шмуэль Салант и Меир Ауэрбах организовали Ашкеназский центральный комитет (« Ваад ха-Клали ») для Иерусалима в 1866 году, чтобы представлять общие интересы всех ашкеназов в Святой Земле; сефарды продолжали управлять своими делами под руководством хакама баши Иерусалима. Ашкеназский центральный комитет нанял своих собственных специальных представителей, или мешулахим , которых они отправляли в страны, где не было колля в Святой Земле. Это открыло много новых источников финансирования для халук в Южной Африке , Австралии , Англии и особенно в Америке. [1]
Среди ранних мешулахов в Америке были раввин Моисей Малки из Сафеда (посетивший общину Ньюпорта в 1759 году) и раввин Самуэль Коэн из Иерусалима (1775 год). Интересным мешулахом был Рафаэль Хаим Исаак Каррегал из Хеврона, который был в Ньюпорте в 1771 и 1773 годах после посещения Вест-Индии ( Кюрасао , 1764 год). [17]
К 1871 году сефардские и ашкеназские мешаляхим оказались в ситуации непродуктивной конкуренции за американские средства, и обе группы пришли к компромиссу, в соответствии с которым:
Раввин Йосеф Ривлин , как секретарь Центрального комитета и работающий под руководством главного раввина Иерусалима Шмуэля Саланта, реорганизовал его в 1885 году, ввел современную систему бухгалтерского учета и выпустил печатные отчеты о поступлениях и расходах халук для габбаим и вкладчиков. Эти отчеты, известные как « шемеш цедака » (солнце праведности), содержат исторические сведения, касающиеся почти каждой страны мира. [ необходима цитата ]
Во времена самых ранних сообщений пожертвования, предназначенные для разделения между сефардами и ашкеназами, обычно отправлялись Натану Маркусу Адлеру , главному раввину Англии, который пересылал соответствующие суммы Рафаэлю Меиру Панигелю , хакам-баши, и раввину Самуэлю Саланту, главному ашкеназскому раввину Иерусалима. Североамериканское общество помощи неимущим евреям Иерусалима, членами которого были португальские и немецкие евреи, отправляло около 750 долларов в год через главного раввина Англии с инструкциями по разделению суммы между двумя сторонами. Пожертвования, предназначенные только для ашкеназов, отправлялись раввину Самуэлю Саланту.
Нью -Йоркское общество помощи бедным в Палестине ежегодно пересылало Ривлину около 1250 долларов. [ требуется ссылка ] Балтимор был следующим лучшим центром, отправляя около 500 долларов в год через общины Чизук Эмуна и Шеарит Исраэль. В целом американские пожертвования в халук не превышали 5000 долларов в год вплоть до 1885 года. Но благодаря энергичной работе Ривлина рост ашкеназской халук из Америки вскоре стал очевиден, и в значительной степени это было связано с отчетами и деятельностью мешулахим , которые охватывали каждый штат от Мэна до Калифорнии .
Соглашение 1871 года с сефардами к тому времени устарело, и для укрепления своих позиций в Америке сефарды, следуя примеру своих оппонентов, начали выпускать в 1891 году аналогичные отчеты под названием « Ha-Moreh li-Tzedaḳah » (Руководство по благотворительности). Сефарды, уставшие от противостояния ашкенази в Северной Америке, отошли от дел и сосредоточили свое внимание на Италии , берберийских государствах (сегодня Марокко , Алжир , Тунис и Ливия ), Турции , Египте , Йемене , Персии , Индии , Туркестане и т. д. В результате две фракции полностью разделились в отношении халукки , каждая из которых работала в своей сфере.
Американские евреи в Святой Земле, следуя примеру других колелим, стремились организовать свой собственный колель. Джозеф Г. Уилсон , консул Соединенных Штатов в Иерусалиме, в своем одобрении проекта от 10 февраля 1879 года сказал, что «ответственное агентство по распределению их благотворительности может быть средством великого и длительного блага», и обещал сотрудничество в меру своих сил. [ необходима цитата ] Но Центральный комитет в Константинополе не позволил бы этому новому колель отделиться. Средства из Америки были большим источником дохода для широких слоев населения. Если бы они стали отдельным образованием, небольшое количество американцев, проживающих в Османской Южной Сирии, получили бы надел, намного больший, чем местные евреи. Центральный комитет вместо этого удовлетворил нескольких американских претендентов на помощь из общего фонда.
После нескольких других попыток американцы, с помощью американского консула в Южной Сирии (также консула в Палестине или консула в Эрец-Исраэль), наконец, преуспели в организации своего колель (август 1895 г.) и убедили раввина Джошуа Леба Дискина в Иерусалиме принять их раввинат и получать все пожертвования для американского колель . Члены в Нью-Йорке, вносящие вклад в американский колель, были зарегистрированы 17 декабря 1897 г. как «Американская конгрегация, гордость Иерусалима». Поступления составили в 1898 г. 943 долл.; в 1899 г. 1255 долл.; в 1900 г. 1762 долл. Центральный комитет, который контролировал общее финансирование общины и сохранял ее единство на протяжении десятилетий, опасался последствий разделения. Не сумев убедить тех, кто требовал отделения, Центральный комитет в 1901 году заключил соглашение на основе двух третей для себя и одной трети для Колель Америка из всех сборов, сделанных в Соединенных Штатах и Канаде. Две трети должны были быть использованы на общие расходы, а остаток разделен на три части: одна часть для Перушим, одна часть для Хасидим, а остаток для Цфата и Тверии. [1]
Против халукки было высказано немало критики . Когда в 1906 году была опубликована Еврейская энциклопедия , еврейская и еврейская пресса были почти единодушны в критике халукки , главным образом по следующим причинам: (1) она поощряла нищенство и нищенство ; (2) она поощряла праздность и бесхозяйственность; (3) она способствовала разногласиям между сефардами и ашкеназами; (4) она давала контролирующим раввинам слишком много власти, чтобы препятствовать и предотвращать современные школы ручного труда и светских знаний; (5) распределение было несправедливым, причем многие, кто не нуждался или не заслуживал помощи, были бенефициарами, в то время как другие, такие как йеменские евреи и крайне бедные, игнорировались. Утверждалось даже, что управляющие халуккой выступали против введения сельского хозяйства как средства улучшения положения бедных и что они были враждебны сионистскому движению из страха, что оно может помешать им и положить конец их власти. [1]
Все эти обвинения могли иметь под собой некоторую фактическую основу. Однако раввины отрицали какие-либо намерения с их стороны противостоять сельскому хозяйству и промышленности для молодого и будущего поколения, пока не будет пренебрегаться надлежащим религиозным обучением. Они настаивали на том, что цель халукка была только в оказании помощи беспомощным, и особенно ученым людям. Действительно, редактор Ha-Lebanon защищал общественную поддержку халукка для жителей Святой Земли по аналогии, указывая на то, что христиане поддерживали свои монастыри и женские монастыри. [1]
После Первой мировой войны система халукка продолжала распадаться, и для поддержки учёных родом из Англии были созданы такие группы, как «Томчей Ётсей Англия» .
Система халук не была отменена с основанием Государства Израиль в 1948 году; она продолжает существовать среди ортодоксальных евреев под эгидой ряда организаций, таких как:
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALUḲḲAH". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALUḲḲAH". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Библиография: