Литовская мифология ( лит . Lietuvių mitologija ) — мифология литовского политеизма, религии дохристианских литовцев. Как и другие индоевропейцы , древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась в основном в фольклоре, обычаях и праздничных ритуалах. Литовская мифология очень близка к мифологии других балтийских народов, таких как пруссы и латыши , и считается частью балтийской мифологии .
Ранняя литовская религия и обычаи основывались на устной традиции. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях были сделаны путешественниками, христианскими миссионерами, летописцами и историками. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных обрядовых и праздничных песнях и легендах, которые начали записывать в XVIII веке.
Первые сведения о балтийской религии были записаны Геродотом, описывающим невров (Νευροί) [1] в его «Истории» , а Тацит в своей «Германии» упоминает эстиев, носящих фигуры кабанов и поклоняющихся Матери богов . Невры упоминаются римским географом Помпонием Мелой . В IX веке есть одно свидетельство о прусских (эстиевских) похоронных традициях, написанное Вульфстаном . В XI веке Адам Бременский упоминает пруссов, живущих в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ XII века аль-Идриси в «Книге Роджера» упоминает балтов как поклонников Святого огня и их процветающего города Мадсун (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna). [2]
Первый записанный балтийский миф - Повесть о Совие была обнаружена как дополнительная вставка в копии Хронографии ( Χρονογραφία ) греческого летописца из Антиохии Иоанна Малалы, переписанной в 1262 году в Литве. Это первый записанный балтийский миф, а также первый среди мифов других народов - греческих, римских и других. Повесть о Совие описывает установление обычая кремации, который был распространен среди литовцев и других балтийских народов. Упоминаются имена балтийских богов lt:Andajus, Perkūnas , lt:Žvorūna и бога-кузнеца lt:Teliavelis. [3] [4]
Когда начались Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход , было зафиксировано больше сведений из первых рук о верованиях балтов, но эти записи были смешаны с пропагандой о «неверных». Одним из первых ценных источников является Христбургский договор 1249 года между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и тевтонскими рыцарями. В нем упоминается поклонение Куркасу ( Curche ), богу урожая и зерна, языческие жрецы ( Tulissones vel Ligaschones ), которые совершали определенные ритуалы на похоронах. [5] [ нужна страница ]
Chronicon terrae Prussiae является основным источником информации о сражениях Ордена с древними пруссами и литовцами. Он содержит упоминания о прусской религии и центре балтийской религии – Ромуве , где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, которого высоко ценили пруссы, литовцы и балты Ливонии.
Ливонская рифмованная хроника , охватывающая период 1180–1343 годов, содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийских народов.
Descriptiones terrarum [6] , написанный анонимным автором в середине XIII века. Автор был гостем на коронации литовского короля Миндовга . Автор также упоминает, что литовцы, ятвяги и нальсенцы довольно легко приняли христианство, поскольку их монахини в детстве обычно были христианками, но в Жемайтии христианство было введено только мечом.
Die Littauischen Wegeberichte ( Описания литовских путей ) — сборник 100 путей в западную часть Великого княжества Литовского, подготовленный тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Он содержит описания и упоминания литовских священных рощ и жертвенных мест — алкасов .
В Ипатьевской летописи, написанной в 1425 году, упоминаются литовские боги и обычаи.
Симон Грунау был автором Preussische Chronik , написанной где-то между 1517 и 1529 годами. Она стала основным источником для исследования прусской мифологии и одним из основных источников для исследователей и реконструкторов литовской мифологии. Это был первый источник, который описал флаг Вайдевутис. Книга содержала много сомнительных идей, хотя. [ какие? ]
Французский теолог и кардинал Римско-католической церкви Пьер д'Айи упоминает Солнце ( Saulė ) как одного из важнейших литовских богов, который обновляет мир как его дух. Как и римляне, литовцы посвящают воскресенье исключительно Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре. [7]
Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, который позже стал Папой Пием II , в разделе de Europa своей книги Historia rerum ubique gestarum цитировал Иеронима Пражского , который засвидетельствовал, что литовцы поклонялись Солнцу и железному молоту, который использовался для освобождения Солнца из башни. Он также упомянул христианских миссионеров, срубающих священные рощи и дубы, которые литовцы считали жилищами богов. [8]
Ян Ласицкий создал труд De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum ( О богах самагитов, и других сарматов, и лжехристиан ) — написанный около 1582 года и опубликованный в 1615 году, хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, поскольку он не знал литовского языка и полагался на рассказы других. Список литовских богов, предоставленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и интересным для литовской мифологии. Более поздние исследователи Теодор Нарбутт , Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс опирались на его труд.
Маттеус Преториус в двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne , написанном в 1690 году, собрал факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссов, считал ее принадлежащей к культуре античного мира.
« Судовская книга» была анонимным произведением об обычаях, религии и повседневной жизни пруссов из Самбии ( Семба ) . Рукопись была написана на немецком языке в XVI веке. Книга включала список прусских богов, отсортированных в общем порядке убывания от неба к земле и подземному миру, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.
Помезанский свод законов 1340 года , самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов, а также труды Дитриха фон Нигейма ( Cronica ) и Себастьяна Мюнстера ( Cosmographia ).
Литовские сборники песен, записанные Людвикасом Резой , Антанасом Юшкой и многими другими в 19 веке и позже - среди них мифологические и ритуальные песни. Например, песня, записанная Л. Резой - Mėnuo saulužę vedė (Луна вышла замуж за Солнце), отражает верования, которые, по словам Л. Резы, были еще живы на момент записи. [9]
Фольклорные сборники, в частности, Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собравшего около 700 жемайтийских сказок и сказаний ( сакмес )) и Йонаса Басанавичюса (собравшего сотни песен, сказок, мелодий и загадок).
Сохранившаяся информация о балтийской мифологии в целом фрагментарна. Как и в случае с большинством древних индоевропейских культур (например, Греции и Индии), первоначальным основным способом передачи основополагающей информации, такой как мифы, истории и обычаи, был устный , тогда ненужный обычай письма был введен позже в период текстовой культуры христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень кратки и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты неточными недоразумениями или даже выдумками. Кроме того, во многих источниках приводится много разных имен и разных вариантов написания, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же.
Литва была христианизирована между концом XIV века и началом XV века, но литовский политеизм просуществовал еще два столетия, постепенно теряя влияние и связность как религия. Последние представления о старой религии сохранились примерно до начала XIX века. Реликты старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно обычаи и песни литовского политеизма слились с христианской традицией. В начале XX века Михал Пиус Рёмер отметил - «Литовская фольклорная культура, имеющая свои истоки в язычестве, находится в полном согласии с христианством». [10]
В 1883 году Эдмунд Векенштедт опубликовал книгу Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (англ.: Мифы, саги и легенды жемайтийцев (литовцев) ). [11]
Нелегко реконструировать литовскую мифологию в ее полном виде. Литовская мифология не была статичной, а постоянно развивалась, поэтому она не оставалась в одной и той же форме на протяжении длительных периодов.
Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал ее близкой к античной культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения - Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие, опирались не только на предыдущих авторов и летописцев, но и включали факты и свидетельства своего времени. [12] Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно хорошо осведомлены о культуре античного мира, их интерпретация литовской религии находилась под влиянием римской или греческой культур.
Многие ученые предпочитали писать собственные реконструкции литовской мифологии, основанные также на исторических, археологических и этнографических данных. Первая такая реконструкция была написана литовским историком Теодором Нарбутом в начале XIX века.
Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди индоевропеистов , поскольку консервативные и коренные балтийские народы сохраняли весьма архаичный язык и культурные традиции. [13] [14]
Итальянский лингвист Витторе Пизани наряду со своими исследованиями балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно Марией Гимбутас и Альгирдасом Юлиеном Греймасом . По мнению Г. Бересеневичюса, невозможно реконструировать литовскую мифологию в полном объеме, так как сохранились только фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию, используя свой метод - археомифологию , где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов. [15]
Самыми современными учеными, исследовавшими литовскую мифологию во второй половине 20-го века, были Норбертас Велиус и Гинтарас Береснявичюс . [12]
Пантеон Литвы формировался в течение тысяч лет путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина (богиня земли), приписываются доиндоевропейской традиции, [16] тогда как очень выразительный бог-громовержец Перкунас считается происходящим из индоевропейской религии . Иерархия богов зависела также от социальных слоев древнего литовского общества. [17]
Dievas , также называемый Dievas senelis ('старик Бог'), Dangaus Dievas ('Бог небес') - верховный бог неба. Происходит от протоиндоевропейского * deiwos , "небесный" или "сияющий", от того же корня , что и * Dyēus , реконструированный главный бог протоиндоевропейского пантеона . Соотносится с древнегреческим Зевсом ( Ζευς или Δίας ), латинским Dius Fidius , [18] лувийским Tiwat , немецким Tiwaz . Имя Dievas используется в христианстве как имя Бога .
Андаюс ( Андаяс , Андояс ) упоминается в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в битве. Возможно, это просто эпитет верховного бога - Диеваса . [19]
Перкунас , бог грома, также синонимично называемый Дундулис , Брузгулис , Диевайтис , Грумутис и т. д. Он тесно связан с другими богами грома во многих индоевропейских мифологиях: ведической Парджанья , кельтской Таранис , германской Тор , славянской Перун . Финский и мордовский/эрзянский бог грома по имени Пургинепаз проявляется в фольклорных темах, которые напоминают образы литовского Перкунаса . [20] [21] Перкунас является помощником и исполнителем воли Диеваса. Он также связан с дубом. [22] [23]
Dievo sūneliai («сыновья Диеваса ») – Ašvieniai , тянущие повозку Сауле (Солнца) по небу. [24] [25] Подобно греческим Диоскурам Кастору и Поллуксу , это мифология Божественных близнецов, общая для индоевропейской мифологии. Два общепризнанных потомка Божественных близнецов, ведийские Aśvins и литовские Ašvieniai , являются лингвистическими когнатами , в конечном счете происходящими от протоиндоевропейского слова для обозначения лошади , *h₁éḱwos . Они связаны с санскритским áśva и авестийским aspā (от индоиранского *aćua ), а также со старолитовским ašva , все они разделяют значение « кобыла ». [26] [27]
Велняс ( Велас , Велинас ) — хтонический бог подземного мира , связанный с культом мертвых. [28] Корень слова тот же, что и в литовском : vėlė ('душа умершего'). После введения христианства его приравняли к злу, и Велняс стал литовским названием черта . В некоторых сказаниях Велняс (черт) был первым хозяином огня. Бог послал ласточку, которой удалось украсть огонь . [29]
Жемина ( Žemė , Žemelė ) (от литовского : žemė 'земля') — богиня земли . Она связана с фракийской Zemele ( мать-земля ), греческой Semelē ( Σεμέλη ). [30] Она обычно считается богиней-матерью и одним из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле, людей, растения и животных. Говорят, что богиня была замужем либо за Перкунасом (богом грома), либо за Праамжиусом (проявлением главного небесного бога Диеваса ). Таким образом, пара образовала типичную индоевропейскую пару мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну земля должна быть оплодотворена Перкунасом — небесным дождем и громом. Перкунас отпирает ( атракина ) землю. До первого грома запрещалось пахать или сеять, так как земля будет бесплодной. [31]
Жверине ( Жворуна , Жворуне ) – богиня охоты и лесных зверей. В других источниках ее зовут Медейна . [32]
Медейна – богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что она и Жверине (Жворуне) могли почитаться как одна и та же богиня. [33]
Жемепатис (от лит . žemė 'земля' и лит . pàts 'автономный принимающий решения, правитель'; или 'супруг Земли' [34] ) – бог земли, урожая, имущества и домашнего хозяйства. [35] Мартинас Мажвидас в 1547 году в своем Катехизисе призвал отказаться от культа Жемепатиса . [36] [37] [38]
Жвайгждикис (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – бог звезд, могущественный бог света, который давал свет посевам, траве и животным. Он также был известен как Свайкстикас (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) у ятвягов . [39]
Габия (также известная как Габиета, Габета, Матергабия, Пеленгабия) — дух или богиня огня . [ 40] Она — защитница семейного очага ( šeimos židinys ) и семьи. Её имя происходит от литовского : gaubti — покрывать, защищать. Никому не разрешалось наступать на дрова, так как они считались пищей для богини огня. Даже сегодня в Литве существует традиция на свадьбах зажигать новый символический семейный очаг от родителей молодожёнов. [41]
Лайма (от лит . lemti – «предназначать») или Лайме – богиня, дарующая судьбу. [42] [43]
Бангпутис (от лит . banga «волна» и лит . pūsti «дуть») — бог моря, ветра, волн и шторма. [44] Почитался рыбаками и моряками. [45] [46]
Teliavelis/ Kalevelis – бог-кузнец или бог дорог. [47] Впервые упоминается в копии Chronographia (Χρονογραφία) 1262 года Иоанна Малалы как Телиавел . Литовский лингвист Казимерас Буга реконструировал предыдущую форму – Kalvelis (от лит . kalvis 'кузнец' в уменьшительной форме). [48] Teliavelis/Kalevelis освободил Сауле (Солнце) от тьмы, используя свой железный молот. В литовских сказках, записанных гораздо позже, очень часто встречается противопоставление kalvis ('кузнец') и velnias ('чёрт').
Дохристианская литовская мифология известна в основном по засвидетельствованным фрагментам, записанным летописцами и народными песнями; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как « Юрате и Каститис» , «Эгле — королева змей» и «Миф о Сови» .
Следующий период литовской мифологии начался в XV веке и продолжался примерно до середины XVII века. Мифы этого периода в основном героические, они касаются основания Литовского государства. Возможно, две самые известные истории — это история о сне великого князя Гедиминаса и основании Вильнюса , [49] столицы Литвы, и о долине Швянтарагиса , которая также касается истории Вильнюса. Многие истории такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал неединый пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, а местные духи, особенно из экономической сферы, смешивались с более общими богами и возносились до уровня богов. [50]
Третий период начался с ростом влияния христианства и деятельностью иезуитов, примерно с конца XVI века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был отброшен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.
Последний период литовской мифологии начался в XIX веке, когда важность старого культурного наследия была признана не только высшими классами, но и нацией в целом. Мифические истории этого периода в основном являются отражениями более ранних мифов, рассматриваемых не как истинные, а как закодированные переживания прошлого.
Истории, песни и легенды такого рода описывают законы природы и такие естественные процессы, как смена времен года, их связи друг с другом и с существованием людей. Природа часто описывается в терминах человеческой семьи; в одном центральном примере (встречаемом во многих песнях и рассказах) солнце называется матерью, луна — отцом, а звезды — сестрами людей. Литовская мифология богата богами и младшими богами воды, неба и земли. Почитались священные рощи, для жертвоприношений богам выбирались особенно красивые и своеобразные места — алка .
Огонь очень часто упоминается летописцами, когда они описывают литовские ритуалы. Литовский король Ольгерд даже именуется «огнепоклонником королем Литвы» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах патриарха Нила Константинопольского . [51]
Вода считалась первоэлементом — легенды, описывающие сотворение мира, обычно утверждают, что «сначала не было ничего, кроме воды». [52] Источникам поклонялись — они считались святыми. Река рассматривалась как разделяющая области жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Источники воды пользовались большим уважением, и существовала традиция сохранять любую воду — родник, колодец, реку, озеро — чистой. Чистота ассоциировалась со святостью.
Святые рощи считались не святыми сами по себе, а жилищем богов. [53] Иероним Пражский был ревностным миссионером в Литве, руководившим рубкой святых рощ и осквернением литовских святых языческих мест. Литовская женщина дошла до Витаутаса Великого с жалобами на то, что они теряют свои места Диеваса , места, где они молились верховному богу - Диевасу , чтобы он удержал Солнце или дождь. [54] Теперь, когда святые рощи уничтожены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Иероним Пражский был в конце концов выслан из страны.
Небесные тела – планеты рассматривались как семья. Менулис ( Луна ) женился на Сауле ( Солнце ), и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда – Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда – Венера), Индраджа ( Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях ( Меркурий ), Жиездре ( Марс ), Селия ( Сатурн ), Жеме ( Земля ). Три дочери жили рядом со своей матерью Сауле, еще три путешествовали. [55]
Грижуло Ратай (также – Григо Ратай , Перкуно Ратай , Вежимас ) ( Большая Медведица ) представлялась как карета Солнца, путешествующего по небу, Мажиеи Грижуло Ратай ( Малая Медведица ) – карета дочери Солнца. [56]
Знаки зодиака или астрологии были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой оно было заперто могущественным королем – легенда, записанная Иеронимом Пражским в 14-15 веках. [50] : 226
Легенды ( padavimai , sakmės ) — это короткие истории, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни. [57]
Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. Многие интерпретации Эгле – Королевы Змей были сделаны в поэзии и визуальном искусстве. В современной литовской музыке политеистические ритуалы и песни sutartinės были источником вдохновения для Бронюса Кутавичюса . Старые литовские имена, связанные с природой и мифологией, часто даются детям. Многие языческие традиции, слегка трансформированные, были приняты христианской религией в Литве. Дубы по-прежнему считаются особым деревом, а к ужеям относятся с заботой. Старые песни и языческая культура служат источником вдохновения для рок- и поп-музыкантов. [59]
Литовский портал
Мифы порталО мифологии:
О сказках:
