Монофелитство , или монофелитство , — богословское учение в христианстве , которое утверждает , что у Христа есть только одна воля . Таким образом, эта доктрина противоречит диотелитизму , христологической доктрине, согласно которой у Христа есть две воли (божественная и человеческая). Исторически монофелитство было тесно связано с моноэнергизмом , богословской доктриной, согласно которой Иисус Христос обладал только одной энергией . Обе доктрины находились в центре христологических споров VII века. [1]
Монофелитство происходит от греческого : μονοθελητισμός , латинизированного : monotheletismós , букв. «доктрина единой воли». Богословские представления, связанные с единством воли Христа, возникли в результате некоторых более ранних христологических споров, связанных с монофизитством , сформулированным Евтихием (ум. 456), и миафизитством , сформулированным нехалкидонскими последователями Кирилла Александрийского (ум. 444). . Поскольку представление о единой природе Христа подразумевало единство Его воли, церковная и политическая элита Восточной Римской империи в VII веке пыталась продвигать монофелитство как объединяющую доктрину, которая примирила бы разделенные христианские фракции. Несмотря на сильную имперскую поддержку, эти попытки провалились, и монофелитство было впоследствии отвергнуто и осуждено как ересь в 680–681 годах на Третьем Константинопольском соборе , шестом Вселенском соборе. [2] [3] [4]
В V веке некоторые регионы Церкви были в замешательстве из-за разгоревшихся споров о природе Иисуса Христа. Хотя Церковь уже определила, что Христос — сын Божий, его точная природа оставалась открытой для споров. Церковь объявила еретическим представление о том, что Иисус не является полностью божественным в 4 веке (см. Первый Никейский собор ), во время дебатов по арианству , и заявила, что он — Бог-Сын , ставший человеком. Однако, утверждая, что Он является одновременно Богом и человеком, теперь возник спор о том, как именно человеческая и божественная природа Христа на самом деле существуют внутри личности Христа.
Христологическое определение Халкидона , принятое восточно-православной , католической , англиканской , лютеранской и реформатской церквями , заключается в том, что Христос остается в двух различных природах, однако эти две природы соединяются в одной Его ипостаси . Проще говоря, Христос известен как «одновременно полностью человек и полностью Божественный, единый с Отцом». Этой позиции противостояли монофизиты , которые считали, что Христос обладает только одной природой. Термин «монофизитство», одним из типов которого является евтихианство , утверждал, что человеческая и божественная природы Христа были слиты в одну новую единую ( моно ) природу. По описанию Евтихия , его человеческая природа «растворилась, как капля меда в море», и поэтому его природа действительно божественна. [5] Это отличается от миафизитства , которое считает, что после соединения Христос находится в одной богочеловеческой (человеческо-божественной) природе и порождается из соединения двух природ. Таким образом, эти двое соединены без разделения, без смешения и без изменения, и каждый из них имеет свою особенность. Миафизитство — христологическое учение восточных православных церквей. [6]
Тем не менее, возникшие в результате дебаты побудили халкидонцев обвинить нехалкидонцев в том, что они учат человечеству Христа быть иным, чем наше. Между тем, нехалкидонцы обвинили халкидонцев в поддержке формы несторианства , отвергнутой доктрины, согласно которой Иисус Христос был двумя разными ипостасями.
Это внутреннее разделение было опасным для Византийской империи , которая находилась под постоянной угрозой со стороны внешних врагов, тем более, что многие области, которые, скорее всего, были потеряны для империи, были регионами, которые выступали за монофизитство и считали религиозную иерархию Константинопольские еретики заинтересованы только в том, чтобы сокрушить свою веру. [7] В этих провинциях нехалкидонцев было гораздо больше, чем халкидонцев. В Египте , например, около 30 000 греков халкидонского толка противостояли примерно пяти миллионам коптских нехалкидонцев. [8] Тем временем Сирия и Месопотамия были разделены между несторианством и якобитизмом, а религия Армении была полностью кириллинско-нехалкидонской. Следовательно, учение монофелитов возникло как компромиссная позиция. Византийский император Ираклий пытался объединить все различные фракции внутри империи с помощью этой новой формулы, которая была более всеобъемлющей и более гибкой.
Такой подход был необходим, чтобы привлечь на свою сторону нехалкидонитов, поскольку они уже верили, что Христос имеет единую природу, и поэтому обязательно верили, что Он обладает единой волей. Однако было неясно, должны ли халкидонцы верить в человеческую и божественную энергию и/или волю Христа, а также в его человеческую и божественную природу, поскольку вселенские соборы не вынесли никакого решения по этому вопросу. Постановление о новой доктрине обеспечило бы общую основу для нехалкидонцев и халкидонитов, чтобы они могли объединиться, поскольку нехалкидонцы могли бы согласиться с тем, что Иисус имеет две природы, если бы у него была только одна воля, а некоторые халкидонийцы могли бы согласиться с тем, что у Иисуса есть одна воля. будет, если у него две природы. [9]
Патриарх Константинопольский Сергий I был движущей силой этого учения с полного благословения императора Ираклия. [10] Вступив на императорский престол в 610 году, патриарх уже давно обратил императора в новое учение, поскольку к 622 году Ираклий общался с епископом Армянским Павлом, где император утверждал, что энергия или действующая сила Христа был одинок. Это учение о моноэнергизме было предшественником монотелизма. [9]
Интерес Ираклия тогда сосредоточился на Армении, и, вероятно, именно тогда император решил использовать моноэнергизм как политическое оружие для примирения Нехалкидонской церкви Армении с Императорской церковью. [9] Чтобы помочь этому, в 622 году в Феодосиополе был проведен синод , названный Синодом Гарина, на котором обсуждался моноэнергизм. В течение следующих нескольких лет Ираклий был занят ведением войны против Сасанидов , но к 626 году он издал указ Аркадию, епископу Кипра , с просьбой преподавать доктрину «одной игуменической энергии». По общему мнению, это было встречено с заметным успехом, особенно потому, что тогда на острове существовала большая колония армян, [11] что побудило Ираклия попытаться добиться более широкого одобрения своего компромисса. В 626 году он попросил патриарха Сергия обратиться к Киру, епископу Фасису , чтобы заручиться его сотрудничеством.
После успешного завершения Персидской войны Ираклий мог посвятить больше времени продвижению своего компромисса, который теперь был более актуальным из-за управления восстановленными монофизитскими (также называемыми «нехалкидонскими» из-за отказа от этого конкретного совета) провинциями. Сирии и Египта. В 629 году состоялась встреча императора с Афанасием Якобитом в Иераполе . Было заключено соглашение, по которому якобиты должны были вернуться в состав Императорской Церкви на основе единой энергетической доктрины, а Афанасий должен был стать Патриархом Антиохии . В 630 году патриархом Александрийским стал епископ Кир , который вскоре привлек на свою сторону другую нехалкидонскую группу. Очень скоро три из пяти патриархатов (Константинопольский, Антиохийский и Александрийский) стали учить «одной теандрической энергии» Христа. [11]
Не все были убеждены, особенно палестинский монах по имени Софроний , который считал, что в этом учении есть что-то необоснованное, и поэтому стал поборником диофелита, учения о двух воле Христовых. Он был обеспокоен тем, что ради церковного единства доктринальные выражения были поставлены под угрозу. [12] В течение первых нескольких лет Патриарху Константинопольскому Сергию удавалось заставить его молчать, но когда Софроний был назначен Патриархом Иерусалимским в 634 году, он использовал свое новообретенное положение власти, чтобы оспорить обоснованность доктрины моноэнергизма.
Будучи преисполнен решимости предотвратить этот серьезный вызов своему христологическому компромиссу, Сергий написал Папе Гонорию I (625–638) в Рим с просьбой поддержать позицию, согласно которой единство Церкви не должно подвергаться опасности из-за каких-либо дискуссий или споров о том, была ли у Христа одна энергия. или два. Сергий добавил, что учение о двух энергиях может привести к ошибочному убеждению, что у Иисуса есть две конфликтующие воли. [13] Ответ Гонория в 635 году подтвердил эту точку зрения, что все дискуссии должны прекратиться, и согласился с тем, что у Иисуса есть только одна воля, а не две конфликтующие воли, поскольку Иисус принял не испорченную человеческую природу, испорченную падением Адама, а человеческую природу, как она существовала до этого. к падению Адама. [14] Тем временем появилось синодическое письмо Софрония, итог Кипрского Синода. Он пытался показать, что новая доктрина несовместима с ортодоксальностью . Софроний заявил, что это не что иное, как уродливая форма монофизитства, идущая вразрез с упорными достижениями в Халкидоне. Внезапно поддержка доктрины начала утихать, и вскоре бывшие сторонники были заняты поиском недостатков и несоответствий в предложении. [15] Вскоре Сергий и Ираклий отказались от этого как учения.
Однако Сергий и император отказались сдаваться. Три года спустя патриарх выступил с несколько измененной формулой, которую Ираклий в 638 году обнародовал под названием « Эктезис» . Указ считался официальным ответом на письмо Софрония. [16] Он запрещал всякое упоминание о Христе, обладающем одной или двумя энергиями; вместо этого теперь оно провозглашало, что у Христа есть две природы, но одна воля . Это не отрицало человеческую волю Христа, но настаивало на том, что эта воля никогда не могла противоречить божественной воле; но противники единой воли неверно истолковали это учение как отрицающее у Христа всякую человеческую волю. Софроний умер до обнародования новой доктрины, и его сменивший епископ Яффский Сергий на посту Патриарха Иерусалимского Авраама I одобрил измененную формулу. Сергий умер к концу 638 года, и его сменивший Пирр также был преданным монофелитом и близким другом Ираклия. Два оставшихся патриарха на Востоке также одобрили доктрину, которая теперь называется монофелитством, и поэтому казалось, что Ираклий наконец устранит разногласия в императорской церкви. [17]
К сожалению, он не рассчитывал на пап в Риме . В том же 638 году умер и папа Гонорий I. Его преемник Папа Северин (640 г.) категорически осудил Эктезис , и поэтому ему было запрещено занимать свое место до 640 г. Его преемник, Папа Иоанн IV (640–642 гг.), Также полностью отверг эту доктрину, что привело к серьезному расколу между восточной и западной половинами Рима. Халкидонская церковь. Когда до Ираклия дошло известие об осуждении Папы, он был уже стар и болен, и эта новость только ускорила его смерть. На последнем издыхании он заявил, что вся эта полемика возникла из-за Сергия и что патриарх оказал на него давление, чтобы он дал свое нежелательное одобрение Эктезису . [18]
Такое состояние раскола сохранялось в течение следующих нескольких лет. Смерть Ираклия в 641 году повергла политическую ситуацию в Константинополе в хаос, и его наследником стал его молодой внук Констант II (641–668). Тем временем в Африке монах Максим Исповедник вел яростную кампанию против монофелитства и в 646 г. убедил африканские соборы составить манифест против учения, который они направили новому папе Феодору I (642 г.) . –649), который, в свою очередь, написал Константинопольскому Патриарху Павлу II, чтобы обрисовать еретический характер монофелитства. Павел, еще один преданный монофелит, ответил письмом, призывая папу придерживаться доктрины единой воли. Феодор, в свою очередь, в 649 году отлучил патриарха от церкви и объявил Павла еретиком. [19]
Константу II было всего 17 лет, и он был равнодушен к религиозным дебатам, сотрясавшим Церковь. [20] Однако он был обеспокоен влиянием, которое эти дебаты оказали на Римскую империю , и поэтому издал императорский указ « Тип Константа» . Указ запрещал каким-либо образом обсуждать Христа, обладающего одной или двумя волями или одной или двумя энергиями. Он заявил, что обо всем споре следует забыть: «схема, существовавшая до возникновения раздора, должна быть сохранена, как это было бы, если бы такого спора не возникло». [20] Однако вскоре он обнаружил, что спор не утихнет.
В Риме и на Западе оппозиция монофелитству достигла апогея, и тип Константа не сделал ничего, чтобы разрядить ситуацию, но даже усугубил ее, подразумевая, что любая доктрина так же хороша, как и другая. [20] Феодор запланировал Латеранский собор 649 года, чтобы осудить Эктезис , но умер, не успев созвать его, что и сделал его преемник, Папа Мартин I (649–653). Собор осудил « Эктезис» , но также и « Тип» . После синода папа Мартин написал Константу, чтобы сообщить ему о его выводах и потребовать от него осудить как монофелитское учение, так и его собственный тип . Однако Констант был не из тех императоров, которые легкомысленно отнеслись к такому упреку имперской власти. [21]
Даже когда заседал Латеранский синод, Олимпий прибыл в качестве нового экзарха Равенны с инструкциями обеспечить соблюдение Типа в Италии и использовать все необходимые средства для обеспечения его соблюдения Папой. [22] Он не смог завершить свою миссию и вскоре умер, но его преемник, Феодор I Каллиопа , схватил папу Мартина и похитил его в Константинополь, где он был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам, прежде чем был осужден за нарушение императорских повелений и изгнан прежде, чем он умер от лечения со стороны императора. [23]
Император продолжал преследовать всех, кто выступал против монофелитства, в том числе Максима Исповедника и ряда его учеников. Максимус лишился языка и правой руки, пытаясь заставить его отречься. [24] Тем не менее, его жестокость возымела эффект: патриархи, включая пап, хранили молчание до конца его правления.
После смерти Константа в 668 году престол перешёл к его сыну Константину IV . Папа Виталиан (657–672), принимавший визит Константа II в Рим в 663 году, почти сразу же заявил о своей приверженности учению о двух волях Христа. В ответ Патриарх Константинопольский Феодор I и Патриарх Антиохийский Макарий потребовали от Константина принять некоторые меры против Папы. Константин, однако, решил, что вопрос о монофелитах будет решаться исключительно церковным собором. [25]
Он спросил, готов ли Папа (ныне Папа Агафон , 678–681) послать делегатов на Вселенский собор, который состоится в Константинополе, чтобы можно было твердо решить этот вопрос. Папа Агафон согласился, но сначала провел предварительный синод в Риме в 680 году, чтобы узнать мнение западных богословов. Другие синоды также проводились в Милане и на Хэтфилдском соборе в 680 году, созванном архиепископом Кентерберийским Теодором . [26] Все западные синоды осудили монофелитство, и отчет о действиях римского синода был отправлен в Константинополь вместе с западными делегатами на собор.
Собор собирался с 680 по 681 год. Помимо римских представителей, на нем также присутствовали представители Александрийского и Иерусалимского патриархов, а также лично присутствовали патриархи Константинопольский и Антиохийский. За исключением двух человек, он осудил монофелитское учение как учение, умаляющее полноту человечества Христа, и заявил, что диофелитство является истинным учением, поскольку Христос обладает «двумя естественными волеизъявлениями и двумя природными энергиями, без разделения, изменения, разделения или смешения». ". [27] Он также предал анафеме главных представителей дискредитированной доктрины, включая Папу Гонория. В число церквей, осужденных в Константинополе, входили Восточные Православные Церкви и Маронитская Церковь, но Восточные Православные отрицали, что когда-либо придерживались монофелитских взглядов, и описывают свою христологию как миафизитскую , а марониты принимают халкидонскую формулу , поскольку они в общении с Римско-католической церковью . Это положило конец спорам о монофелитстве.
Побочный вопрос по поводу заявлений Папы Гонория I и его осуждения собором возник в дискуссиях о папской непогрешимости . По мнению таких историков, как Джон Бэгнелл Бери , Гонорий, с традиционной латинской неприязнью к диалектике , не полностью понимал эти проблемы. [12] Вопрос о моноэнергизме, представленный Патриархом Сергием, казался Гонорию вопросом грамматики, а не богословия. Хотя он использовал выражение «одна воля», он не был монофелитом, поскольку он ставил «одну энергию» и «две энергии» на одну и ту же основу. Далее, его второе письмо Сергию было в целом православным. [12] Максим Исповедник в своем «Споре с Пирром» истолковывает утверждение «одна воля» как указание на целостность человеческой воли Христа, в отличие от падшей человеческой воли, которая ищет разнообразных и противоречивых благ.
Третий Константинопольский Собор посмертно предал анафеме Гонория как еретика: «И этим мы определяем, что будет изгнан из святой Церкви Божией и предан анафеме Гонорий, бывший некоторое время Папой Ветхого Рима, за то, что мы нашли написанное им к Сергию, что он во всем следовал его взгляду и подтверждал свои нечестивые учения» (13-е заседание) и «Гонорию, еретику, анафема!» (16-е заседание).
Однако в письме Папы Льва II об утверждении Собора собор интерпретируется как намерение критиковать Гонория не за ошибочность убеждений, а за «неблагоразумную экономию молчания». [12] В письме Льва говорилось: «Мы предаем анафеме изобретателей нового заблуждения, то есть Феодора, Сергия... а также Гонория, которые пытались освятить эту Апостольскую Церковь не учением апостольской традиции, но светским предательство позволило осквернить его чистоту». [28]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чепмен, Джон (1913). «Папа Гонорий I». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.