Шиитский ислам был принесен на Индийский субконтинент в последние годы Рашидунского халифата . Индийский субконтинент также служил убежищем для некоторых шиитов, спасавшихся от преследований со стороны Омейядов , Аббасидов , Айюбидов и Османов . Иммиграция продолжалась на протяжении всего второго тысячелетия до образования современных национальных государств. Шиизм также привлекал новообращенных среди местного населения.
Шиитский ислам имеет долгую историю и глубокие корни на субконтиненте. Однако самое раннее крупное политическое влияние оказали шиитские династии в Декане . Именно здесь сформировалась коренная и самобытная шиитская культура. [1] После завоевания Голконды императором Великих Моголов Аурангзебом в 17 веке и последующего установления наследственного губернаторства в Аваде после его смерти, Лакхнау стал нервным центром индийского шиизма.
В 18 веке интеллектуальные движения исламского пуританства были начаты Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом в Неджде и Шахом Валиуллой и его сыновьями, причем Шах Абдул Азиз был главным знаменосцем современного антишиизма в Дели . Эти движения совпали с началом британского завоевания Индии и падением шиитских династий в Бенгалии и Аваде. Эти факторы стали причиной начала постоянных преследований шиитской общины и заложили основы организованного насилия против них, которое стало частью жизни шиитов на индийском субконтиненте, особенно в Пакистане . [2] [3]
Шииты на индийском субконтиненте являются меньшинством, географически разбросанным среди большинства населения. Это потому, что средневековый субконтинент был толерантным и многокультурным обществом, и шииты не были вынуждены жить в гетто. Это полностью контрастирует с шиитами Ближнего Востока, которые пользуются местным большинством на своей родине, потому что они были вынуждены жить в гетто в средневековый период из-за преследований, и из-за этого демографического ресурса они стали важными политическими игроками в современности. [4]
Говорят, что в Пакистане проживает не менее 16 миллионов шиитов, как и в Индии. [5] [6] [7] Вали Наср утверждает, что численность шиитов достигает 30 миллионов. [8] Исследовательский центр Пью оценил численность шиитов в Пакистане и Индии в 10–15 процентов от общей численности мусульманского населения, в то время как в Бангладеш она оценивается менее чем в 1% [9] –2% [10] от общей численности населения. Андреас Рик в своем подробном исследовании шиитов Пакистана оценивает их численность между 20 и 25 миллионами, и около 15% от общей численности населения Пакистана. [4]
В Британской Индии шииты и сунниты были подсчитаны отдельно в переписях 1881, 1911 и 1921 годов. Результаты не отражали реальность, поскольку большинство шиитов скрывают свои религиозные убеждения от государства, поскольку шииты опасались, что данные могут просочиться к антишиитским фанатикам и использоваться для их преследования. Например, в переписи 1881 года в округе Джанг только 11 835 человек из 326 919 мусульман идентифицировали себя как шиитов. [11] В 1921 году в переписи в Бихаре и Ориссе 3711 шиитов были подсчитаны отдельно, но результат был явно абсурдным, потому что оценка, сделанная в то время, дала цифру в 17 000, т. е. в пять раз больше, чем подсчет переписи. [12] В отчете суперинтенданта переписных операций в провинции мы читаем, что:
« Определенно, эти цифры не являются полными, и причина в том, что многие шииты отказались записывать себя в качестве таковых ». [13]
В Патне результат оказался в десять раз меньше прогнозируемого. [12] Именно по этой причине в 1931 и 1941 годах было решено не учитывать мусульман как шиитов и суннитов отдельно.
Связь между долиной Инда и шиитским исламом была установлена первоначальными мусульманскими миссиями. Согласно Деррилу Н. Маклину, связь между Синдом и шиитами или прото-шиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, который путешествовал через Синд в Макран в 649 году и представил отчет о регионе халифу. Он поддерживал Али и погиб, сражаясь за него вместе с синдхами- джатами . [14]
Во время правления Али многие джаты попали под влияние шиизма. [15] Харис ибн Муррах аль-Абди и Сайфи ибн Филь аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта ) в 658 году. [16]
.jpg/1280px-Battle_of_Karbala_(Without_written_version).jpg)
При Омейядах сторонники Али подвергались преследованиям. Сайфи, командующий армией Али, которая сражалась с бандитами в современном Белуджистане, был одним из семи шиитов, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди [17] в 660 году нашей эры, недалеко от Дамаска. Многие шииты искали убежища в районе Синда, возможно, чтобы жить в относительном мире среди шиитских джатов. Зияд Хинди — один из этих беженцев. [18] Вторая жена четвертого шиитского имама Али ибн Хуссейна , Джайда аль-Синди, была из Синда. Она мать Зайда ибн Али . [19] Синд был завоеван и присоединен к династии Омейядов Мухаммадом ибн Касимом в 711 году нашей эры. Преследование шиитов в династии Омейядов достигло своего пика во времена Аль-Валида ибн Абд аль-Малика , особенно руками Хаджаджа ибн Юсуфа . В то время как Мухаммад ибн Касим был губернатором Шираза, учеником сподвижника Пророка Джабира ибн Абд Аллаха аль-Ансари и известным рассказчиком хадисов , сторонником восстания Ибн аль-Ашаса и шиитским знатным человеком того времени, [ необходима цитата ] Атия ибн Саад был арестован им по приказу Аль-Хаджаджа и приказал проклясть Али или быть наказанным. [14] Атия отказался и был высечен 400 ударами плети, а его голова и борода были обриты в знак унижения. Он бежал в Хорасан. [20] [21] После этого инцидента Мухаммад ибн Касим вторгся в Синд, и история умалчивает о том, как он обращался с шиитами Синда.
После того, как кратковременное правление Омейядов в Синде подошло к концу, история насчитывает десять из семидесяти известных мусульман восьмого и девятого веков, носивших фамилию синдхи (14,3% всех лиц), которые были шиитами. [22] При первоначальных раскопках городского комплекса Брахманабад-Мансура-Махфуза, А. П. Белласис обнаружил печать с арабской надписью «Имам аль-Бакир» [23] , которая, по-видимому, принадлежит пятому шиитскому имаму Мухаммаду аль-Бакиру (677–733). Некоторые ученики имама Джафара аль-Садыка имели индийские фамилии, например, Абан Синди, Халид Синди и Фарадж Синди. [24]
Первая крупная волна шиитских миссионеров, которая коснулась берегов Синда, была движением, возглавляемым Мухаммадом ан-Нафсом аз-Закией ибн Абдуллой ибн Хасаном ибн Хасаном ибн Али , его сыном Абдуллой аль-Аштаром и его братом Ибрагимом. Около 761 года они прибыли морем из Адена в Синд, чтобы посетить партизана Умара ибн Хафса Хазармарда . На следующий год Ибрагим отправился в Куфу, а Нафс аз-Закия — в Медину и начал планировать восстание. Абдулла аль-Аштар, также известный как Абдулла Шах Гази , остался в Синде, женился на местной мусульманке и имел от нее детей. Ибн Халдун и Ибн аль-Асир говорят, что у губернатора были шиитские наклонности. [25] У Абдуллы аль-Аштара было около 400 солдат шиитской ветви Зайдия , которые в то время были активными сторонниками Ахлулбейта, готовыми к вооруженной борьбе. Однако губернатор получил известие от своей жены в Басре, что Нафс Аль-Закия был убит в Медине (14 Рамадана 145/6 декабря 762). Смущенный и нерешительный, он сказал Абдулле Аштару, что:
« Я знаю влиятельного индуистского царя в районе Синда, у которого сильная армия. Несмотря на его многобожие, он очень чтит [семью] Пророка. Он заслуживающий доверия человек. Я напишу ему и постараюсь договориться между вами и ним. Вы будете знать, что это лучшее место для вас и ваших последователей » . [26]
Индуистский король согласился предоставить убежище. Абдулла аль-Аштар провел там несколько лет, вероятно, с 763 по 770 год. В конце концов, весть о его благополучном побеге достигла халифа аль-Мансура , который низложил Умара ибн Хафса и назначил Хишама ибн Амра аль-Таглиби, понимая, что он арестует Абдуллу аль-Аштара, убьет или разгонит войска Зайдитов и присоединит индуистскую династию. Когда Хишам также колебался, стоит ли устраивать резню, его брат Суфайх сделал это вместо него, убив Абдуллу вместе со многими его соратниками. [27]
В Аббасидском халифате различные шиитские группы организовали тайную оппозицию их правлению. В десятом и одиннадцатом веках шииты-двунадесятники из династии Буидов (934–1055) сумели установить свою власть на большей части Ирана и Ирака, не смещая аббасидского халифа с трона. Параллельно с ним существовал исмаилитский шиитский Фатимидский халифат (909–1171) в Египте и Северной Африке. Это был золотой век ислама, поскольку такие ученые, как Ибн Сина (980–1037), ибн аль-Хайтам (965–1040), Аль-Бируни (973–1050) и сотни других наслаждались интеллектуальной свободой и вносили вклад в философию , медицину , физику и другие научные дисциплины. [ требуется ссылка ] Когда историк и географ аль-Масуди прибыл в Синд в 915 году, он встретил там множество шиитов. Они были потомками Умара ибн Али ибн Аби Талиба и Мухаммада ибн Али ибн Аби Талиба, аль-Ханафия. [28] Поэт Абу Дулаф Мисар ибн Мухалхиль аль-Янбуи, приехавший в Индию около 942 года, отметил, что «правитель Мултана был потомком Умара ибн Али ибн Аби Талиба (عمر الاطراف)». [29] Возможно, шииты были квазинезависимы в секторе провинции Мултан. В середине 11-го века Буиды постепенно пали под натиском Газневидов и Сельджуков , и с этого начался упадок Исламского Золотого века . В 1091 году известный суннитский теолог Имам Аль-Газали заявил, что такие философы, как Ибн Сина, были еретиками. Его книга «Тахафут аль-Фаласифа» оказалась последним ударом по научному образованию в исламском мире. [30]
Около 958 года миссионер Фатимидов обратил в ислам местного индуистского правителя, и в Синде было основано государство исмаилитов со столицей в Мултане . Они массово обращали местных жителей в исмаилизм , в то время как хутба читалась от имени халифа Фатимидов. [31] Именно в этот период в долине Инда (современный Пакистан) был введен самый ранний публичный траур Мухаррама и шиитский призыв к молитве ( Азан ). [32] [33]
В 1005 году султан Махмуд Газневи вторгся в Мултан. Шиитская мечеть была разрушена и превращена в амбар. [34] Пять лет спустя он снова напал и полностью аннексировал территорию. Исмаилизм сумел выжить в Синде и пользовался защитой Сумраса , династии, обосновавшейся в Тхатте в течение почти трех столетий, начиная с 1051 года. Небольшие очаги исмаилитской общины также процветали в Учхе, Ароре, Мансуре и Бхаккаре. [33]
Империя Газневидов была свергнута в 1186 году, когда султан Муизз ад-Дин Мухаммад из Гора завоевал последнюю столицу Газневидов Лахор . [35] Он был великим военачальником и, в отличие от Газневидов, основал империю в Индии, Делийский султанат. Султан Мухаммад Гури руководил многими военными кампаниями на севере Индии. По пути в Газни из Индии в 1206 году он был убит. Некоторые источники утверждают, что он был убит руками приверженца так называемой «малахиды» (уничижительный термин, используемый для исмаилитов в средневековой истории), [36] другие утверждают, что его убили хохары . [37]
Предшественниками Делийского султаната были Гуриды. Суннитский ислам был принесен в этот регион после завоевания Гуридов. Пуштунские племена пересекли горы Гиндукуш в современный Пакистан (провинция Хайбер-Пахтунхва) между 13 и 16 веками и смешались с местными жителями. Племя Гуридов приняло ислам во времена Али ибн Абу Талиба . Арабское завоевание Персии, начавшееся в 643 году, достигло региона Хорасан в 653 году, где местные пуштунские племена оказали ожесточенное сопротивление. [38] Лидер племен Махави Сури из семьи Шансабаниан вместе с группой вождей Гуридов посетил халифа в Куфе. Встретившись с Али в 657 году, они приняли ислам, и Махави Сури был назначен губернатором региона. [38] Большая часть сегодняшнего Афганистана стала частью мусульманского мира во время правления Умара ибн Абд аль-Азиза . Гур в Хорасане был единственной частью мусульманского мира, которая бросила вызов традиции Омейядов проклинать Али . [39] Семья первого праведного халифа Абу Бакра сопротивлялась правлению Омейядов. Его дочь Аиша , его сыновья Мухаммад ибн Абу Бакр и Абдур Рахман ибн Абу Бакр , его внук Абдулла ибн Зубайр и сын его племянника Абдур Рахман ибн Мухаммад аль-Ашас являются видными суннитскими противниками правления Омейядов. Сунниты Хорасана были такими же противниками правления Омейядов, как и шииты. Они сыграли важную роль в свержении династии Омейядов и в правлении Аббасидов под руководством шиитского полководца Абу Муслима аль-Хурасани . Влиятельный мусульманский богослов имам Абу Ханифа (699 – 767) родился в афганской семье, проживавшей в Куфе , он очень уважал Ахлулбайт и поддерживал шиитское восстание под предводительством Зайда ибн Али . Делийская империя несла это наследие привязанности к Ахлулбайт и семье халифа Абу Бакра. Именно в первые годы Делийского султаната великий суфийский святой Мойнуддин Чишти (1142–1236) ступил на землю Индии и обратил многих местных жителей в ислам.
В первые годы создания Делийского султаната ряд исмаилитов-шиитов поселились вокруг Дели. В эти годы исмаилитская вера также была введена в Гуджрат. Исмаилитские миссионеры распространились по всему Гуджрату и сумели основать общину низаритских исмаилитов- ходжа и мусталинских бохрасов . До правления Илтутмиша они оставались политически неактивными, тайно проповедуя свою идеологию. В отличие от исмаилитов, история не фиксирует присутствия основного течения шиизма-двунадесятника в первой фазе Делийского султаната. Одной из причин может быть такия , потому что шииты, спасаясь от преследований на Ближнем Востоке, поселились на субконтиненте как местные меньшинства, опасаясь угроз своему выживанию. Другая причина этого заключается в том, что любовь к Ахлулбейту и празднование Мухаррама суфиями помогли шиитам-двунадесятникам хорошо интегрироваться в суннитское мусульманское меньшинство Индии и не претендовать на отдельную политическую идентичность. Например, во время Гвалиорской кампании Илтутмиша в военных лагерях в течение первых десяти дней месяца Мухаррам читались особые проповеди под названием « тазкиры ». [40] Ибн Баттута столкнулся с семьями Сайидов в Дели, которые первоначально мигрировали из Хиджаза и Ирака во время правления Мухаммада Туглука (1324–1351). [41] Они могли бежать от преследований, осуществляемых Ибн Таймией и мамлюками. В этот период шииты-двунадесятники, похоже, наслаждались свободой и равными перед законом. [42] Однако, когда к власти пришел султан Фероз-шах (1351–1388), он преследовал их. Его приказ, начертанный на мечети Фирозшаха Котла , гласит, что «шииты опубликовали трактаты и книги о своем вероучении и занялись проповедованием веры». Он утверждал, что схватил всех таких шиитских миссионеров, выставил их напоказ для унижения, казнил видных из них, сжигая их книги. [43] Это был редкий случай такого рода в средневековой Индии. В 1380 году суфийский святой Саид Мухаммад Ашраф Джахангир Симнани представил на субконтиненте алам-и Аббас , черный флаг-подпись празднования Мухаррама. [44]
К концу XIV века южная и восточная части Делийского султаната провозгласили независимость, и возникли два отдельных королевства: султанат Джаунпур на востоке и султанат Бахмани в южной части Индии.
Современником Делийского султаната было небольшое шиитское королевство в Макране , династия Маликов. [45] В конце тринадцатого века Марко Поло , кажется, заметил их, когда он упомянул страну следующим образом:
« Кесмакор (т. е. Кеч Макран) — королевство, имеющее своего царя и особый язык. Часть народа — идолопоклонники, но большая часть — сарацины ». [46]
Во времена Малика Кучко страна, как говорят, имела многочисленное население и высокую степень цивилизации. Упадок этой династии был вызван нападением правителя Кирмана в 1613 году. Малик Мирза, последний правитель, был убит, и это знаменует конец династии Маликов. [46]
В 1381 году, после того, как Тимур вторгся в Иран, Мир Сайед Али Хамдани , иранский суфий прибыл в Кашмир с большим количеством учеников и проповедовал ислам. Он привил любовь к Ахлул Бейт в сердца новообращенных и написал много книг и трактатов. Шиизм был должным образом представлен Мир Шамс-уд-Дином Ираки [47], чей дед Сайед Мухаммад Нур Бахш принадлежал к суфийскому ордену Мир Сайед Али Хамдани и имел огромную базу последователей в Иране, Кандхаре, Кабуле и Кашмире. Мир Шамс-уд-Дин прибыл в Кашмир в 1481 году, а затем вернулся в Иран. Двадцать лет спустя, в 1501 году, он снова приехал в Кашмир вместе с 700 шиитскими суфиями, учеными и миссионерами. В 1505 году король династии Шах Мир обратился в шиизм, и то же самое сделал клан Чак из Кашмира. Он путешествовал по долинам Гималаев и распространял шиизм от Скарду до Тибета , обращая в шиизм тысячи индуистов и буддистов. В 1516 году была основана суннитская династия Чак , и началось насильственное обращение индуистов. В 1532 году султан Саид-хан отправил армию под командованием Мирзы Хайдера Дуглата , которая напала на Кашмир из Кашгара . [48] Он ненавидел шиитов и поэтому устроил резню. Вскоре он потерпел военное поражение и бежал к могольскому королю Хумаюну в Лахор. Он вернулся в 1540 году в сопровождении могольских войск по приглашению одной из двух соперничающих фракций, которые постоянно боролись за власть в Кашмире. Он положил конец правлению Чак. Его правление было царством террора, и у шиитов не было иного выбора, кроме как практиковать такийю . [48] В 1550 году он убил Мир Даниала, сына Мир Шамс-уд-Дина Ираки. Это вызвало всеобщее восстание, и он был убит к концу того же года. Династия Чак была восстановлена, и в 1586 году она объединилась с Империей Моголов. Моголы назначали талантливых офицеров и внесли большой вклад в культурную и экономическую жизнь Кашмира. В последующие четыре столетия суннитские улемы и ополчение региона и за рубежом провели десять кампаний террора против шиитов, известных как « Тараадж-е Шиа » в следующие годы: 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 и 1872; во время которых шиитские деревни были разграблены, люди убиты, женщины изнасилованы, библиотеки сожжены, трупы изуродованы, а их святые места разрушены. [49]
В XVI веке, когда Гилгитом правил буддийский царь Шри Бадат, в него вторгся Шамшер из Скарду, где шиизм уже завоевал новообращенных. Говорят, что отношение Шри Бадата к людям было настолько суровым, что когда вторгся Шамшер, люди подняли восстание, и он бежал из страны. Шамшер познакомил Гилгит с шиизмом. [50] Его преемниками были Малик Хан, Тратра Хан и Трахан соответственно. Во время правления Трахана Гилгит был захвачен Тадж Моголом из Бадахшана. Трахан был вынужден принять суннизм и платить ежегодную дань. Затем Тадж Могол напал на Хунзу, захватил правителя Гиркиса и заставил их изменить свою веру. Нагар не был захвачен, и люди там сохранили свое первоначальное шиитское вероисповедание. [50] Около 1659 года Санг-и Али, правитель Читрала, напал на Гилгит и изгнал его правителя Мирзу-хана, который отправился в Скарду и там принял шиитскую веру. Он вернулся с более сильными силами и завоевал Гилгит. [51]
Ибн Баттута сообщает о поселении шиитов в Куилоне в Керале в первые десятилетия четырнадцатого века, где они «открыто провозгласили свою принадлежность». [52] Королевство Бахмани (1347–1526) в Декане имело свою столицу в Гулбарге, а затем Бидар (в Карнатаке ) управлялся династией персидского происхождения. Оно покровительствовало ученым, и поэтому шиитские миссионеры и ученые прибыли в Декан. В фазе упадка оно распалось на пять более мелких королевств, три из которых управлялись шиитами.
Юсуф Адил Шах тюркского происхождения , приемный сын шиитского ученого Махмуда Гавана , объявил автономию в Биджапуре в 1489 году после того, как его отец был казнен пьяным королем, и провозгласил шиизм государственной религией в 1502 году. Биджапур стал первым государством шиитов-двунадесятников в Индии, где к его последователям применялись джафаритская, ханафитская и шафитская школы исламского права. Это был первый случай в Индии, когда шиитский азан призывали на государственных кафедрах, а имена двенадцати шиитских имамов включали в хутбу . Однако он строго запретил практику табарры . [53] В 1579 году король Ибрагим II принял суннитскую секту, но людям было разрешено следовать своей собственной. Династия Адил Шахи оставалась независимой до 1686 года, когда она была присоединена к Империи Великих Моголов Аурангзебом .
Самым продолжительным государством, управляемым шиитами в южной Индии, было государство Кутб-шахов . Его основатель султан Кули Кутб Мульк был туркменского происхождения. Он приказал читать хутбу от имени двенадцати шиитских имамов. Это королевство было известно своим богатством: оно было единственным среди султанатов Декана, имевшим валюту в виде золотых монет. Оно стало центром шиитской культуры в Индии, позже его превзошел только Лакхнау . Мухаммад Кули Кутб-шах (1565–1612) был первым поэтом на урду , составившим и опубликовавшим диван [54] , а также первым, кто написал марсию на урду. Шиитский ученый и учёный Мир Мухаммад Момин прибыл в Голконду в 1581 году и получил задание спроектировать новую столицу Хайдарабад , которая была построена в 1591 году. Первая Имамбарга в Индии под названием « Бадшахи Ашурхана » была построена вместе с другими памятниками и зданиями, такими как Чарминар , сады Илахи Махал, Джама Масджид, колледжи и больницы. В 1592 году старейший сохранившийся флаг « Алам » был воздвигнут в Ашурхане. [55]
Королевство было центром добычи и торговли алмазами, не только в Азии, но и во всем мире. Будучи богатым сельским хозяйством, оно также славилось своей оружейной промышленностью, тканями, коврами, сельским хозяйством, алмазными и золотыми рудниками. [56] Его богатства соблазнили Империю Великих Моголов напасть, а шиитская религиозная и интеллектуальная культура потеряла государственное покровительство после того, как была аннексирована Аурангзебом в 1687 году.
Другая династия в Декане, Низам-Шахи Ахмаднагара, была основана в 1490 году Ахмадом Низам-шахом , сыном индуиста, принявшего ислам. Его сын, Бурхан-шах , стал ярым исмаилитским шиитом под влиянием Шаха Тахира , имама линии Мухаммад-Шахи (Мумини) низаритов . [57] Их независимость была утрачена, когда император Великих Моголов Акбар заставил их платить дань. В 1633 году нашей эры их королевство было окончательно аннексировано императором Великих Моголов Шах-Джаханом .
В марте 1526 года Бабур победил последнего монарха Делийского султаната Ибрагима Лодхи в Панипате, а год спустя победил раджпутского героя Рана Сангу около Сикри. Он стал первым императором Великих Моголов Индии, но вскоре умер в 1530 году в Агре. Большинство его командиров были туранскими беками, однако некоторые из них были иранцами. Его сын Хумаюн стал его преемником, который унаследовал его военную и суфийско-ханафитскую ориентацию. Однако в 1540 году он потерпел сокрушительное поражение от рук Шер-шаха Сури из-за разногласий между своими братьями и бежал в Иран, где шах Тахмасп тепло его приветствовал. В 1545 году Хамаюн с помощью иранского военного гения Байрам-хана начал наступление на Кандхар, а затем захватил Кабул. Он завоевал Дели в 1555 году нашей эры и умер в следующем году, оставив трон своему молодому сыну Акбару , который правил Индией почти полвека и стал одним из величайших императоров, философом-царем Платона , Индии. Он и его современник в Декане, Мухаммад Кули Кутб Шах , являются, пожалуй, самыми просвещенными и прогрессивными царями в истории Индии.
В детстве два влиятельных суннитских священнослужителя убедили его закрыть глаза на их зверства против шиитов. В 1564 году нашей эры шиитский философ и математик Мир Муртаза Ширази переехал ко двору Акбара. Когда он умер в 1567 году нашей эры, он был похоронен рядом с великим поэтом Амиром Хосровом. Шейх Абд ун Наби и Мулла Махдум-уль Мульк настояли на том, чтобы его мертвое тело вывезли и похоронили в другом месте, молодой император приказал, и его могила была выкопана. Около 1570 года нашей эры был убит шиитский юрист Мир Хабш Турбати, а в Кашмире - посланник Акбара Мирза Муким. [58] Два священнослужителя не терпели разницы во мнениях и, используя свое влияние при дворе молодого короля, заставили Файзи и Абу-уль Фазла уйти в подполье. Однако вскоре царю надоела их нетерпимость, и он начал подвергать сомнению то, чему его учили. В 1575 году нашей эры он построил зал для дебатов под названием Ибадатхана , где он проводил дискуссии между людьми знания из всех слоев общества. [59]
Государство Моголов было светским, возможно, пионером секуляризма, и не способствовало преступлениям на почве ненависти, но холодная война между шиитской и суннитской элитой продолжалась. Императоры Моголов, за исключением Аурангзеба, были равнодушны к религиозным спорам и не поощряли религиозное насилие.
В шестнадцатом веке влиятельный шиитский святой Сайед Раджу Шах Бухари из Лайи начал кампанию против ненужной такийи среди шиитов и призвал их выражать свои убеждения более открыто. Другой святой, Сайед Махбуб-и Алам Шах Дживана (1490 – 1564 н.э.) поселился в деревне недалеко от Джанга. В это время многие святые и сииды открыто исповедовали свою веру и называли себя шиитами. Они и их ученики обращали в свою веру сельскохозяйственные районы Пенджаба. [60]
Во время правления любознательного и справедливого Акбара Великого (1556–1605 гг. н. э.) в его Ибадат-хане в тогдашней столице Моголов Фатехпур-Сикри собирались люди знания со всей Индии . Среди них были три шиитских ученых: Шах Фатхуллах Ширази , Кази Нуруллах Шустари и Мулла Ахмад Таттави .
Основы шиитского богословия в современном Пакистане были заложены Кази Нуруллой Шустари , который жил в Лахоре с 1586 по 1599 гг. н. э. [61] Он родился в ученой семье Ирана в 1549 г. н. э. В 1584 г. н. э. он переехал из Машхеда в Индию и прибыл ко двору Акбара в следующем году. В 1586 г. н. э. Акбар перенес свою столицу в Лахор и назначил его Кази (главным юристом) города. Он принял эту должность при условии, что будет следовать своему собственному суждению (иджтихаду) и не придерживаться определенной школы юриспруденции. Он реформировал судебную систему и позаботился о том, чтобы справедливость была предоставлена массам. Мулла Бадауни говорит:
«Он усмирил наглых юристов и хитрых и коварных судей, искоренил их коррупцию и наложил ограничения на их поведение. Он хорошо известен своей нейтральностью, скромностью, набожностью, справедливостью, добродетелью и качествами благородного человека. Он хорошо известен своей ученостью, силой принятия решений, проницательностью и ясностью мысли. Он является автором множества трактатов, а также обладает поэтическим даром [61] ».
В ту эпоху из-за конфликта между Османской империей и империей Сефевидов в Индии и на Ближнем Востоке циркулировало несколько книг, направленных против шиитов. Шуштари намеревался противостоять наиболее важным из них. Он выступал против практики такийи в эпоху, когда справедливый король относился ко всем своим подданным одинаково, независимо от их убеждений. Он сказал: [36]
( Персидский :
شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند
نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار
«Благословен будь король, чье покровительство в Индии
позволил моей вере не зависеть от такийи"
Он написал « Масаиб-ун Навасиб (مصائب النواصب) » в ответ на « ан-Навакиз фи Радд ала-аль Равафиз (النواقض فی رد علی الروافض) », «Саварим-уль Мохрика (صوارم) لمہرقہ) «в ответ на» аль- Савайк-уль Мухрика (الصواعق المحرقہ) » и его выдающееся произведение « Ихкак-уль Хак (احقاق الحق) » в ответ на « Ибтал-аль-Нахджль-аль-Батиль (ابطال النہج الباطل) ». Он также написал « Маджалис-уль Моминин (مجالس المومنین) » по истории шиитов и толкованию некоторых частей Корана. Он не просто писал книги, он постоянно поддерживал связь с шиитами Индии, писал их письма и отвечал на них. Они искали его руководства в религиозных вопросах. Например, его переписка с Саедом Хасаном, внуком Саеда Раджу Шаха Бухари, кашмирского шиитского духовенства, и его знаменитые дебаты « Асала-е Юсуфия » с ахбарским шиитским теологом Миром Юсуфом Али Астарабади.
Ближе к концу своего правления Акбар назначил Кази расследовать нецелевое использование государственных средств и имущества в Агре и других местах. Похоже, что он нажил много врагов, одновременно призывая их к ответу. После смерти Акбара в 1605 году нашей эры жизнь для него стала тяжелее, и в конце концов он был приговорен Джахангиром к публичной порке. Он не мог вынести этого унижения и умер, неся на спине удары плетью, в 1610 году нашей эры в возрасте шестидесяти одного года. [61]
Мулла Ахмед Таттави был сыном суннитского юриста из Татты . Он был познакомлен с шиитской верой иракским торговцем. [62] После завершения своего основного образования в Татте он отправился в Мешхед в возрасте 22 лет и прослушал курс по книге Ибн Сины по медицинской науке «Канон» . Затем он отправился в Казвин , Ирак и, наконец, в Мекку , посещая места и посещая различные курсы. По возвращении в Индию он сначала отправился ко двору Кутб-Шахи в Голконде, а затем в 1583 году присоединился к двору Акбара. [63] В дебатах об истории ислама он отстаивал шиитскую точку зрения с миссионерским рвением. В 1589 году нашей эры он был убит в Лахоре, его могила была эксгумирована, а его тело изуродовано и затем предано огню его противниками. [64]
Шах Фатхуллах Ширази был одним из ведущих интеллектуалов Индии, экспертом по книгам Ибн Сины и Шейх-и-Ишрака, а также по математике и астрономии того времени. Он жил в городе Биджапур султаната Адил-Шахи в Декане. Акбар пригласил его к своему двору в Фатхпур-Сикри. Он прибыл в 1583 году нашей эры. Джагирдарам на его пути было приказано приветствовать его и сопровождать его караван. Он был назначен Амин-уль-Мульком (попечителем империи), Азуд-уд-Даулой (рукой империи) и совместным министром финансов с раджой Тодаром Малом . Ему было поручено провести финансовые реформы. В мае 1589 года шах Фатхуллах заболел и умер, сопровождая императора во время его визита в Кашмир. [65] Его смерть стала большой потерей для Акбара. Хотя его строгое соблюдение религиозной дисциплины и ритуалов в повседневной жизни было неприятно императору, светский король предоставил ему полную свободу. Он активно принимал участие в дискуссиях в Ибадат-хане . Он проектировал и совершенствовал оружие, делал новые астрономические таблицы и исследовал педагогические подходы для детей с особыми потребностями. Его ученики поддерживали его традицию, и в результате рациональные науки стали частью учебной программы медресе вплоть до 19 века нашей эры, когда пуританство шаха Валиуллы заменило их ортодоксальностью. [66]
Шейх Ахмад Сирхинди написал трактат под названием « Радд-э-Равафиз », чтобы оправдать казнь шиитской знати Абдуллой Ханом Узбеком в Мешхеде . По его словам, наихудшими искажателями веры «являются те, кто питает злобу к сподвижникам Пророка Мухаммада. Бог назвал их кафирами в Коране». В письме к Шейху Фариду Бухари он сказал, что проявление уважения к искажателям веры ( ахл-э-Бид`а ) равносильно разрушению Ислама. [67]
Джахангир и Шах-Джахан оба продолжили политику сосуществования и секуляризма Акбара. Хотя Джахангир казнил Кази Нуруллу Шуштари, это было не по религиозным причинам; скорее, он не любил многих соратников своего отца и действовал против них. [61] Как выразился редактор восемнадцатого века Джахангирнаме :
« новый суверен, возможно, хотел подвести черту под правлением своего отца, и все, кто был с ним связан, должны были быть отстранены ». [68]
Заключение Джахангиром в тюрьму вышеупомянутого Ахмада Сирхинди также свидетельствует о его безразличии к религиозным конфликтам. [68] Франциско Пелсаэрт , голландский торговец, живший в Агре между 1620 и 1627 годами нашей эры, рассказывает о людях, открыто праздновавших Мухаррам:
« В память об этой трагедии они плачут всю ночь в течение десяти дней. Женщины читают причитания и выражают скорбь. Мужчины несут два украшенных гроба по главным дорогам города со множеством светильников. Большие толпы посещают эти церемонии с громкими криками траура и шумом. Главное событие происходит в последнюю ночь, когда кажется, что фараон убил всех младенцев за одну ночь. Плач длится до первой четверти дня ». [69]
Подобная вольность была замечена, когда Махмуд Балхи посетил Лахор в Мухарраме 1625 года нашей эры. Он писал:
« Весь город праздновал Мухаррам со страстью и энтузиазмом. 10-го числа были вывезены тазии, а магазины закрыты. Однако давка, вызванная неспособностью контролировать толпу, привела к гибели около 75 человек ». [70]
Сын Кази Нуруллы, Ала-уль-Мульк, был назначен наставником Шаха Шуджи , второго сына Шахджахана. Ала-уль-Мульк и один из его братьев жили в Дакке и ввели там шиитское вероучение. [71] Во время правления Шах-Джахана в Северной Индии шиизм был введен в Бенгалии под покровительством его сына Шаха Шуджи, и второй Имамбарга субконтинента, Хуссайни Далан , был построен в столице Дакке . При дворе Шах-Джахана иногда происходили религиозные дебаты, и император, похоже, не принимал чью-либо сторону. Самым влиятельным шиитом эпохи Шахджахана был Али Мардан-хан. Он был назначен губернатором Кашмира и Пенджаба. В Лахоре он построил знаменитый сад Шалимар и канал Шахи. Он также перестроил дорогу из Сиринагара в Лахор. В Кашмире он также построил сады и караван-сарай во имя двенадцати шиитских имамов. [72] Другим важным шиитским дворянином того времени был Мир Джумла Саид Хан, также известный как Муаззам Хан Хан-и Ханан. Он был влиятельным генералом в династии Кутб-Шахи и после отчуждения при дворе Абдуллы Кутб-Шаха он перешел на сторону Моголов. Его роль в приходе Аурангзеба к власти и аннексии Декана была решающей. [73]
Аурангзеб (1658 – 1707 н. э.) был способным правителем, его часто сравнивали с его прадедом Акбаром, но он отличался от него своим мировоззрением. Когда он увидел Худадад Махал в Хайдарабаде , важное шиитское здание, он приказал его разрушить. [74] Аурангзеб собрал совет суннитских юристов и поручил им составить сборник ханафитских постановлений, позже известный как Фатава Аламгири . Это был подробный документ, состоящий примерно из 30 томов. Он изменил государственное управление Империи Великих Моголов и повысил статус ханафитского матуриди -суннитского ислама , иногда в ущерб другим конфессиям и сектам. Некоторые шииты решили практиковать такийю, чтобы сохранить придворные должности, например, Рухулла-хан, чей шиизм вышел на свет только тогда, когда он был похоронен как шиит согласно своей воле. [75] Будучи правителем, Аурангзеб провел большую часть своего правления, ведя кампании в Декане , где некоторые правители были шиитами. Он писал:
.jpg/1280px-Aurangzeb_during_the_siege_of_Golconda,_1687_(Hyderabad,_India).jpg)
« [Кутб-уль-Мульк] популяризировал рифз и критику сподвижников Пророка, которые являются признаком неверия и ереси, до такой степени, что все королевство отказалось от суннитской веры». [76]
Однако, хотя некоторые из политик Аурангзеба были направлены на эти общины, он назначил ученых и умелых людей из этих общин в качестве офицеров. [77] В 1646 году нашей эры Аурангзеб приказал убить лидера шиитской секты исмаилитов Давуди Бохра , Кутуб-хана Кутбуддина . После этого община Бохра, которая была морскими торговцами, прибегла к такии. В некоторых случаях они были оштрафованы на крупные суммы, а их книги были конфискованы. [78] Между 1701 и 1706 годами нашей эры шиитский губернатор Кашмира Ибрагим-хан назначил совет шиитских теологов для составления « Байаз-и-Ибрагими », в котором были собраны редкие рукописи из разных источников. [79]
Племя тури -шиитов турецкого происхождения [80] проживало в племенных районах долины Инда со времен Средневековья как кочевые племена, но к концу правления Аурангзеба они обосновались в долине Куррам и принесли в долину шиизм. [81]
Преемник Аурангзеба Бахадур Шах был суннитом-тафзилием. Он заключил мир с раджпутами и пригласил сикхского гуру Гобинда Сингха к своему двору. Лидер маратхов Шаху был занят подавлением мятежников у себя дома. Сикхи возобновили свое восстание при Банде, и Бахадур Шах был вынужден переехать в Лахор, чтобы сдержать его. [82] Говорят, что он также посетил известного шиитского святого Барри Шаха Латифа , который тогда жил в деревне у подножия холмов Маргала (современный Исламабад ), и отдал ему дань уважения. [83]
Фанатизм Аурангзеба разжигал холодную войну между шиитской и суннитской элитой в Северной Индии. Бахадур-шах пытался уладить проблему шиитов и суннитов, но его смерть в 1712 году нашей эры оставила вопрос нерешенным. [84] С этого момента и до вторжения Надир-шаха в 1739 году нашей эры бизнес Империи был захвачен заговорщиками-делателями королей. Религиозные и расовые чувства манипулировались для достижения эгоистичных целей. Такое положение дел было идеальным для роста сектантских конфликтов. Кажется, что харджи эпохи до Акбара снова всплыли на поверхность. Во время правления Фарухсияра (1713–1719 гг. нашей эры) самым выдающимся суфийским святым был Хаваджа Мухаммад Джафар. Священник из Мултана по имени Шейх Абдулла посетил Дели и не мог вынести почтения двенадцати имамов на его даргахе . Он отправился в пятничную мечеть в Дели и начал кампанию против Хаваджи, что привело к насилию. Когда он вернулся в Мултан, он продолжил высказывать ненависть. Его арестовали и отправили обратно в Дели, чтобы посадить за решетку. По пути его последователи напали на полицию, чтобы освободить его, но попытка не увенчалась успехом и оставила много убитых. Шейха посадили в тюрьму. [85]
В 1714 году нашей эры гражданская война маратхов закончилась. Ослабленные Моголы теперь признали их частью Империи Моголов. Шаху была предоставлена власть по сбору налогов на большом участке земли, который он уже контролировал. Но границы между провинциями всегда оспаривались, поэтому маратхи продолжили свою экспансию. Империя Моголов начала децентрализоваться, и возникло несколько государств-преемников. Их правители имели значительную автономию и добивались легитимности, будучи церемониально назначенными императором. В 1723 году нашей эры Низам-уль-Мульк , сильнейший суннитский дворянин при дворе Дели и наместник Моголов Декана, объявил себя теневым королем области, основав государство Хайдарабад . Когда император послал армию, чтобы подавить его мягкий переворот, он был побежден. Однако из-за постоянной угрозы со стороны маратхов он не стал претендовать на независимость и решил остаться квазинезависимым. После этого шиитские навабы Бенгалии и навабы Авадха также получили наследственное губернаторство и местную автономию в своих областях. Подобно Низаму, они также назначали свою собственную администрацию в своем штате, выплачивая при этом дань императору. Тем временем европейские торговые компании начали набирать армии из местного населения в Бомбее, Мадрасе и Бенгалии. Империя вступила в эпоху постоянной войны, недоверия и предательства. [86] Однако это была также эпоха появления новых культурных столиц, таких как Лакхнау , Муршидабад , Хайдарабад и Пун .
Шиизм был введен в Бенгалию во время губернаторства Шаха Шуджи (1641–1661 гг. н. э.), сына Шаха Джахана. Однако с 1707 г. н. э. по 1880 г. н. э. навабы Бенгалии были шиитами. Они построили огромные имамбарги, включая самую большую на Субконтиненте, построенную навабом Сирадж-уд Даулой , Низаммат Имамбару . Навабы Бенгалии и иранские купцы в Бенгалии покровительствовали азадари , а политическая столица Муршидабад и торговый центр Хугли привлекали шиитских ученых из Индии и из-за ее пределов. [87]
Первый наваб, Муршид Кули Хан , был усыновлен шиитским торговцем Хаджи Шафи Исфахани и воспитывался как шиит. [88] Пятый наваб, Али Варди Хан (1740 – 1756 н. э.) является одним из лучших правителей, которых произвела Индия. Он был трудолюбивым и дальновидным человеком. Бенгалия в то время была самым богатым штатом Индии, как центр торговли, она привлекала инвестиции азиатских и европейских компаний, [89] и именно поэтому она подвергалась нападениям со стороны маратхов , [90] афганских рохиллов [91] и, наконец, Ост-Индской компании (EIC) удалось завоевать ее после его смерти. Во время англо-французских и англо-индийских войн в районе Мадраса и за его пределами, и их постепенного усиления невидимого контроля над этими регионами, Али Варди Хан изучал события с помощью своих шпионов. Хотя он поощрял торговлю с европейцами, он не позволял им строить военную крепость в Бенгалии. Если бы они попытались это сделать, он бы разрушил его и сказал им:
« Вы торговцы, зачем вам крепость? Находясь под моей защитой, вам не нужно бояться врагов ». [92]
Он был практикующим шиитом, он каждый день возносил молитвы и читал Коран и проводил встречи с учеными людьми для дискуссий. [93] Во время войны и кризиса он молился всю ночь на клочке земли с могилы имама Хуссейна в Кербеле. [94] Во время его правления многие шиитские ученые приехали в Бенгалию и начали преподавать в «мактабах», мечетях и имамбарах. [95] Он не дискриминировал индуистов или других по признаку религии, и это было одной из его сильных сторон. Однако EIC удалось использовать напряженность, основанную на религии, и когда его наивный и молодой внук Наваб Сирадж-уд Даула пришел к власти, многие члены индуистской элиты, особенно Джагат Сет и Амир Чанд , поддержали великий заговор 1757 года нашей эры, и EIC аннексировала Бенгалию . [96] [89] Удерживая марионеточных навабов на тронах, Ост-Индская компания теперь косвенно управляла частями Южной и Восточной Индии, не подвергая себя изменчивой борьбе за власть между афганцами, маратхами и шиитами. Эта стратегия маскировки была принята для получения максимального экономического преимущества в этой ситуации. Последовало десятилетие эксплуатации. Бенгалия, некогда самая богатая провинция Индии, пострадала от голода в 1770 году нашей эры, и треть ее крестьян умерла, а другие были доведены до каннибализма. [97]
После окончания правления Сефевидов в Иране, генерал Сефевидов, Надир-шах , короновал себя как император Персии в 1736 году нашей эры и написал императору Великих Моголов, чтобы изгнать афганских мятежников Ирана, которые скрывались в районах, находящихся под контролем Моголов. Когда Мухаммад-шах , который был занят восстаниями у себя дома, не ответил, он использовал это как предлог, чтобы напасть на Дели и разграбить его. Шиитский наваб Авада, Саадат Али-хан, попытался защитить Дели, но получил удар в спину от Низам-уль-Мулька , который помешал императору отправить подкрепление, и наваб в конечном итоге был арестован. [98] Кампании Надир-шаха по объединению Ирана стоили ему многого, и он отчаянно нуждался в богатстве, чтобы преодолеть финансовый кризис у себя дома, которое он взял из Дели. После его убийства в 1747 году нашей эры командующий его афганскими войсками Ахмед Шах Абдали Дуррани провозгласил независимость и основал Афганистан в частях Ирана и Индии. Чтобы пополнить свою казну, он семь раз атаковал и грабил долину Инда. Его вторжения поддерживались афганскими рохиллами в Дели, которые имели мятежные тенденции с последних дней Аурангзеба. Ахмед Шах Абдали напал на Пенджаб в 1747 году нашей эры и двинулся к Дели, но шиитский наваб Авада и командующий армией Моголов Сафдар Джанг победили его в Манпуре около Сирхинда . После этого события рохиллы напали на Авад, но были отброшены. Сафдар Джанг заключил союз с маратхами против Абдали и его агентов рохиллов. Абдали снова вторгся в Пенджаб к концу 1748 года нашей эры и создал хаос. В 1751 году н.э. он вторгся в Пенджаб в третий раз, и на этот раз могольский губернатор Мир Манну уступил ему Лахор и Мултан и вернул себе губернаторство под руководством Абдали.
С ростом межконфессиональных распрей при дворе Моголов, суннитская фракция сумела возвести на престол Аламгира-II как императора и убедила его запретить празднование Мухаррама в Дели. Старый император пытался жениться на принцессе Хазрат Бегум , которая славилась своей красотой, но она предотвратила брак, пригрозив покончить жизнь самоубийством.
В 1757 году нашей эры Абдали прибыл в Дели и приказал своим войскам устроить бойню. Более месяца афганцы ходили из дома в дом, забирая все богатства людей, даже если они были зарыты в землю, и насиловали женщин. Сикхские ополченцы атаковали войска Абдали на обратном пути в Афганистан и освободили некоторых индуистских или сикхских женщин, которых взяли в качестве секс-рабынь. Абдали снова вторгся в Дели в 1759 году нашей эры, разграбил город, изгнал его шиитское население, насильно женился на 16-летней красавице принцессе Хазрат Бегум . Аламгир-II был убит, а его сын Шах Алам-II сослан в Авад, а рохилла Наджиб-уд Даула и Имад-уль Мульк были назначены главными исполнительными директорами. [99] Маратхи пытались освободить Дели и императора, но были побеждены объединенными силами шиитов и суннитов в 1761 году нашей эры в исторической третьей битве при Панипате . [100] В отличие от своего отца, молодой шиитский наваб Авадха Шуджа-уд Даула поддерживал Абдали и рохиллов против патриотических маратхов по религиозным причинам, но Абдали оказался сектантским фанатиком, когда изгнал шиитское население Дели и назначил безжалостных рохиллов по требованию шаха Валиуллы . [99] Шах Валиулла умер в 1762 году нашей эры, но для шиитов в Дели не было места, пока в 1770 году нашей эры не умер вождь рохиллов Наджиб-уд Даула, а в 1772 году нашей эры не умер Ахмед Шах Абдали. За этим последовало возникновение власти сикхов в Пенджабе и борьба за власть в Кандагаре , которая остановила его наследников от нападения на долину Инда. В 1771 году нашей эры маратхи вытеснили рохиллов из Дели и вернули императора Моголов на трон. Он назначил шиитского генерала Мирзу Наджаф-хана своим министром, и освобожденные шииты отменили Такийю. [101]
В 1788 году нашей эры рохиллы под предводительством Гулама Кадира снова разграбили Дели, ослепили императора и пытали императорскую семью. Маратхи снова пришли ему на помощь, и вождь рохиллов был свергнут и казнен. Маратхи попытались сформировать объединенный фронт маратхов-сикхов-афганцев против британцев, но потерпели неудачу. [102]
Маратхи потеряли 75 000 солдат в Панипате, это сокрушительное поражение подвергло их атакам со стороны Низама Хайдарабада на юге и гражданской войне изнутри. Это дало британцам шанс расшириться в Бомбее, Договор Салбаи, подписанный в 1782 году нашей эры, нейтрализовал угрозу маратхов на 20 лет. [103]
Тем временем, сикхские ополчения контролировали Пенджаб, и эпоха политической анархии и экономических страданий закончилась только после того, как Махараджа Ранджит Сингх объединил сикхские силы и основал Сикхскую империю (1799–1849 гг. н. э.). Он был светским лидером, при котором Пенджаб снова расцвел. С уходом афганцев шииты Пенджаба начали проводить шествия. Известный шиитский святой Сайед Лаал Шах из Сайеда Касрана путешествовал по Пенджабу и основал множество имамбаргах. Влиятельные факиры Лахора и потомки шаха Дживаны из Джханга также обеспечили религиозную свободу для шиитов и продвигали азадари. [104]
Наваб Саадат Али Хан был награжден наследственным губернатором Авада в 1717 году нашей эры после того, как он повел армию Моголов против заминдаров , которые набрали свои собственные ополчения и прекратили платить налоги. Он был сыном сефевидского дворянина , который покинул Иран после того, как империя Сефевидов начала терять политический авторитет. Он сделал Файзабад своей столицей. Из-за беспорядков в Иране многие шиитские ученые и сеиды иммигрировали в этот город. [105] Он умер в 1739 году нашей эры, и его племянник Сафдар Джанг был назначен новым навабом императором Моголов. Он также был назначен премьер-министром императором. В 1745 году он возглавил кампанию против мятежников Рохилла недалеко от Дели. В 1748 году нашей эры он победил Ахмад-шаха Абдали недалеко от Сирхинда. По мере того, как его влияние при дворе Моголов росло, усиливалась и холодная война между шиитской и суннитской элитой. В 1753 году нашей эры Сафдар Джанг был вынужден покинуть Дели и отправиться в Авад из-за суннитской элиты Дели. В 1756 году нашей эры он умер. [99] Его сын Шуджа-уд Даула стал его преемником.
Хотя Мир Джафар был сделан навабом Бенгалии после его предательства в Плесси , власть и деньги находились в руках британцев, и ответственность за управление людьми на этой марионетке, как в Аркоте или Хайдарабаде . Вскоре его сменил Мир Касим , который пытался вернуть себе свободу. Шуджа-уд Даула и император Великих Моголов Шах Алам-II поддержали его в битве. В то время как Империя Великих Моголов потеряла свою военную мощь из-за серии афганских вторжений, британцы предвидели эту битву и наняли местных жителей в больших масштабах и обучили их по принципам европейской войны. Индийский альянс был побежден Баксером в 1764 году нашей эры. Авад потерял свой суверенитет, как и Дели. Англичане не аннексировали эти области, потому что они хотели использовать Авад в качестве буфера между собой и маратхами. Согласно Аллахабадскому договору, подписанному императором Моголов и Робертом Клайвом , британские войска и советники, которым платил Наваб , были размещены в Аваде. Право компании собирать доходы с Бенгалии, богатейшей провинции Индии, теперь было признано и узаконено императором. [106]
_on_a_summer_afternoon.jpg/1280px-Outer_premises_of_Bara_Imambara_(Imambara_of_Asaf-ud-daula_in_Lucknow)_on_a_summer_afternoon.jpg)
Теперь наваб Авада сосредоточился на культурном и экономическом обогащении своего государства. В 1775 году нашей эры Асаф-уд-Даула , четвертый наваб, перенес свой двор из Файзабада в город Лакхнау. Судебная, финансовая и правительственная столица Авада стала культурной столицей Индии. [107] Язык урду/хинди начал развиваться в Северной Индии как основной способ общения. Поэт Сауда (1713 – 1781 н.э.), который переехал из Дели в Лакхнау, возродил элегии на урду ( марсия ). Семинария Дарул Улум Фиранги Махал, основанная Муллой Низам уд-Дином Сехалви в эпоху Аурангзеба, теперь стала важнейшей медресе суннитской теологии в Индии. Лакхнау привлекал ученых, художников и поэтов со всей Индии, а также из Европы. В 1784 году нашей эры голод поразил Авад, и полунезависимый наваб усердно трудился, чтобы избавить людей от нищеты. Одним из его проектов было создание рабочих мест путем строительства великолепного комплекса Асафи Имамбара и мечети. [108]
Выдающийся шиитский ученый и учёный того времени, Аллама Тафаззул Хусейн Кашмири (1727 – 1801), находился под покровительством навабов Авада. Он изучал и преподавал философию, математику и ньютоновскую физику. [109] Он является автором следующих работ: [110]
Некоторые из этих книг преподавали в шиитских научных кругах в Лакхнау девятнадцатого века. [110] Его ученик Наваб Саадат Али Хан построил обсерваторию в Лакхнау. [109] Другой студент, аятолла Дилдар Али Накви Насирабади , который изучал философию под его руководством, стал первым усули-шиитом Марджей Индии. [111]
Шиизм был введен в Карнатаке в 1565 году нашей эры, когда она стала частью династии Адил Шахи . Одновременно с Американской войной за независимость возникла серьезная угроза правлению Британской Ост-Индской компании под знаменем Хайдера Али (1766–1782 гг. н. э.), который был командующим армией династии Вадияр в Майсуре , а затем основал султанат Худадад . Он и его сын Типу Султан выступили в качестве самого грозного сопротивления колониальной оккупации. Он был самым дальновидным индийцем своего времени, как и Акбар Великий , он осознавал важность секуляризма, [112] единства и современной науки для многокультурного субконтинента. [113] Он и его сын Типу Султан были суфиями-суннитами [114], которые праздновали Мухаррам. [115] Они модернизировали армию, изобрели майсурские ракеты в железном корпусе и значительно развили экономику Майсура . Типу питал глубокую любовь к Али , он написал Asadullah-ul Ghalib(اسد الله الغالب) на оружии. Он отправил послов, чтобы выразить почтение Али и Хусейну в Ираке, и приказал им просить разрешения у Османского императора построить канал от Евфрата до Наджафа , чтобы удовлетворить потребности в чистой воде в священном городе. [116]
В то время Иран был в смятении, и многие сеиды и ученые мигрировали в разные части Индии, некоторые в конечном итоге оказались в Майсуре, который наращивал свою военную мощь. В поисках карьеры в армии многие сеиды присоединились к армии, и около 2000 иранских торговцев лошадьми поселились в форте Шрирангапатна . [117] Типу пытался сформировать альянс Майсур- Хайдарабад -Пуна против Британской Ост-Индской компании, хотя эта попытка в конечном итоге провалилась. Он также связался с французским коллегой Наполеоном , иранским Фатх Али-шахом и афганским Заман-шахом за помощью, но британцам удалось окружить и победить его. В последней англо-майсурской войне в 1799 году нашей эры Мир Садик , Пурнайя и Камар-уд-Дин-хан встали на сторону Британской Ост-Индской компании. Саид Гаффар, Саид Хамид и Мухаммад Раза оставались верны ему до конца. [118] Сайеды упорно сражались под командованием Сайеда Гаффара, и после его смерти Типу сам возглавил нескольких солдат, защищавших форт, но потерпел неудачу и погиб. [119] Хотя маратхи присоединились к британцам в 1792 году нашей эры против Типу, на этот раз они оставались нейтральными. Однако, когда известие о смерти Типу достигло Пуны, Баджи Рао сказал, что он потерял правую руку. [120] Маратхи и сикхи должны были стать следующими жертвами.
После смерти тигра Майсура, Типу Султана, шииты покинули форт Шрирангапатна и поселились в городе Майсур, а некоторые перебрались в Бангалор. Шиитский ученый Мир Заин-уль Абидин Абид был назначен Мир Мунши королем Вадияр, и он построил имамбаргах "Рашк-е Бахишт" в Майсуре около 1812 года нашей эры. [117]
Династия Талпур была шиитской мусульманской династией, основанной на регионе Синд , которая правила Синдом и частями региона Пенджаб с 1783 по 1843 год. [121] Армия Талпур победила династию Калхора в битве при Халани в 1783 году, чтобы стать правителями Синда . Позже она разделилась на три меньших государства: Мирпур, Хайдарабад и Хайрпур. [122] Династия Талпур была побеждена британцами в 1843 году в битве при Миани . Азадари пользовался большим покровительством миров. Потомки Мирзы Фаридуна Бега, который был влиятельной элитой при дворе Мир Карам Али Талпура, внесли большой вклад в популяризацию ритуалов Мухаррам. [122]
Догра и их британские союзники начали расширять свое влияние в Гилгите около 1848 года нашей эры, когда был оккупирован Нагар. В 1853 году Гаухар Аман напал на Гилгит и обратился к его жителям за помощью. Бхуп Синдх подвергся нападению, и все его войска, за исключением одного, были убиты в Туине, позже известном как Бхуп Сингх ка пари . Затем Гаухар Аман назначил своего зятя Мухаммад-хана правителем Гилгита. [123] Однако в 1858 году нашей эры Гилгит был отвоеван армией догра под командованием генерала Хушиары, который в 1860 году приказал устроить тотальную резню людей долины Ясин в качестве мести за более ранние военные поражения. В 1863 году он коллективно наказал население Дарела за то, что они не поддержали его армию против вторжения из Читрала. [124] В последующие годы вожди племен предприняли несколько попыток освободить Гилгит, но все они потерпели неудачу из-за отсутствия современного военного снаряжения и стратегии. Однако эти атаки не позволили британцам прочно установить свою власть до 1888 года нашей эры. В 1889 году было создано агентство Гилгит, и его полномочия распространились на Гураис, Астор, Бунджи, Сай и Гилгит. Однако Читрал, Пуниал, Хунза, Нагар, Дарел, Гор и Чилас стали данниками суда Догра в Кашмире. [125]
В Гилгите шииты сосуществовали с суннитами, буддистами и индуистами. Сообщалось, что северная часть была преимущественно шиитской, в то время как суннитские догматы были обнаружены в южной части региона. [126] Газеттер агентства Гилгит гласит:
« Везде, где сунниты и шииты живут вместе, они, похоже, практикуют взаимную терпимость, редкую в других мусульманских общинах. За исключением Чиласа и долины Инда ниже, где, вообще говоря, наблюдается полное отсутствие фанатизма ». [127]
Очень небольшое меньшинство шиитов проживало в пригородах Шринагара, в основном в Задибале. Однако, они были очень трудолюбивыми и предприимчивыми людьми; лучшие мастера по папье-маше, изготовители шалей и самые богатые были шиитами. [128] Из известных 10 шиитских тарадж , [49] последний произошел в сентябре 1872 года. Газеттер Кашмира содержит подробности насилия:
« Беспорядки бушевали более недели и некоторое время не поддавались усилиям губернатора, который призвал на помощь войска; целые районы были превращены в дымящиеся груды руин; и на некоторое время бизнес был полностью приостановлен, большая часть города опустела. Шииты бежали во всех направлениях, некоторые искали безопасности в соседних горах, в то время как другие оставались в городе в тайных укрытиях. Многие женщины и дети шиитов нашли убежище от рук своих разъяренных единоверцев в домах индуистской части общины ». [129]
После того, как британцы аннексировали Кохат, тури неоднократно атаковали их войска в Миранзае. В 1854 году нашей эры было достигнуто соглашение, но набеги усилились, и в 1856 году нашей эры отряд под командованием Невилла Чемберлена атаковал долину, и тури были вынуждены заплатить 8630 рупий. В 1877 году нашей эры тури восстали против деспотичного отношения афганского губернатора Куррама. В ноябре 1878 года нашей эры британские войска под командованием генерала Робертса атаковали Куррам из Тала и заняли форт Куррам. Афганцы были разбиты в Пейвар Котале, и в январе следующего года был занят Хост. В то время Афганистаном правил фанатичный суннитский король Амир Абдуррахман-хан . В 1880 году нашей эры тури вместе с бангашами попросили британцев захватить долину и защитить их от фанатизма Абдуррахман-хана; но британцы решили сохранить их в качестве буфера между Индией и Афганистаном, и племя было объявлено независимым. Шииты долины Куррам снова попросили присоединиться к Британской Индии, и долина была окончательно присоединена к Британской Индии в 1892 году. [130]
Помимо народов тури и бангаш долины Куррам, многие пуштуны оракзай в Тирахе, а также некоторые в Кохате, Пешаваре и стране Ширани также исповедовали шиизм. Фанатизм процветал по всей области. [131] В Курраме 22% населения были тури, 11% были бангаш, а остальные были чамканни, гильзаи, мангалы, оракзаи и небольшое индуистское меньшинство касты арора. Основным источником дохода было сельское хозяйство, однако шелк также производился и экспортировался. [132]
По оценкам британцев, только 1% от общей численности населения провинции исповедовали шиитство. [131] В Пешаваре шииты были ограничены городом, окруженные фанатичными противниками, и только 0,5% мусульманского населения исповедовали шиитство. [133] Хотя цифры могут быть занижены, поскольку многие шииты практикуют такию на индивидуальном уровне, особенно при предоставлении своих личных данных. Мухаррам в Пешаваре соблюдался с величайшим уважением. [134] Небольшая шиитская община Пешавара в основном состояла из торговцев и мигрантов из Афганистана, Ирана, Кашмира и Пенджаба. В конце девятнадцатого века некоторые члены семьи кызылбашей оказывали финансовую поддержку для организации траура Мухаррама. [135]
К концу восемнадцатого века Мулла Мехди Хатаи, ученик ученика шейха Хурр-аль Амили Муллы Мухаммада Мукима. Его ученик Сайед Раджаб Али (1806–1866 гг. н. э.) возродил шиитскую научную традицию в Пенджабе в девятнадцатом веке. [136] Становление Лакхнау как интеллектуального центра шиизма в Северной Индии во время правления навабов Авадха сыграло значительную роль во внедрении организованного шиизма и шиитской науки в Пенджабе. Духовенство, обученное в семинарии Асиф-уд Даула в Лакхнау, распространилось по всей Северной Индии, чтобы проповедовать усулитский шиизм и связывать людей с центральной религиозной властью в Лакхнау. В девятнадцатом веке нашей эры Аллама Абул Касим Ризви (1833 – 1906 гг. н. э.) прибыл в Лахор после получения высшего образования в Ираке и основал семинарию имамиа в 1879 году под патронажем Наваба Али Раза Хана Кызылбаша. Элиты, такие как Кызылбаши в Лахоре, Факиры и Гардези в Мултане и Шах Дживана и Раджоа Садат в Джанге, внесли большой вклад в распространение шиизма в Пенджабе. [11]
В округе Атток было несколько шиитских кварталов, большинство из которых были сеидами. [137] В Равалпинди, районный вестник 1893-94 годов сообщает только о некоторых гакхарах, открыто регистрирующих себя как шиитов. [138] В округе Шахпур только 1,8% населения заявили, что они следуют шиитскому вероисповеданию. [139] В Лахоре они были меньшинством, разбросанным по всему городу. [140]
В «Газеттире округа Джанг» за 1883–1884 годы говорится:
« Шииты необычайно многочисленны в Джанге, что объясняется влиянием шиитских курайшитов Шоркота и Хассу Балеля, а также саядов Уча, которые связаны со знаменитой семьей саядов Белота в округе Дера Исмаил Хан и Шах Дживана и Раджоа в округе Джанг. Они являются наиболее фанатичным типом. Они соблюдают Мухаррам наиболее строго, воздерживаясь от всякой роскоши в течение первых десяти дней месяца, а на 10-й день они сопровождают тазиа с непокрытой головой и босиком. Они посыпают пылью их головы и бьют себя в грудь с крайней силой, и не позволяют ни индусу, ни мусульманину приближаться к тазиа, не обнажив голову и не сняв обувь ». [141]
Сосуществование шиитов и суннитов было отмечено и в других частях Пенджаба. Следующий отрывок взят из путеводителя Мултана 1923–24 годов:
« Они тщательно соблюдают Мухаррам; и хотя сунниты свободно присоединяются к процессии тазия, такие обряды особенно неизвестны, за исключением тех кварталов, где есть шииты, которые их инициируют и организуют. Вообще говоря, между суннитами и шиитами очень мало обид, и в обычном общении жизни их мало что отличает ». [142]
В начале двадцатого века нашей эры дебаты между шиитами и суннитами усилились после сектантских беспорядков в Лакхнау . Аллама Сайед Мухаммад Бакир Накви Чакралви и другие шиитские ученые Пенджаба проводили публичные дебаты со многими суннитскими учеными в первые годы двадцатого века. Эти дебаты во время британского правления позволили шиитам без страха представлять свою позицию общественности. Multan District Gazetteer упоминает это явление:
« Организованный прозелитизм существует, но время от времени человек, посредством обращения или одалживания книг, склоняется к смене своей секты, и нет никаких сомнений в том, что переходы из суннизма в шиизм более распространены, чем наоборот ». [143]
Другим фактором стало богатство, полученное благодаря недавно созданной системе ирригационных каналов, что позволило шиитской элите региона щедро тратиться на Мухаррам и строить имамбарги.
В путеводителе округа Джанг за 1929 год говорится:
«Шиизм в округе на подъеме. Приток богатств за счет ирригационных каналов придал некоторым семьям Сайидов дополнительную значимость и оказался полезным в распространении шиизма» [144] .
Число последователей Саида Ахмада Барелви, известных как ваххабиты, начало расти, и, таким образом, ожесточение между шиитами и суннитами также росло. Газеттер округа Мианвали за 1915 год описал шиитскую фобию следующим образом:
« Все кланы патанов, за исключением небольшого числа шиитов Казилбаш Патан в Бхаккар тахсил, являются очень строгими суннитами и очень щепетильны в вопросах молитв, постов и т. д. Они испытывают большую ненависть к шиитам и рафзи. Правоверный патхан относится к тазии с величайшим отвращением. Влияние суннитских правителей также, по-видимому, привело к очень широкому исповеданию суннитской веры большей частью смешанного джатского населения, хотя билуджи, как правило, придерживались шиитской веры ». [145]
Большинство талпуров, моголов, ходжей, бохров, значительное население калхоров, сеидов и белуджей исповедовали шиитскую веру. [146] Траур Мухаррам соблюдался по всему Синду. Британский вестник 1907 года отмечает:
« Среди шиитов, которые считают Язида узурпатором, а Хасана и Хусейна мучениками, это время глубокой и торжественной, или даже неистовой скорби. Сунниты также считают уместным скорбеть по этому случаю, но умеренно. Траур начинается за десять дней до годовщины, и Тазиа , или Табуты, то есть модели гробницы Хусейна в Кербеле , готовятся во многих домах, иногда в очень внушительном и дорогом стиле. Миры, которые являются шиитами, и Сайады Рохри , Суккура и Шикарпура щедры в своих расходах на них. В течение десяти дней траура верующие не работают, но одеваются в черное и посвящают себя плачу и молитвам и слушанию декламаций трогательной истории. На десятый день Табуты несут процессией к морю, реке или озеру и бросают в воду ». [147]
После британского завоевания Синда в 1843 году Хайрпур оставался самоуправляемым княжеским государством . После раздела Индии он стал княжеским государством Пакистана и оставался таковым до 1955 года, когда он был объединен с Единым Западным Пакистаном. Талпурские миры покровительствовали трауру Мухаррам и строили шиитские мечети и имамбары. Один из шиитских интеллектуалов той эпохи, Мирза Килич Бег, известен как пионер синдхийской драмы и романов. [122] Мир Джордж Али Мурад Хан остается одним из немногих выживших первоклассных правителей старой Индийской империи, все еще проводя публичный меджлис каждый Мухаррам в своем обширном дворце Фаиз Махал.
Аннексия Белуджистана и формирование британского гарнизона в 1876 году совпали с правлением Амира Абдуррахман-хана , суннитского короля Афганистана. Он начал атаковать Хазараджат , чтобы аннексировать этот район, и его войска совершали зверства против шиитов-хазарейцев. Тем временем в Афганистане началось восстание хазарейцев 1888–1893 годов , которое было безжалостно подавлено, около половины населения хазарейцев было убито или изгнано, их имущество конфисковано, а женщины и дети были проданы в рабство. [148] Многие хазарейцы бежали в Кветту и начали жить там. Некоторые шииты из Пенджаба также поселились там. [135]
В районе Лас Белла торговое сообщество ходжей состояло из шиитов и проживало в Миани Ниабате, Утале, Ормаре и Шах Лиари. В основном это были исмаилиты, но были и несколько двунадесятников, которые соблюдали траур и делали тазии или изображения имамов. Британский путеводитель отмечал, что шииты презирались суннитами. [149] В районе Макран и Харан шииты были известны как Лотиа, которые были ходжами по этнической принадлежности. Они жили в Гвадаре, Пасни и Исаи. Они жили вдоль береговой линии и занимались торговлей. [150]
Хотя шииты и сунниты жили бок о бок на субконтиненте на протяжении столетий, антишиитское насилие неуклонно росло на протяжении последних 300 лет. Антишиизм имеет два аспекта: шиафобская литература и преступления на почве ненависти. Антишиитская литература, изображающая шиитов как религиозных еретиков, морально разложившихся, политических предателей и низших людей, задает идеологическую основу для насилия против них.
В средневековый период на Ближнем Востоке происходили кровавые столкновения между обеими сектами, но субконтинент оставался безопасным и мирным благодаря светской политике Великих Моголов. До конца шестнадцатого века нашей эры в Индии были написаны только две антишиитские книги: «Минхадж ад-Дин» Махдума-уль-Мулька муллы Абдуллы Султанпури и «Радд-е Равафиз» шейха Ахмада Сирхинди . [151] Сирхинди утверждает:
« Поскольку шииты разрешают проклинать Абу Бакра, Умара, Усмана и одну из целомудренных жен (Пророка), что само по себе является нечестием, мусульманский правитель, нет, все люди, в соответствии с повелением Всеведущего Царя (Аллаха), обязаны убивать их и притеснять их, чтобы возвысить истинную религию. Разрешается разрушать их здания и конфисковывать их имущество и вещи » . [152]
Он также выражал свою ненависть к шиитам в своих письмах. По его словам, наихудшие извратители веры «это те, кто питает злобу к сподвижникам пророка Мухаммеда. Бог назвал их кафирами в Коране». В письме шейху Фариду он сказал, что проявление уважения к извратителям веры ( ахл-и-бида ) равносильно разрушению ислама. [67]
Что касается вооруженного насилия, то в средневековый период было всего несколько примеров убийств шиитов за их убеждения, наиболее заметными инцидентами являются убийство Абдуллы Шаха Гази в 768 году нашей эры, [153] разрушение Мултана в 1005 году нашей эры, преследование шиитов руками султана Фероз Шаха (1351–1388 годы нашей эры), [43] и преднамеренное убийство муллы Ахмада Татхави в 1589 году нашей эры. [64] Однако убийца муллы Ахмада Татхави был наказан императором Акбаром. [36] Смерть Саида Нуруллы Шуштари, по-видимому, была политически мотивирована. [68] Регион Шринагар в Кашмире является исключением в Средние века с десятью кровавыми кампаниями шиитов Тарадж-е . [49]
Однако в восемнадцатом веке нашей эры количество полемических сочинений начало расти. [154] Это началось с дискриминации шиитов Аурангзебом. Шестой император Великих Моголов Аурангзеб Аламгир ненавидел шиитов; он отменил светскую политику Акбара и попытался установить превосходство суннитской секты. Он руководил составлением энциклопедии религиозных постановлений, называемой фетвой Аламгири, в которой шииты были объявлены еретиками. Духовный лидер шиитов Бохра, Сайид Кутб-уд-дин, вместе со своими 700 последователями были убиты по приказу Аурангзеба. Он запретил шествия тазия. [155] В столетии после его смерти полемическая литература и убийства на религиозной почве возросли.
Всякий раз, когда умирал император Моголов, следовала война за престолонаследие, в которой элита играла ключевую роль. После смерти Аурангзеба, когда шиитская элита пыталась играть политическую роль, суннитская элита использовала сектантскую поляризацию, созданную Аурангзебом, чтобы подорвать шиитскую элиту. Это создало перетягивание каната в самом сердце империи Моголов. Бенгалия и Авадх попали под власть шиитской элиты, а остальные государства, например, Декан, Рохайлкханд, Кашмир и т. д., управлялись суннитской элитой. Шах Валиулла (1703 – 1762 н. э.) был среди тех суннитских священнослужителей, которым покровительствовала суннитская элита. Он начал свою карьеру с перевода антишиитского трека шейха Ахмада Сирхинди, радд-е-равафиз , на арабский язык под названием аль-мукаддима тус-суниййах фил интисар лил-фирка те-сунния (المقدمة السنية في الانتصار رقة السنية). [156] Он продолжал критиковать шиитов в своих книгах, таких как «Курат-уль-Айнаин» (قراۃ العینین), «Азала-тул Хафа» (ازالۃ الخفا) , «Файюз-уль-Харамейн» (فیوض الحرمین) и т. д. [157] [158] Другая суннитская полемика включают Наджат аль-Муминин (نجات المومنین) Мухаммада Мохсина Кашмири и Дурр-ут Тахкик (درالتحقیق) Мухаммада Фахира Аллахабади. [154] В письме к суннитским навабам Шах Валиулла сказал:
« Во всех исламских городах должны быть изданы строгие приказы, запрещающие религиозные церемонии, публично проводимые индусами, такие как проведение Холи и ритуальное омовение в Ганге. В десятый день Мухаррама шиитам не должно быть позволено выходить за рамки умеренности, и они не должны быть грубыми или повторять глупости на улицах или базарах ». [159]
Когда по его и Рохиллы приглашению Ахмад Шах Абдали Дуррани завоевал Дели, он изгнал шиитов. [99] Шииты Кашмира также были вырезаны в организованной кампании после того, как афганцы захватили власть. [49] В Мултане, во время правления Дуррани, шиитам не разрешалось исповедовать свою религию. [143] В 1762 - 1764 годах н. э. афганский правитель Кашмира Буланд Хан Бамзай преследовал шиитов. Однажды распространился слух, что некоторые шииты негативно отозвались о суфийском святом Хабибулле Ноушехри . Разъяренная толпа суннитов напала на район Задибал и сожгла дома, принадлежащие шиитам. Буланд Хан приказал арестовать шиитов, обвиняемых в богохульстве. Их ужасно пытали и унижали, отрезая им носы, конечности, уши, и на них налагались большие штрафы. [160]
Старший сын шаха Валиуллы, шах Абд аль-Азиз (1746 – 1823 н. э.), ненавидел шиитов больше всего. Хотя он не объявлял их вероотступниками или немусульманами, но он считал их низшими людьми, точно так же, как он думал об индуистах или других немусульманах. В письме он советует суннитам не приветствовать шиитов первыми, а если шиит приветствует их первым, их ответ должен быть холодным. По его мнению, сунниты не должны вступать в брак с шиитами, избегать употребления их пищи и животных, забитых шиитами. [161]
В 1770 году нашей эры правитель Рохиллы Наджиб-уд Даула умер, и афганский контроль над властью в Дели ослаб. Император Великих Моголов Шах Алам вернулся в Дели, принял светскую политику и назначил шиитского генерала Наджаф-хана. Наджаф-хан умер в 1782 году, но его влияние помогло шиитам переселиться в Дели. [162] Это было неприемлемо для шаха Абд аль-Азиза, и он назвал это заговором шиитов. Чтобы посеять страх среди большинства и подстрекать их, он написал в Tuhfa Asna Ashariya :
« В регионе, где мы живем, вера Исна Ашарийя стала настолько популярной, что один или два члена каждой семьи являются шиитами ». [163]
Это было явным преувеличением. Эта тактика представления шиитов как опасных и распространения страха среди суннитов была общей чертой всех воинствующих организаций, нацеленных на шиитов. [3] В полной противоположности этому утверждению, в Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز) он говорит, что после изгнания Ахмада Шаха Абдали в Дели не осталось ни одного шиита, как и предсказывал его отец Шах Валиулла. [164] Как могла община, которая была полностью очищена тридцать лет назад, достичь такой высокой численности за такой короткий период? Реальность находится где-то посередине: изгнанные шииты начали возвращаться и обустраиваться в своих домах, и продолжать шествия Мухаррам, которые его расстраивали.
Шах Абд аль-Азиз также был знаменосцем антинаучной ортодоксальности. Следуя традиции Тахафат-уль-Филасафа имама Газали , он заявил, что выдающийся шиитский ученый Аллама Тафаззул Хусейн Хан был вероотступником ( мульхид-и-камиль ). [165]
Он собрал большую часть антишиитских книг, доступных ему, хотя и на своем родном языке и после добавления собственных идей, в одну книгу Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ ) . Шах Абд аль-Азиз опубликовал свою книгу в 1789 году нашей эры, используя псевдоним Хафиз Гулам Халим . [163] Эта книга появилась в очень важный момент в истории Субконтинента. В девятнадцатом веке в Индии появились издательские технологии, и публикации стали дешевле. Эта книга была издана в больших масштабах, финансировалась суннитской элитой. Арабский перевод ее был отправлен на Ближний Восток. [166] Первый шиитский ответ пришел от Мирзы Мухаммада Камила Дихлави под названием Нужа-ту Асна Ашария (نزھۃ اثنا عشریۃ) . Затем Мирза был приглашен суннитским губернатором Джаджара под предлогом лечения и отравлен до смерти. Ведущий шиитский богослов того времени аятулла Сайед Дилдар Али Накви написал для его основных глав отдельные книги. Его ученики муфтий Мухаммад Кули Мусави и Молана Сайед Мухаммад Накви также написали возражения. Однако широкую популярность в научных кругах получила книга аятуллы Мир Хамида Хусейна Мусави « Абкаат-уль Анвар фи Имамат-и Ааима тиль Атар» (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) аятуллы Мир Хамида Хусейна Мусави. [167]
К концу XVIII века влияние ваххабитского движения во главе с Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом начало достигать берегов Индии через индийских паломников, совершавших хадж, и священнослужителей, посещавших Хиджаз.
В 1801 году н. э. шествие Мухаррам в Шринагаре подверглось нападению суннитской толпы после того, как распространились слухи, что шииты совершают табарру . Пуштуны и экстремисты из числа местных суннитов объединились, чтобы напасть на шиитский квартал. Они разграбили имущество и изнасиловали женщин. [168] Британский справочник Кашмира отмечает:
« Во времена патанов шиитам не разрешалось праздновать праздник Мохарем. Во времена Абдуллы-хана, который стал независимым от своего господина в Кабуле, они попытались праздновать, но подверглись нападению и разграблению, а их дома были сожжены; около 150 из них (так как в городе их было очень мало) были собраны, им проколоты носы, и одна веревка прошла через них всех, и таким образом, связав их вместе, они были вынуждены ходить по базарам ». [128]
Шах Абд аль-Азиз резко критиковал изготовление тазийи и других видов искусства, связанных с празднованием Мухаррама, [169], но он также написал короткий трактат под названием Сирр аль-Шахадатайн (سر الشہادتین) , в котором он описал празднование Мухаррама как волю Бога сохранить память о мученичестве Хусейна. Он также сказал, что мученичество Хасана и Хусейна было по духу мученичеством Мухаммеда. Он сам устраивал публичные собрания в Мухаррам. Ризви сказал:
" В письме от 1822 года н. э. он писал о двух собраниях, которые он проводил в своем собственном доме и считал совершенно законными с точки зрения шариата. Одно было проведено в годовщину кончины Пророка Мухаммеда, а другое в память о мученичестве имама Хасана и имама Хуссейна десятого числа месяца Мухаррам или на день или два раньше. Там собралось от четырех до пятисот и до тысячи человек. Они читали дуруд. После прибытия самого шаха было описано величие имама Хасана и имама Хуссейна, как это изложено в трудах хадисов. Также были рассказаны пророчества об их мученичестве, обстоятельства, которые привели к этому, и злодеяния тех, кто их убил. Также были описаны элегии об их мученичестве, которые слышали Умм Салма и сподвижники Пророка. Те ужасные видения, которые видели Ибн Аббас и другие сподвижники Пророка, касающиеся также читались слова, выражающие страдания Пророка из-за трагической смерти его внука. Сессия завершилась чтением Корана и фатихи над любой доступной едой. Те, кто мог читать салям или элегию мелодично, делали это. Присутствующие, включая Шаха Абд аль-Азиза, плакали ". [170]
Но именно в 19 веке среди индуистов и мусульман начали возникать исключительные пуританские и фашистские возрожденческие движения. Мухаррам был ограничен только шиитами.
21 апреля 1802 года пуританские последователи Мухаммада ибн Абд аль-Вахаба разграбили священный город Кербела , [ 171] убили более 5000 шиитов и осквернили святые святыни. В 1804 году они осквернили гробницу Пророка в Медине, а в 1805 году — Мекку, заставляя людей принять их веру. [172] Хотя эта жестокость вызвала шок у мусульман по всему миру, она побудила Саида Ахмада Барелви и шаха Исмаила Дихлави взяться за оружие и навязать свои пуританские взгляды. Они были пионерами антишиитского терроризма на субконтиненте. Барбара Меткалф говорит:
« Вторая группа злоупотреблений, которых придерживался Саид Ахмад, была связана с влиянием шиитов. Он особенно призывал мусульман отказаться от содержания тазий. Копий гробниц мучеников Кербелы, выносимых на процессию во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал:
Истинно верующий должен считать разрушение тазии силой таким же добродетельным действием, как и разрушение идолов. Если он не может сломать их сам, пусть прикажет другим сделать это. Если даже это будет вне его власти, пусть он, по крайней мере, будет ненавидеть и отвращаться их всем своим сердцем и душой .
Говорят, что сам Сайид Ахмад, несомненно, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, зданий, в которых размещались тазии ». [173]
Эти нападения были совершены между 1818 и 1820 годами. Ризви привел более подробную информацию о времени, местах и обстоятельствах, при которых были совершены эти нападения. [174] В ответ на эти нападения некоторые шииты начали читать табарру . Маулана Сайед Бакир Дихлави, редактор и владелец Dihli Urdu Akhbar, остановил их. [175]
Другое пуританское движение было начато в Бенгалии между 1820 и 1840 годами Хаджи Шариатуллой. На его могиле высечено следующее заявление:
« Ученый из ученых, выразитель Божественного закона красноречивым и изящным языком, источник всех наставлений в стране Хинд и Бенгалия. Защитник религии от угроз шиитов и неверующих от всякой лжи и тщеславия, избавитель Ислама, (который) был покрыт тьмой, подобно солнцу, окутанному облаками. Чьи слова по правдивости были подобны горам в открытом поле ». [176]
В 1831 году н. э. толпа напала на шиитский квартал Шринагара, Кашмир. Драгоценные вещи были разграблены, а женщины изнасилованы. Некоторые мужчины-сунниты даже резали интимные части своих жертв-женщин ножами. [177] Британский справочник Кашмира отмечает:
« во времена губернатора Бамы Сингха шииты попытались отпраздновать Мохарем, но разгневанные сунниты напали на них, убили пятнадцать из них и разграбили их имущество; а персидские купцы, которых было двести или триста, отступили из Кашмира и с тех пор никогда там не жили ». [178]
Хотя военная авантюра Саида Ахмада потерпела неудачу, стоив ему жизни в 1831 году, его идеологическое наследие продолжилось в школе мысли Деобанд. Данные показывают, что около 90 процентов религиозных террористов в Пакистане являются деобандцами по вере, и многие из них принадлежат к пуштунскому поясу (область, где Саид Ахмад осуществлял свои военные действия). [179]
Его наследие сектантского терроризма продолжалось. Случаи нападения ваххабитов-суннитов на собрания азадари не были редкостью. Одно из таких событий описано в делийской газете Urdu Akhbar 22 марта 1840 года:
Некоторые сунниты пришли, чтобы напасть на собрание Тазия-дари в бунгало г-жи Амир Баху Бегум, вдовы Шамс ад-Дин Хана. Однако магистрат узнал об этом накануне вечером. Он встретился с местным полицейским и приказал ему назначить достаточную силу и не дать агитаторам добраться туда. В результате своевременных мер, как сообщается, мероприятие завершилось мирно. [180]
Канхайя Лал в своей книге «Тарих-и-Лахор» описывает нападение на Кербела Гамай Шаха следующим образом:
« В 1849 году это место Кербела Гамей Шах было разрушено. 10-го числа месяца Мухаррам того года, когда вышел Зульджана, произошло ожесточенное столкновение между шиитами и суннитами около ворот Шах Аалми . В тот день здания внутри ограждения были снесены до основания. Минареты святынь также были снесены, а колодец с водой был заложен кирпичами. Гамей Шах был избит до тех пор, пока не потерял сознание. Наконец, заместитель комиссара Эдвард вызвал отряд кавалерии из военного городка Анаркали, и толпа разошлась. Те, кто был арестован, были наказаны ». [181]
С началом колониального правления в 1857 году религиозные учреждения и ученые потеряли большую часть финансовой поддержки, которой они пользовались ранее. Теперь им пришлось полагаться на государственное финансирование, чанда . Во-вторых, когда британские хозяева решили ввести современные общественные реформы, и каждый стал приписываться к единой идентичности в переписи и политически важным при голосовании. Таким образом, политизация религии и обозначение границ сфер влияния стали финансовой потребностью религиозных лидеров. Они начали описывать всех, принадлежащих к их секте или религии, как одну монолитную группу людей, чья религия находилась в опасности. Третьим важным социальным изменением стало печатное издание, которое сделало написание и публикацию брошюр и книг легким и дешевым. Четвертым фактором стали железные дороги и почтовая служба; лидерам общин стало легко путешествовать, общаться и строить сети за пределами своего места жительства. Это радикально изменило религиозный дискурс и породило общинное и сектантское насилие. Пуританинские ваххабиты уже исключили азадари из суннитского ислама, а Арья Самадж и Шудхи начали просить индуистов воздержаться от азадари.
Новые секты, возникающие среди суннитов; например, деобандисты, барелви, ахле хадис, ахмади и коранисты; заняли крайние позиции против шиитов, чтобы доказать, что они чистые и настоящие выразители суннитского ислама. Шииты также начали изменять практику, чтобы популяризировать ее. Появился новый класс ораторов урду, хатибы, заменившие муджтахидинов. Соревнование в проведении лучших меджлисов и привлечении участников заставило шиитскую элиту ввести новые практики и обычаи, такие как занжирзани, чуп ка тазия , менди и зулджина. Шиитские и суннитские ораторы начали бросать вызов друг другу в религиозных дебатах и, таким образом, зарабатывать деньги, а также рекламу, самыми известными из них были Абдул Шакур Лахнави (суннит) и Макбул Ахмад Дихлави (бывший суннит). [182]
Между тем, число последователей Саида Ахмада Барелви, которые были широко известны как ваххабиты , увеличивалось. Их статистика, приведенная в Газеттире округов Пенджаба, является репрезентативной для общего распространения новой секты.
Хотя цифры недоступны для большинства округов, тенденция к увеличению последователей пуританства Саида Ахмада Барелви может быть подтверждена. Цифры, приведенные в Gazetteer, также не точны, поскольку многие ваххабиты предпочитали идентифицировать себя как основные сунниты. Lahore Gazetteer отмечает:
« Число ваххабитов приведено в сокращенном виде; вероятно, многие мусульмане, которые были ваххабитами, посчитали более безопасным не раскрывать себя как таковых ». [140]
В 1859 году Маулави Нур Ахмад Чишти написал в своей книге «Ядгар-и-Чишти»:
« Еще одна отколовшаяся группа теперь появилась среди мусульман, и они известны как ваххабиты. Я вижу, что многие ученые тянутся к ним. Я ищу убежища у Аллаха! Да исправит Бог их убеждения » . [183]
В следующем абзаце из этой книги повествуется о нападениях на скорбящих шиитов в месяц Мухаррам:
« и на каждом базаре люди собираются, чтобы отдать дань уважения Зульджане . Лошадь окропляют розовой водой со всех сторон, но некоторые люди из-за обиды высмеивают скорбящих. Некоторые из них скандируют «Мадад Чар Яар», что иногда может привести к ожесточенным столкновениям. Так, когда майор Каркар Бахадур был заместителем комиссара в Лахоре, между суннитами и шиитами вспыхнули беспорядки, и многие люди получили ранения. С тех пор заместитель комиссара полиции, окружной полицейский, младший офицер, несколько человек из роты и один армейский офицер сопровождают лошадь, чтобы защитить шиитов, но все еще некоторые пытаются вызвать беспорядки ». [184]
Полемические работы также создавались в большем масштабе. Сэр Сайед Ахмед Хан начал писать «Тухфа-и-Хасан» (تحفہ حسن) против шиитов, но остановился после написания двух томов, потому что понял, что это приносит вред. Наваб Мохсин-уль-Мульк написал «Айят-и-Байенат» (آیات بینات) , Молана Рашид Гангухи из Деобанда написал «Хадия-ту-Шиа» (ہدیہ الشیعہ) , Халил Ахмад Сахаранпори из Деобанда написал «Митраках-туль-Карама» (م طرقہ الکرامه) , Мирза Хайрат Дихлави из Деобанда написал Китаб-э-Шахдат (کتاب شہادت), в котором он напал на Имама Али и его сыновей за сопротивление Омейядам.
Новые технологии, то есть печатный станок и железные дороги, наряду с политическими реформами, принесли крупные социальные изменения, и институт национального государства начал формироваться. Барбара Меткалф и Томас Меткалф объясняют:
«Десятилетия, охватывающие рубеж двадцатого века, ознаменовали апогей британской имперской системы, институциональная структура которой была установлена после 1857 года. В то же время эти десятилетия были отмечены богатым изобилием и разработкой добровольных организаций; всплеском публикации газет, памфлетов и плакатов; и написанием художественной литературы и поэзии, а также политической, философской и исторической научно-популярной литературы. С этой деятельностью возник новый уровень общественной жизни, начиная от митингов и шествий до политизированного уличного театра, беспорядков и терроризма. Народные языки, покровительствуемые правительством, приобрели новую форму, поскольку они использовались для новых целей, и они стали более четко отличаться развитием стандартизированных норм. Новые социальные солидарности, выкованные этими видами деятельности, институциональный опыт, который они предоставили, и переопределения культурных ценностей, которые они воплощали, были формирующими для оставшейся части колониальной эпохи и за ее пределами». [185]
В Пуне в процессиях Мухаррама раньше участвовало больше индуистов, чем мусульман. В 1890-х годах некоторые лидеры общин индуистов призвали бойкотировать то, что они считали мусульманским праздником. Колониальное правительство способствовало им, отказываясь выдавать лицензии индуистам на установку флагов. Аналогично в Сатаре в результате кампании, проводимой из Пуны, мусульманам предоставили возможность в одиночку соблюдать Мухаррам. [186] Во время фестиваля Ганпати поднимались лозунги против Мухаррама и мусульман, а также распространялись брошюры, призывающие индуистов вооружиться. Один мусульманин был убит. [187]
К началу 1900-х годов большинство суннитов все еще соблюдали Мухаррам. Молана Абдул Шакур Лахнави разработал хитрый план по расширению пропасти между шиитами и суннитами. Он начал выступать за празднование победы имама Хусейна над Язидом. Он основал отдельную суннитскую Имамбаргу в Пхул Каторе и попросил суннитов носить красную или желтую одежду вместо черной и нести украшенный флаг чарьяри вместо традиционного черного алам-и-Аббас. Вместо того чтобы чествовать сахабов в их дни рождения, он начал устраивать публичные собрания под знаменем базм-и-сиддики, базм-и-фаруки и базм-и-усмани в первые десять дней Мухаррама, чтобы почтить первых трех халифов и назвать это Мадх-и-Сахаба. Он обсуждал жизнь первых трех халифов и нападал на шиитские убеждения. Шииты увидели в этом попытку саботировать память о трагедии Кербелы и начали читать табарру в ответ. [188] Эти идеи привели к тому, что Мухаррам стал праздником, а также полем битвы. Как отмечалось в правительственном справочнике:
« Стали строиться магазины и палатки, а также появились такие развлечения, как качели и карусели. Кроме того, женщины города начали не только посещать маршрут тазиас, но и устанавливать палатки (бордели) на ярмарочной площади, где они принимали посетителей ». [189]
По словам Дхулипалы;
« Шииты возражали против этих практик, которые, по их мнению, принижали торжественность этих религиозных событий, которые в основном были траурными. Поэтому они обратились в окружной магистрат Лакхнау с просьбой проверить эти практики и запретить все, что противоречило характеру этих событий. В ответ на это окружная администрация Лакхнау ввела строгие правила, сочувствующие требованиям шиитов, для шествия Ашра 1906 года. Сунниты возражали против новых правил, утверждая, что в отличие от шиитов они рассматривают шествия как празднества в честь исламского героя, а не как повод для траура. Спор между двумя сторонами был временно урегулирован в 1906 году, когда окружная администрация Лакхнау предоставила суннитам отдельное место для захоронения своих Кербел.
Однако сунниты теперь были полны решимости придать своим шествиям характер, отличный от характера шиитских шествий. Стихи, в то время известные как Чариари, читались во время суннитских шествий. Эти стихи были восхвалением первых четырех халифов, которые изображались как друзья Пророка, а также как друзья друг друга. Поскольку некоторые из этих стихов «были определенно предосудительными, поскольку содержали оскорбления шиитов и их верований», их чтение было сочтено шиитами провокационным. Шииты отомстили, читая Табарру или оскорбления первых трех халифов в своих собственных шествиях, поскольку они считали их узурпаторами, которые были враждебны законному халифу Али и его семье. Эти события ознаменовали собой водораздел в социальных отношениях между этими двумя сектами ислама в УП. В 1907 и 1908 годах в Лакхнау вспыхнули серьезные беспорядки из-за чтения Чарьяри и Табарры суннитскими и шиитскими процессиями соответственно.
В ответ на эти события в 1908 году провинциальное правительство создало комитет во главе с TC Piggott, офицером ICS, которому было поручено изучить весь вопрос, оценить претензии обеих сторон и дать рекомендации. Комитет Piggott пришел к выводу, что декламация стихов Charyari организованным образом и преобразование процессий Tazia в процессии Charyari были «новшеством» с 1906 года. Такие социальные новшества считались корнем гражданских беспорядков в таком взрывоопасном религиозном обществе, как Индия, и британцы, стремясь поддерживать закон и порядок, активно препятствовали им. Неудивительно, что комитет Пигготта рекомендовал запретить чтение стихов Чарияри по «маршруту любой тазии, алама или другой мусульманской процессии или в присутствии такой процессии» в три дня в году – Ашура, Чхелум и 21-й день Рамзана ». [189]
С ростом случаев насилия и потерей политического влияния в Аваде и Бенгалии шииты начали практиковать такийю на индивидуальном уровне. Холлистер говорит:-
« В течение нескольких десятилетий десятилетняя перепись проводила отдельный учет шиитов и суннитов в некоторых провинциях. В 1911 и 1921 годах большинство провинций и штатов были включены, но результаты оказались неудовлетворительными. Например, в 1921 году в переписи населения Бихара и Ориссы было учтено 3711 шиитов, но в отчете руководителя переписных операций в провинции мы читаем, что:
« Несомненно, эти цифры далеко не полные, и причина в том, что многие шииты отказались записывать себя в качестве таковых».
То, что они откажутся это сделать, было ясно заявлено за день до переписи шиитским членом Законодательного совета в Патне. Оценка, сделанная в то время, дала вероятную цифру в 17 000, или почти в пять раз больше, чем по переписи. Для города Патна оценка была 10 000 против цифры переписи в 1000. В 1931 и 1941 годах усилия по проведению отдельной переписи шиитов были в целом прекращены ". [12]
Во время восстания 1929 года против афганского короля Амануллы, шиитские деревни подверглись нападению в долине Тирах в племенных районах, граничащих с Афганистаном. Гани Хан сообщает:
«Тем, кто убьет шиитов, были обещаны рай и гурии. Афридиты прислушались. Предложенное золото и обещанные гурии оказались для них слишком большой жертвой. Они схватили винтовки и отправились на поиски рая. Затем последовало самое ужасное уничтожение не только шиитов, но и скота, и деревьев. Долины, где жили шииты, были опустошены — миллионы фруктовых деревьев, сотни лет чинаров и миндальных плантаций были вырублены. Шииты были слишком сломлены и отвлечены, чтобы прийти на помощь Аманулле». [190]
После провала движения Халифат в 1920-х годах политические улемы потеряли свою общественную поддержку, и мусульмане начали следовать современным умам, таким как Мухаммед Али Джинна. Чтобы оставаться актуальными, улемы основали воинствующую организацию Деобанди, Маджлис Ахрар-и-Ислам, в 1931 году. Они приехали из соседних Малихабада, Канпура, Дели, Мирута и даже издалека, из Пешавара. [191] Эту организацию можно считать предшественницей Сипах-и-Сахаба Пакистан (ССП). Сначала они агитировали против ахмедитов в Кашмире, а теперь искали возможность. Ее предоставил Молана Абдул Шакур Лахнави, который теперь добавил Фаруки к своему имени и стал последователем секты Деобанди, и он основал семинарию в Лакхнау в 1931 году прямо на пути Азадари, названную Дар-уль-Мубаллигин. [192] Молана Абдул Шакур Фаруки написал много книг и памфлетов. Шииты ответили написанием ответных ремарок. Поскольку бумага стала доступна в изобилии, эти писания распространились по всему субконтиненту и стали причиной случаев насилия, хотя и незначительных по сравнению с тем, что происходило в Уттар-Прадеше. Дхулипала говорит:
« Проблема вспыхнула с новой силой в 1936 году в день Ашура, когда двое суннитов не подчинились приказам и публично прочитали Чарьяри в центре города Лакхнау. Их арестовали и отдали под суд, но затем в день Чхелум больше суннитов приняли участие в чтении Чарьяри, и четырнадцать из них были арестованы. Это привело к новой агитации суннитов Лакхнау в пользу публичного чтения этих стихов, которые стали известны как Мадхе Сахаба ». [189]
Правительство назначило комитет Оллсопа, который одобрил решение комитета Пигготта и наложил запрет на Мадхе Сахаба в дни Азадари. Джинна не позволил членам Мусульманской лиги занять чью-либо сторону в конфликте, который он назвал заговором с целью отвлечь мусульман от их реальных проблем. Лиакат Али Хан выступил с речью на собрании UP, поддержав агитацию Мадхе-Сахаба в Мухарраме. [193] Отчет комитета Оллсопа был опубликован в марте 1938 года и был отклонен улемами Деобанди. Дхулипала рассказывает:
« Зафарул Мульк заявил, что он направил правительству уведомление о том, что сунниты начнут гражданское неповиновение, если оно не пересмотрит свое решение. На следующий день в Чхелуме произошел инцидент в Патанале, узкой улочке в Лакхнау, где размещается Дар аль Мубаллагин, суннитское религиозное учреждение, которым руководит Маулана Абдул Шакур. В процессию шиитов Тазия, проходившую перед учреждением, были брошены кирпичи, и в результате беспорядков десять человек погибли и несколько десятков получили ранения ». [189]
Это был пик агитации Мадхе Сахаба . Начались убийства шиитов. Молана Хуссейн Ахмед Мадани, оплачиваемый Конгрессом священнослужитель, который до сих пор скрывал свои светские взгляды, выступая против теории двух наций, снял лицемерную маску. Муширул Хасан описывает свою роль в антишиитском насилии следующим образом:
« Начался ад. Хусейн Ахмад Мадани (1879–1957), директор знаменитой семинарии в Деобанде, вместе с другими лидерами Джам'ият аль-Улама, бросился в бой. Он призывал к гражданскому неповиновению. Тысячи людей вняли его призыву и добились ареста. Хотя он был ярым сторонником светского национализма и принципиальным критиком «теории двух наций», он беззастенчиво разжигал сектантские страсти. Он выступил на публичном собрании в Лакхнау 17 марта 1938 года, разделив трибуну с пламенным главой Дар аль-Мубаллигин Маулви Абдулом Шакуром и Мауланой Зафарул Мульком, главным представителем Мадх-и Сахаба в Лакхнау ». [191]
Азадари в Уттар-Прадеше больше не был мирным; он уже никогда не будет прежним. Насилие зашло так далеко, что в Ашуру 1940 года террорист-деобанди атаковал шествие Ашура с бомбой. Холлистер пишет:
" Конфликты между суннитами и шиитами в Мухаррам нередки. Шествия в городах сопровождаются полицией по установленным маршрутам. Следующие цитаты из одной газеты не являются обычными. Они показывают, что могло бы произойти, если бы правительство не держало ситуацию под контролем: "адекватные меры предотвратили инциденты", "Мухаррам прошел мирно", "Все магазины остались закрытыми в ... во избежание инцидентов", "Несколько женщин предложили сатьяграху перед заключительной процессией ... примерно в двадцати милях от Аллахабада. Они возражают против прохождения процессии через их поля", "полиция приняла большие меры предосторожности, чтобы не нарушить мир", "вследствие нападения полиции с палками на процессию мехенди мусульмане ... сегодня не праздновали Мухаррам. Процессии тазия не проводились ... Бизнес велся как обычно в индуистском «местности», «бомба, брошенная в процессию». Не все эти беспорядки возникают из-за сектантских различий, но эти различия вызывают множество скандалов. Бирдвуд говорит, что в Бомбее, где первые четыре дня Мухаррама, вероятно, будут посвящены посещению табут хана друг друга, женщины и дети, а также мужчины допускаются, и члены других общин — только суннитам отказывают «просто в качестве полицейской меры предосторожности» . [194]
Основная цель армии сахабов была достигнута: шииты и сунниты были разделены, поскольку Азадари больше не был в безопасности.
Конгресс хотел использовать сектантскую карту против Джинны, который был шиитом, но чем больше Конгресс поддерживал религиозно-фашистских улемов, тем больше это отдаляло ее от мусульман и тем популярнее становилась Лига. Сектантская деятельность начала давать отпор. Улемы Деобанди становились печально известными, и мусульманские массы были возмущены тем, что Мусульманская лига интерпретировала как политику Конгресса «разделяй и властвуй». С ростом пакистанского движения мусульмане отложили свои разногласия в сторону и начали откликаться на призыв Мусульманской лиги к мусульманскому единству и созданию отдельной родины. [189] Теперь улемы Деобанди изменили тактику: в 1944 году они создали отдельную организацию для выполнения грязной работы, Танзим-и-Ахле-Суннат , сосредоточенную исключительно на антишиитском насилии [195], и главные лидеры, такие как Мадани, снова начали представлять себя как инклюзивные секуляристы. Ирония в том, что те же самые националистические светские улемы писали фальшивую историю о том, что Акбар был проклятым неверным, а Шейх Ахмад Сирхинди был заметным противником его секуляризма. Архивы и исторические книги периода Великих Моголов содержат много материала о лидерах оппозиции, например, Шиве Джи, но нет ни одного упоминания об Ахмаде Сирхинди. Именно Молана Азад первым создал героя из Ахмада Сирхинди, и позже эту фальсификацию продолжили все историки Деобанди. [196] Некоторые другие, такие как Шаббир Ахмад Усмани , присоединились к Лиге и, когда им не удалось вырвать лидерство у Джинны, сформировали новую партию в 1946 году, Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ), которая стала первой оппозиционной партией после основания Пакистана.
После падения Джинны феодальный премьер-министр Пакистана Навабзада Лиакат Али Хан объединился с улемами Деобанди и принял Резолюцию о целях , а также принял пуританский ваххабизм в качестве государственной религии. Этот шаг против немусульманских граждан поддержали также шииты и ахмади. Назначенный Джинной министр юстиции Джогендра Нат Мандал ушел в отставку со своего поста. Шииты Пакистана заявляют о дискриминации со стороны пакистанского правительства с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. [197] Хотя сектантская ненавистническая литература лилась в Пенджаб с тех пор, как Шах Абд аль-Азиз написал свою Тухфа Асна Ашария , однако, крупные инциденты антишиитского насилия начались только после массовой миграции в 1947 году. Многие ученики Моланы Абдул Шакур Фаруки и Моланы Хуссейн Ахмад Мадани мигрировали в Пакистан и либо основали здесь семинарии, либо стали частью Танзим-и-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ). Они путешествовали по всей стране и призывали к нападениям на Азадари и писали книги и трактаты против него. Среди них были: Молана Нурул Хасан Бухари, Молана Дост Мухаммад Куреши, Молана Абдус Саттар Таунсави, Молана Муфтий Махмуд, Молана Абдул Хак Хаккани, Молана Сарфараз Хан Сафдар Гахарви и Молана Манзур Ахмад Наумани.
В 1950-х годах Танзим-и-Ахле-Суннат начал организовывать публичные собрания по всему Пакистану, чтобы подстрекать к насилию и высмеивать шиитские святыни. TAS выпустил антишиитский ежемесячник под названием Da'wat . В Мухаррам 1955 года нападения произошли по меньшей мере в 25 местах в Пенджабе. В 1956 году тысячи вооруженных жителей деревни собрались, чтобы напасть на Азадари в небольшом городке Шахр Султан, но были остановлены полицией от убийств. 7 августа 1957 года во время нападения в деревне Ситпур были убиты трое шиитов. Обвиняя жертву, TAS потребовал, чтобы правительство запретило тысячелетнюю традицию Азадари, потому что она вызывала беспорядки и кровопролитие. В мае 1958 года в Бхаккаре был убит шиитский оратор Ага Мохсин. Полицию нужно было назначать во многих местах, сценарий стал больше похож на тот, что был в районах, где говорили на урду до раздела. [198] Здесь важно отметить, что шиитские улемы становились частью религиозных союзов и не поддерживали секуляризм. Учебный план, преподаваемый в шиитских семинариях, не включает в себя никаких курсов по истории субконтинента. Шиитские священнослужители не имеют независимого политического видения: они укрепляли пуританство, которое должно было лишить шиитов основных прав человека, таких как равенство, мир и свобода.
Айюб Хан ввел военное положение в 1958 году. В 1960-х годах шииты начали сталкиваться с государственными преследованиями, когда шествия Азадари были запрещены в некоторых местах, и запрет был снят только после протестов. В Лахоре главная процессия у ворот Мочи была вынуждена изменить свой маршрут. После отмены военного положения в 1962 году антишиитская пропаганда ненависти возобновилась как в форме книг, так и в еженедельных газетах. Деобандийская организация Танзим-и-Ахле-Суннат потребовала ограничить Азадари шиитскими гетто. После Мухаррама, 3 июня 1963 года, двое шиитов были убиты и более ста ранены в результате нападения на шествие Ашура в Лахоре. В небольшом городке Техри в районе Хайрпур в Синде были убиты 120 шиитов. Пресса не освещала инциденты должным образом, поскольку личности как преступников, так и жертв, а также их цели были скрыты. 16 июня шесть организаций Деобанди организовали публичный митинг в Лахоре, на котором они обвинили жертв в насилии. В июле была назначена комиссия для расследования беспорядков. Ее отчет был опубликован в декабре того же года, но в нем также не было названо ни одного лица или организации. Никто не был наказан. [199] Махмуд Ахмад Аббаси, Абу Язид Батт, Камар-уд-Дин Сиалви и другие написали книги против шиитов.
В 1969 году шествие Ашура было атаковано в Джанге. 26 февраля 1972 года шествие Ашура было забросано камнями в Дера Гази Хан. В мае 1973 года шиитский квартал Гобиндгарх в округе Шейхупура подвергся нападению со стороны деобандийской толпы. Были также беспорядки в Парачинаре и Гилгите. В 1974 году шиитские деревни подверглись нападению в Гилгите вооруженных деобандийцев. В январе 1975 года произошло несколько нападений на шиитские шествия в Карачи, Лахоре, Чаквале и Гилгите. В деревне Бабу Сабу недалеко от Лахора трое шиитов были убиты, многие получили ранения. [200]
С другой стороны, муфтий Махмуд, Молана Самиул Хак, Ихсан Иллахи Захир и другие яростно писали и выступали против шиитов. Молана Самилул Хак написал в редакционной статье журнала Al-Haq :
« Мы также должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом наносить вред и уничтожать Ахле-Сунна... Шииты всегда сговаривались превратить Пакистан в шиитское государство... Они сговаривались с нашими иностранными врагами и с евреями. Именно посредством таких сговоров шииты спланировали разделение Восточного Пакистана и таким образом утолили свою жажду крови суннитов ». [201]
Освободительная борьба Бангладеш была спровоцирована экономическими и культурными обидами, а не религией. Религиозная реальность такова, что шиитское население Бангладеш составляло менее 1%, и аналогично Мукти Бахни был преимущественно суннитским. Члены Аль-Бадра и Аль-Шамса , джихадистских ополчений, созданных вооруженными силами Пакистана для подавления бенгальских бойцов, были набраны из Джамаат-и-Ислами и следовали ваххабитской форме ислама, проповедуемой последователями Саида Ахмада Барелви и Шаха Исмаила Дихлави. Шииты Пакистана составляют незначительное меньшинство на гражданских и военных службах, и они также пытаются преуменьшить свою религиозную идентичность из-за страха дискриминации. [202]
После прихода к власти Зии в 1977 году влияние социализма и модернизма начало ослабевать, а религиозные партии почувствовали себя воодушевленными программой исламизации Зии. Они начали набирать рабочих и добровольцев. В феврале 1978 года толпа деобанди напала на шиитский квартал в Карачи, в результате чего погибло 5 человек. [203] В следующий Мухаррам 1978 года в Лахоре и Карачи были совершены нападения на процессии азадари, в результате которых погибло 22 шиита. [204] После вторжения Советского Союза в Афганистан в 1979 году страна стала убежищем для шиитских боевиков. Теперь они могли тренироваться во имя афганского джихада, убивать шиитов и скрываться в Афганистане. Число преступлений на почве ненависти против шиитов возросло. Во время Мухаррама 1980 года афганские беженцы, обосновавшиеся недалеко от Парачинара, нападали на шиитские деревни, а в 1981 году они изгнали шиитов из Сады. В то время в округе Куррам работало ополчение Куррам, они успешно сдерживали это насилие. В 1983 году шиитские кварталы Карачи подверглись нападению в Ид Милад-ун-Наби. [205] Было подожжено 94 дома, 10 шиитов были убиты. [204] В Мухаррам 1983 года в Карачи снова произошли нападения на шиитов. [206] 6 июля 1985 года полиция открыла огонь по шиитской демонстрации в Кветте, убив 17 шиитов. [207] Шииты ответили, и 11 нападавших были убиты. Согласно отчету полиции, среди 11 нападавших, погибших в столкновении, только 2 были опознаны как полицейские сипаи, а 9 были гражданскими деобанди, одетыми в поддельную полицейскую форму. В Мухаррам 1986 года 7 шиитов были убиты в Пенджабе, 4 в Лахоре, 3 в Лайяхе. [204] В июле 1987 года шииты Парачинара снова подверглись нападению афганских моджахедов, которые были готовы защищаться, в результате чего погибли 52 шиита и 120 нападавших. [208] В 1988 году шествия шиитов были запрещены в Дера Исмаил Хане, и 9 безоружных мирных шиитов были застрелены, когда они бросили вызов запрету. Правительству пришлось восстановить шествие. Во время резни в Гилгите 1988 года суннитские племена под руководством Усамы бен Ладена напали, вырезали и изнасиловали мирных шиитов в Гилгите после того, как были призваны пакистанской армией для подавления восстания шиитов в Гилгите . [209] [210] [211] [212] [213]
Здесь важно отметить, что не Зия, а Лиакат Али Хан покровительствовал виновникам сектантства в Лакхнау и начал процесс исламизации. Айюб Хан не только оттолкнул бенгальцев, но и продвигал историческое повествование о Гуламе Ахмаде Перваизе, теоретике заговора, который нападал на шиитов в своих книгах, таких как «Шахкар-и-Рисалат» . Задолго до Зии теория двух наций Джинны приписывалась Ахмаду Сирхинди и Шаху Валиулле. Эти проповедники ненависти были представлены как герои и настоящие основатели Пакистана в Силлабусе. [157]
Другим значимым событием стала исламская революция в Иране. Она косвенно укрепила исламистов в Пакистане. Джамаат-и-Ислами Моланы Маудуди разделяли общие идеи политического исламизма. Они были первыми, кто поддержал ее и опубликовал труды и речи Хомейни в Пакистане. Шииты не поддерживали эту революцию до 1985 года, когда Молана Ариф аль-Хуссайни взял на себя руководство шиитской организацией Техрик-и-Джафария . Молана Манзур Ахмад Наумани долгое время писал против Джамаат-и-Ислами. Опасаясь, что эта революция может фактически усилить Джамаат-и-Ислами и шиитов, он получил финансирование от Рабта Аалам-и-Ислами из Саудовской Аравии и написал книгу против шиитов и Хомейни. Тем временем Молана Нурул Хасан Бухари и Аттаулла Шах Бухари умерли, а Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) была в плохом состоянии. Необходимость в ее реорганизации была удовлетворена другим священнослужителем Деобанди более низкого ранга, Моланой Хак Наваз Джангви из Пенджаба. С той же идеологией и базой поддержки он выбрал название Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) и позже изменил его на Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
Как раз в то время, когда советские войска покидали Афганистан, в Кашмире вспыхнула волна гражданского неповиновения и протестов. [214] Пакистан решил отправить джихадистов, подготовленных для афганского джихада. Последователи пуританской формы ислама Саида Ахмада Барелви обучались в Балакоте , месте, где он был убит, спасаясь от совместного нападения сикхов и пуштунов в 1831 году. Были созданы новые организации, такие как «Хизбул Моджахеды», но их члены были набраны из идеологических сфер семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами. [215] Это ухудшило положение шиитов в Пакистане, поскольку джихадисты, подготовленные для Кашмира, возвращались домой и действовали как сектантские террористы на полставки. Государство поначалу закрывало глаза. «Сипах-и-Сахаба» стали более смертоносными, а случаи убийства шиитов стали более организованными и целенаправленными. Шиитский интеллектуализм начался в 1990-х годах: врачи, инженеры, профессора, бизнесмены, священнослужители, юристы, государственные служащие и другие ученые мужи были включены в списки и убиты. [216] Основные средства массовой информации, либо из-за страха перед джихадистами, либо из-за идеологической ориентации большинства журналистов, решили скрыть личности жертв-шиитов и создать ложные бинарности, которые мешали людям понять серьезность ситуации, а исследователям и активистам по правам человека собирать правильные данные и формировать реалистичное повествование. [217] Еще одной тактикой, применяемой для этой стратегии путаницы, было изменение названий сектантских группировок: в 1980-х годах Танзим-и-Ахлесуннат (ТАС) стала известна как Сипахе Сахаба (ССП), в 1990-х годах была создана новая организация под названием Лашкар-и-Джангви (ЛиДж), члены которой, если их ловили с поличным, получали поддержку от юристов и финансирования ССП. [218]
В 2001 году, после атак 11 сентября на башни-близнецы в Соединенных Штатах, Пакистан решил присоединиться к Америке в ее войне против терроризма. Президент Мушарраф запретил Лашкар-и-Джангви и Сипах-и-Мухаммад. [219] В октябре 2001 года муфтий Низам ад-Дин Шамзай, известный религиозный авторитет Деобанди, издал фетву, призывающую к джихаду против США и пакистанских государств. [220]
Террористические группы цитировали его как религиозное оправдание своих актов насилия, таких как нападения на правительственные учреждения и распространение хаоса посредством терактов с участием смертников. Главными целями этих атак были мусульмане-шииты. [221]
Случаи насилия в городах происходят чаще, чем в сельской местности. Это происходит потому, что городской средний класс легко радикализируется, особенно люди, мигрирующие из сельской местности, ищут убежища в религиозных организациях, чтобы бороться с городской культурой и искать новых друзей с похожим сельским складом ума. [223] Растущая урбанизация была одной из коренных причин насилия в Лакхнау в 1930-х годах. Джастин Джонс говорит:
« Одним из самых важных социальных факторов, способствовавших шиитско-суннитскому конфликту в 1930-х годах, было массовое перемещение населения и демографии, происходившее в Лакхнау. До 1920-х годов колониальный Лакхнау медленно модернизировался и оставался в значительной степени застойным как с точки зрения экономики, так и роста населения. Однако быстрое развитие Лакхнау впоследствии в крупный провинциальный центр промышленности и торговли привело к тому, что население города после 1921 года резко возросло с 217 000 до 387 000 всего за двадцать лет ». [224]
Чтобы разобраться в непрерывном, систематическом и многомерном преследовании шиитов Пакистана, Аббас Заиди применил модель геноцида к явлению, которое он называет медленным геноцидом, [3] термин, используемый лауреатами Нобелевской премии профессором Амартией Сеном и Десмондом Туту для описания бедственного положения рохинджа . [ 225] [226] В 1996 году Грегори Стэнтон , президент Genocide Watch , представил в Государственном департаменте США информационный документ под названием «8 стадий геноцида» . [227] В нем он предположил, что геноцид развивается в восемь стадий, которые «предсказуемы, но не неизбежны». [227] [228]
Политические исламистские движения в Пакистане всегда имели намерение уничтожить , полностью или частично, шиитскую общину, которую они называли еврейским заговором против ислама, который морально развращен и опасен для суннитского большинства. [201] Южноазиатский идеолог антишиизма Шах Абд аль-Азиз представляет теорию заговора, чтобы объяснить происхождение шиизма, в которой завоеванные евреи во главе с персонажем типа Шерлока Холмса Абдуллой ибн Сабой планировали отомстить исламу и присоединились к рядам Али в качестве его сторонников. [229] Он намеренно игнорирует возникновение раскола между шиитами и суннитами сразу после смерти Пророка по вопросу о халифате. [230] Он также не указывает на активность Абу Зарра аль-Гифари , чье движение было первым крупным протестным движением против господства Омейядов. [231] Изречения Мухаммеда, упоминающие термин «шииты Али», [232] и присутствие группы сподвижников Пророка, известных своим почтением к Али [233], также были исключены из его картины истории шиитов. Это отклонение от реальных истоков шиитского ислама [234] и антисемитское, неисторическое повествование стало идеологической основой для преступлений геноцидного характера против шиитов. [201] Он также советует суннитам унижать шиитов. [161] Его книга, направленная против истории и верований шиитов, Tauhfa Ithna Ashari , широко преподается в суннитских семинариях современной Южной Азии.
Как и все геноцидные нарративы, шииты представлены как предатели и морально разложившиеся. Большинство отрицательных мусульманских персонажей южноазиатской истории изображены как шииты. Муширул Хасан отмечает:
« Кроме того, были предприняты согласованные действия, направленные на то, чтобы воспрепятствовать бракам шиитов и суннитов, изобразить шиитов сексуально распущенными, описать их как еретиков и представить их как предателей страны и врагов ислама. Часто приводились в пример Мир Садик, диван Типу Султана; Мир Алам, диван Хайдарабада; Мир Джафар, диван Сирадж уд-Даулы, или семья Билграми. Их упрекали за то, что они были в сговоре с британским или индийским правительствами против своих суннитских повелителей ». [191]
В то время как Мир Садик и Мир Алам принадлежали к суннитской секте своих правителей, Мир Джафар был фактически шиитом, но также был и Сирадж-уль Даула , которого он покинул ради политических выгод. Шиитские личности прошлого, которые воспринимаются как герои, такие как Джинна в Пакистане и Сирадж-уль Даула , изображаются как сунниты. [235]
В литературе на урду многие известные суннитские романисты и драматурги изображают шиитов как секс-работников, лицемеров и преступников. Одним из таких примеров является знаменитая серия криминальных романов «Инспектор Джамшаид» Иштиака Ахмада. [236] В романах Бано Кудсия женщины-секс-работницы носят шиитские имена и алам-и Аббас, воздвигнутые на их рабочем месте, доме, что на самом деле является шиитским символом, воздвигнутым на имамбаргах.
Этот антишиитский нарратив популярной истории и литературы имеет последствия: в 2007 году Тахир Ашрафи, советник правительства Пенджаба, посетил задержанных членов запрещенной организации «Лашкар-и Джангви». Он говорит:
« некоторые из них показали мне религиозные указы, изданные в печатном виде, в которых говорилось: женщины шиитов и кадиянитов — ваши рабыни, их имущество — халяль, а их убийство — религиозная необходимость ». [237]
В одной из брошюр, распространяемых организацией «Лашкар-и-Джангви» в пакистанской провинции Белуджистан, говорится:
« Все шииты достойны убийства. Мы избавим Пакистан от нечистых людей. Пакистан означает «земля чистых», и шииты не имеют права жить в этой стране. У нас есть указ и подписи уважаемых ученых, объявляющие шиитов неверными. Так же, как наши бойцы вели успешный джихад против шиитов-хазарейцев в Афганистане, наша миссия в Пакистане заключается в уничтожении этой нечистой секты и ее последователей в каждом городе, каждой деревне и каждом уголке Пакистана . Как и в прошлом, наш успешный джихад против хазарейцев в Пакистане и, в частности, в Кветте продолжается и будет продолжаться в будущем. Мы сделаем Пакистан кладбищем шиитов-хазарейцев, а их дома будут разрушены бомбами и террористами-смертниками. Мы успокоимся только тогда, когда сможем вывесить флаг истинного ислама на этой земле чистых. Джихад против шиитов-хазарейцев теперь стал нашим долгом ». [3]
Убийцы шиитов хорошо организованы. Организации, нацеленные на шиитскую общину в Пакистане, имеют функциональные подразделения во всех крупных городах и поселках, где они распространяют ненависть к шиитам; и обучают и мотивируют своих членов совершать убийства и теракты с использованием смертников. [238] Гражданские лица-шииты в стране регулярно ежедневно убиваются террористическими организациями такфири Деобанди, такими как Сипах-и-Сахаба Пакистан , Лашкар-и-Джангви , Джаиш-и-Мохаммед , Техрик-и-Талибан Пакистан , Харкат-уль-Джихад аль-Ислами , Лашкар-и-Тайба и другими. Пакистанские правительства закрывают на это глаза. [239] [240] [241]
Аббас Заиди в своем подробном исследовании освещения в СМИ преступлений против шиитов Пакистана утверждает, что как государственные, так и частные СМИ приняли политику оправдания и отрицания. [217] Он говорит:
« СМИ сообщают об убийствах шиитов одним из трех способов: отрицание, запутывание и оправдание. Под отрицанием я подразумеваю, что СМИ явно или неявно заявляют, что убивают не шиитов, а «людей», «мужчин», «паломников» или этнических «хазарейцев». Это происходит, когда СМИ либо вообще не сообщают об убийствах шиитов, либо намеренно скрывают религиозную принадлежность жертв-шиитов. Под запутыванием я подразумеваю, что СМИ изображают убийства шиитов в терминах шиитско-суннитской бинарности, в которой обе секты показаны в равной степени вовлеченными в насилие. Под оправданием я подразумеваю, что СМИ изображают шиитов как еретиков, богохульников и агентов-провокаторов, действующих от имени иностранных держав и, таким образом, заслуживающих насилия по отношению к ним ». [217]
Халед Ахмед утверждает, что это происходит потому, что владельцы СМИ и работающие там сотрудники в подавляющем большинстве являются суннитами, и что существует «чувство стыда», которое удерживает их от открытого обсуждения этой проблемы. [242]
Хотя подавляющее большинство пакистанских мусульман-шиитов принадлежат к школе Итна 'ашария , существуют значительные меньшинства низаритских исмаилитов ( Ага Хани ) и более мелкие ветви Мустаали Давуди Бохра и Сулеймани Бохра . [243] Распределение шиитского населения неравномерно. Они являются местным большинством только в Гилгит-Балтистане и Курраме. В Пенджабе и Синде большинство шиитов живут в небольших городах и деревнях.
Мухаммед Али Джинна , Каид-и-Азам («Великий лидер»), основатель Пакистана, родился в шиитской семье. Некоторые утверждают, что он практиковал суннитскую школу мысли в более позднем возрасте, однако после его смерти его сестра Фатима Джинна обратилась в суд с просьбой исполнить волю Джинны в соответствии с шиитским исламским законом. Лиакат Али Хан и Фатима Джинна оба утверждали в совместном заявлении под присягой, что Джинна был шиитом. Однако внучатый племянник Джинны, Лиакат Х. Мерчант, внучатый племянник Джинны, пишет, что «Куад не был шиитом; он также не был суннитом, он был просто мусульманином». [244] [245] [246] [247]
В то время как в последние несколько десятилетий для решения правовых потребностей и политической поддержки шиитского населения в Пакистане были сформированы такие организации, как Tehrik-e-Jafaria Pakistan и Imamia Students Organisation , в то время как Sipah-e-Muhammad Pakistan , шиитская военизированная группа, была сформирована для сдерживания воинственности против шиитов со стороны Sipah-e-Sahaba Pakistan , а также Lashkar-e-Jhangvi, деобандских военизированных групп. Хотя сунниты и шииты обычно мирно сосуществуют, сектантское насилие спорадически осуществляется радикальными группами.
Когда генерал Зия уль-Хак , бывший военный правитель Пакистана , ввел новые законы, делающие вычеты закята обязательными для каждого мусульманина в 1980-х годах, Техрик-и-Джафария провела большую публичную демонстрацию в Исламабаде, чтобы заставить правительство освободить шиитскую мусульманскую общину от этого закона. Этот протест привел к «Исламабадскому соглашению», в котором правительство согласилось ввести отдельную программу для шиитских учеников в государственных школах, а также освободить шиитскую общину от закона о закяте, поскольку шииты считают закят личным налогом (который должен быть выплачен нуждающимся), не подлежащим сбору государством. По словам одного высокопоставленного пакистанского журналиста, который был свидетелем этих событий, иранский лидер аятолла Хомейни сыграл важную роль в достижении этого соглашения, и он запросил у генерала Зии аль-Хака заверения в том, что требования шиитов будут выполнены. Также было зачитано послание аятоллы Хомейни протестующим шиитам в Исламабаде, в котором он призвал их сохранять бодрость духа [248] [249]
В Индии шиитское население распределено неравномерно. Лакхнау, Хайдарабад, Муршидабад, Алигарх, Мумбаи, Калькутта, Майсур, Бхопал, Ченнаи и Бангалор являются крупными городами с шиитскими кварталами. Среди шиитов Индии подавляющее большинство принадлежит к секте двунадесятников , в то время как шииты среди общин ходжа и бохра в основном являются низаритами и мусталитами соответственно. [250] Давуди бохра в основном базируются в Индии , хотя теология давуди бохра возникла в Йемене . Индия является родиной большинства населения давуди бохра, причем большинство из них сосредоточено в Гуджарате из более чем 1 миллиона последователей по всему миру. [251]
Индия, единственная немусульманская страна в мире, где шиитское население составляет 3-7 процентов от всего населения, признала день Ашуры , указанный как Мохаррам, государственным праздником в Индии . В Индии также есть день рождения имама Али как государственный праздник в штатах Бихар и Уттар-Прадеш , столица которых Лакхнау считается центром индийской шиитской мусульманской общины. День рождения имама Али не признан государственным праздником ни одной страной, кроме Индии , Азербайджана и Ирана . Когда Саддам безжалостно подавил шиитское восстание в 1992 году , мировые СМИ хранили молчание, и ущерб святыням Хусейна ибн Али и его сводного брата аль-Аббаса ибн Али в ходе попыток баасистов выгнать шиитских повстанцев был тщательно охраняемым секретом режима Саддама , но индийские СМИ Doordarshan были единственной сетью в мире, которая показала эти кадры. [252]
Азадари или траурная практика имама Хусейна ибн Али очень распространена по всей Индии. [253] Одна вещь, которую стоит отметить в индийской Азадари, это участие немусульман в шиитских ритуалах в день Ашура . [254] [255] [256]
Индуистские правители Виджаянагара в XVI и XVII веках даже надевали черную одежду и помогали организовывать процессии Кала Тазия ( Черная Тазия ). Даже Сциндиас Гвалиора и Холкар Махараджи Индора проводили собрания Маджлис или Мухаррам . [257] В Лакхнау индуисты регулярно присоединяются к мусульманам в процессиях Азадари и Алам . Суфийские святые Индии вместе с шиитскими учеными поощряли смешение и слияние коренных элементов из богатого культурного наследия земли с Мухаррамом, таким образом провозглашая послание мирного сосуществования между общинами и объединенного сопротивления тиранической власти. [257]
Пронос Аламов через огонь более распространен. Есть несколько случаев, когда это традиционно практикуется, особенно в городе Визианагарам в 550 км от Хайдарабада, где через огонь проносят 110 Аламов. Значительным аспектом хождения по огню в контексте празднования Мохаррама в Андхра-Прадеше является участие индуистов в церемониях. В Визианагараме 109 Аламов несут индуисты. [258] Великая процессия Ашура в Кашмире запрещена правительством штата Кашмир .
Шииты также заявляют, что находятся в стороне в Индии, поэтому Всеиндийский шиитский совет по личному праву был сформирован после отделения от Всеиндийского мусульманского совета по личному праву в 2005 году для решения юридических потребностей шиитского населения . AISPLB считает, что должна быть национальная политика для шиитов, чтобы предотвратить их эксплуатацию корыстными интересами. Отношение правительства к мусульманам, особенно в Махараштре, подверглось критике. [259] Недавно сформированный Всеиндийский шиитский совет по личному праву насчитывал 69 членов на момент формирования по сравнению с 204 членами Всеиндийского мусульманского совета по личному праву . [260] Шиитский орган пользовался поддержкой бывшей королевской семьи Лакхнау , около 2000 потомков семьи утверждают, что оказали ей свою поддержку. Шииты утверждают, что их оттеснил на второй план суннитский совет по праву, созданный в 1972 году. [260] Маулана Мирза Мохаммед Атар , президент отколовшегося Всеиндийского совета по личному праву шиитов, объяснил причину сегрегации, заявив, что шииты сформировали форум из себя, потому что Всеиндийский совет по личному праву мусульман никогда не интересовался их благополучием. « Шииты и сунниты по-разному трактуют семейные законы. У шиитов также разные мечети и места захоронения в Индии». [260]
Известные мусульмане-шииты участвуют во многих важных сферах жизни Индии, таких как искусство, бизнес, дипломатия, бюрократия, журналистика, спорт, наука, религия, литература, политика и т. д.
Азим Хашим Премджи , один из самых богатых бизнесменов Индии, принадлежит к шиитской общине. Бисмиллах Хан , лауреат премии Бхарат Ратна , и Бадей Гулам Али Хан считаются одними из самых важных фигур в индийской музыке. Мусульмане-шииты также играют важную роль в индийской политике.
Некоторые шиитские организации в Индии включают в себя:
[261]
После раздела субконтинента в 1947 году большинство шиитских кварталов Муршидабада и Калькутты стали частью Индии. Сегодня небольшая шиитская община есть в Дакке и западной части страны. [10] [9] Многие шииты в Бангладеш изначально ведут свою родословную от штатов Уттар-Прадеш и Бихар в Индии. Некоторые части Бангладеш, такие как Моулвибазар в Большом Силхете и Читтагонг, также подверглись влиянию притока иранских поселенцев, таких как семья Притхимпасса , которые смогли распространить шиитский ислам в Кулаура-упазиле Моулвибазара.
— вторая по величине шиитская страна в мире с населением около 30 миллионов человек.
Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах во время президентства тиранического Зия-уль-Хака, когда произошло много нападений на шиитское население.
Первые крупные беспорядки шиитов и суннитов в Пакистане вспыхнули в 1983 г. в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; погибло не менее 60 человек. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки в Мухаррам, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и привели к гибели сотен людей. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибло не менее 200 человек.
Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах при президентстве тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых печально известных инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, заставив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были разрушены, и около 100 человек были убиты
Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 г., в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году после короткого затишья, длившегося почти четыре дня, военный режим якобы использовал определенных боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся суннитских лашкаров — вооруженных ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
Мухаррам, отмечающий мученическую смерть Хазрата Имама Хуссейна..., отмечался по всей Индии во вторник.
