stringtranslate.com

Ислам в Южной Азии

Ислам является второй по величине религией в Южной Азии , где проживает более 640 миллионов мусульман , что составляет около трети населения региона. Ислам впервые распространился в прибрежных регионах Индийского субконтинента и Шри-Ланки почти сразу же, как только он появился на Аравийском полуострове , когда арабские торговцы принесли его в Южную Азию. В Южной Азии проживает самое большое население мусульман в мире: здесь проживает около трети всех мусульман. [16] [17] Ислам является доминирующей религией в половине стран Южной Азии (Пакистан, Мальдивы, Бангладеш и Афганистан). Это вторая по величине религия в Индии и третья по величине в Шри-Ланке и Непале.

На Индийском субконтиненте ислам впервые появился на юго-западной оконечности полуострова, на территории нынешнего штата Керала . Арабы торговали с Малабаром еще до рождения Мухаммеда. Местные легенды гласят, что группа сахабов под предводительством Малика ибн Динара прибыла на Малабарское побережье и проповедовала ислам. Согласно этой легенде, первая мечеть Индии была построена по указу последнего царя Чера Перумала Макотаи , принявшего ислам и получившего имя Таджудхин еще при жизни исламского пророка Мухаммеда (ок. 570–632). [18] [19] [20] Аналогичным образом, тамильские мусульмане на восточном побережье также утверждают, что они обратились в ислам при жизни Мухаммеда. Согласно Киссату Шакарвати Фармаду , мечети в Кодунгаллуре, Колламе , Мадайи , Баркуре , Мангалоре , Касарагоде , Каннуре , Дхармадаме , Панталаини и Чалияме были построены в эпоху Малик Динара и являются одними из старейших мечетей на Индийском субконтиненте. . [21] [22] [23] Исторически сложилось так, что мечеть Барвада в Гоге , Гуджарат, построенная до 623 г. н.э., мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метале , Керала и Палайя Джумма Палли (630 г. н.э.) в Килакараи , Тамилнад - три из первые мечети в Южной Азии . [24] [25] [26] [27] [22]

Первое вторжение по морю произошло губернатором Бахрейна халифа Умара Усманом ибн Абу аль-Аасом, который послал своего брата Хакама ибн Абу аль-Ааса совершить набег и провести разведку региона Макран [28] около 636 г. н.э. или 643 г. н.э. задолго до этого. любая арабская армия достигала границы Индии по суше. Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, напавший на Макран в 649 году нашей эры, был одним из первых сторонников Али ибн Абу Талиба . [29] Во время халифата Али многие индуистские джаты Синда попали под влияние шиизма [30] , а некоторые даже участвовали в Верблюжьей битве и погибли, сражаясь за Али. [29] Согласно популярной традиции, ислам был принесен на острова Лакшадвип , расположенные к западу от Малабарского побережья, Убайдуллой в 661 году нашей эры. После Рашидунского халифата к власти пришли мусульманские политические династии . [31] [32]

Происхождение

Исламское влияние впервые стало ощущаться на Индийском субконтиненте в начале VII века с появлением арабских торговцев. Арабские торговцы посещали регион Малабар для торговли еще до того, как ислам утвердился в Аравии. По словам историков Генри Майерса Эллиота и Джона Доусона в их книге « История Индии, рассказанная ее собственными историками» , первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье еще в 630 году нашей эры. Считается, что первая индийская мечеть была построена в 629 году нашей эры, предположительно по велению неизвестного правителя династии Чера , при жизни Мухаммеда ( ок.  571–632 ) в Кодунгаллуре, в районе Триссур, Керала, Маликом бин Динаром. . В Малабаре мусульман называют Маппила .

Генри Роулинсон в своей книге «Древняя и средневековая история Индии» ( ISBN  81-86050-79-5 ) утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье во второй половине VII века. Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его «Руководстве по округам Южная Канара и Мадрас» [ 33] , а также Харидасом Бхаттачарья в «Культурном наследии Индии», том. IV . [34]

Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду. [35] Однако именно последующее расширение мусульманского завоевания Индийского субконтинента в течение следующих тысячелетий утвердило ислам в регионе.

По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и ранними сторонниками Али или протошиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, который путешествовал через Синд в Макран в 649 году нашей эры и представил отчет о местности. к халифу. Он поддержал Али и погиб, сражаясь за него вместе с Синдхи Джатс. [36]

Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. [37] Джаты сражались против мусульман в битве при Цепях в 634 году [38] , а позже также сражались на стороне Али в Верблюжьей битве в 656 году под руководством своего вождя Али Б. Данура . [39] После того, как исламское завоевание Персии было завершено, арабы-мусульмане начали двигаться к землям к востоку от Персии и в 652 году захватили Герат . [40]

История

Политические династии (Омейяды - 1947 г.)

Эпоха исламских порохов, господствовавших в Западной, Центральной и Южной Азии.

При Омейядах (661–750 гг. н.э.) многие шииты искали убежища в регионе Синд, чтобы жить в относительном мире в отдаленном районе. В 712 году молодой арабский генерал Мухаммад бин Касим завоевал большую часть региона Инда для Империи Омейядов , которая стала провинцией Ас-Синд со столицей в Аль- Мансуре . [41] [42] [43] [44] [45] Арабские племена восстали в Синде в начале 9 века во время периода Аббасидов. В период распрей 841–842 годов между йеменскими племенами и племенами Хиджази фракция Хиджази Умара бин Абдул Азиза аль- Хаббари убила пройеменского аббасидского губернатора Синда Имрана бин Мусу Бармаки , [46] оставив Умара бин Абдул Азиза аль-Хаббари как фактический губернатор Синда. По словам аль-Якуби , просьба Умара об официальном назначении губернатором была удовлетворена в 854 году аббасидским халифом Аль-Мутаваккилем . [47] После смерти Аль-Мутаваккиля в 861 году Умар бин Азиз аль-Хаббари утвердился в качестве независимого правителя, хотя он продолжал читать пятничные молитвы от имени халифа Аббасидов, тем самым номинально присягая на верность Аббасидский халиф в Багдаде. [ нужна цитата ]

К середине 800-х годов Бану Мунаббих (также известный как Бану Сама ), заявлявший о своем происхождении от племени курайшитов Пророка Мухаммеда , пришел к власти в Мултане и основал Эмират, который правил в течение следующего столетия. [48] ​​В начале 10 века Ибн Руста первым сообщил об устоявшемся эмирате Мултан . Аль-Бируни сообщил, что Мухаммед III, полное имя которого было Мухаммад бин аль-Касим бин Мунаббих, был первым из правителей Бану Мунаббих (Самид) Мултана - он завоевал Мултан и выпустил серебряные даммы с его индуистским эпитетом «Михирадева». («Бог Солнца») на реверсе. [48] ​​К середине 10 века Мултан попал под влияние карматов . Карматы были изгнаны из Египта и Ирака после своего поражения там от рук Аббасидов. Они вырвали контроль над городом у проаббасидского эмирата Бану Мунаббих [49] и присягнули на верность Фатимидскому халифату, базирующемуся в Каире , а не Аббасидскому халифату в Багдаде . [50] К концу 10-го века н.э. регионом правили несколько индуистских королей-шахи, которые были подчинены Газневидам . Сын Сабуктигина , Махмуд Газни , расширил империю Газневидов до Амударьи , реки Инд и Индийского океана на востоке и до Рея и Хамадана на западе. При правлении Масуда I династия Газневидов начала терять контроль над своими западными территориями в пользу династии Сельджуков после битвы при Данданакане , что привело к ограничению ее владений современными Афганистаном и Пакистаном ( Пенджаб и Белуджистан ).

Суннитский ислам прибыл в Северную Индию в 12 веке в результате вторжений во время завоеваний Гуридов . Однако племянники Ала ад-Дина Хусейна , Гияс ад-Дин Мухаммад и Мухаммад из Гора, расширили владения Гуридов в беспрецедентных масштабах. В то время как Гиясуддин был занят экспансией Гуридов на западе, его брат Мухаммад из Гора вместе со своими тюркскими рабами начал набеги на восток и к началу двенадцатого века расширил империю Гуридов до Бенгалии на востоке, в то время как Гуриды достигли до Горгана на западе под руководством Гияс ад-Дина Гори. Основа Делийского султаната была заложена завоевателем Гуридов Мухаммадом Гори, который разгромил Конфедерацию раджпутов во главе с правителем Аджмера Притхвираджем Чауханом в 1192 году возле Тарина , после того, как ранее потерпел поражение от них . [51] Будучи преемником династии Гуридов, Делийский султанат изначально был одним из ряда княжеств, управляемых тюркскими генералами-рабами Мухаммада Гори, включая Йылдыза , Айбака и Кубачи , которые унаследовали и разделили территории Гуридов между собой. . [52] После длительного периода распрей мамлюки были свергнуты в ходе революции Хальджи , которая ознаменовала переход власти от турок к разнородной индо-мусульманской знати. [53] [54] Правление Халджи и Туглака привело к новой волне быстрых мусульманских завоеваний в глубине Южной Индии . [55] [56] Султанат, наконец, достиг пика своего географического охвата во время династии Туглаков, занимая большую часть Индийского субконтинента при Мухаммеде бин Туглуке . [57] За этим последовал упадок из-за индуистских завоеваний, индуистских королевств, таких как Империя Виджаянагара , утверждающих независимость, и новых мусульманских султанатов, таких как Бенгальский султанат, отделившихся. [58] [59] В 1526 году Султанат был завоеван и сменил Империю Великих Моголов . По словам Ибн Батуты , Халджи поощряли обращение в ислам.установив обычай представлять новообращенного султану, который надевал на новообращенного мантию и награждал его золотыми браслетами. [60] Во время правления Ихтияра Уддина Бахтияра Хилджи над Бенгалией Делийского султаната мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения количества обращенных в ислам. [61]

Империя Великих Моголов смогла завоевать почти всю Южную Азию. Хотя религиозная терпимость наблюдалась во время правления императора Акбара , [62] правление императора Аурангзеба стало свидетелем полного установления исламского шариата и повторного введения джизьи (специального налога, взимаемого с немусульман) посредством составления Фатавы . -э-Аламгири . [63] Моголы, уже страдавшие от постепенного упадка в начале 18 века, подверглись вторжению афшаридского правителя Надир - шаха . [64] Упадок Великих Моголов предоставил Империи Маратхов , Империи Сикхов , Королевству Майсур , Навабам Бенгалии и Муршидабада и низамам Хайдарабада возможность осуществлять контроль над обширными регионами Индийского субконтинента. [65] В конце концов, после того, как многочисленные войны истощили ее силу, Империя Великих Моголов распалась на более мелкие державы, такие как шиитский наваб Бенгалии , наваб Авада , Низам Хайдарабада и Королевство Майсур , которые стали крупнейшим экономическим и военным центром Азии. власть на Индийском субконтиненте. [ нужна цитация ] Власть мусульман быстро испарилась в начале 18 века после их поражений в войнах [66] и нападениях . [67] На смену Моголам пришли раджпуты , маратхи , сикхи в Пенджабе, джаты и более мелкие мусульманские государства , конкурирующие за власть с Британской Ост-Индской компанией . Исламские ученые медленно реагировали на британское правление. Политика вестернизации британских властей фактически разрушила исключительную власть улемов в сфере образования и ограничила их административное влияние. После распада Индии Великих Моголов Королевство Майсур Типу Султана , базирующееся в Южной Индии, которое стало свидетелем частичного установления экономической и военной политики, основанной на шариате, то есть Фатхул Муджахиддин , заменило Бенгалию, управляемую навабами Бенгалии, в качестве ведущей экономической территории Южной Азии. [68] [69] Раздел был изложен в Законе о независимости Индии 1947 года и привел к роспуску британского владычества , то есть правления Короны в Индии. Хайдарабад , последний крупный мусульманский княжеский штат, был аннексирован в 1948 году современной Республикой Индия . [70]

Панорама в 12 сгибах, показывающая сказочное шествие Ид уль-Фитр, совершаемое мусульманами Империи Великих Моголов .

Современные государства (1947-настоящее время)

Два самоуправляющихся независимых доминиона Индия и Пакистан по закону возникли в полночь 14–15 августа 1947 года. В результате раздела Индии от 10 до 20 миллионов человек по религиозному признаку были перемещены, а число человеческих жертв оценивается до двух миллионов человек. вновь образованные доминионы . Идеологический характер Пакистана оспаривается: речь Джинны от 11 августа, очевидно, поддержала идею о том, что государство было создано просто для защиты интересов мусульман, но улемы рассматривают Пакистан как исламское государство . После всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом 1973 года была принята Конституция , [ 71] которая провозгласила Пакистан Исламской Республикой , а ислам — своей государственной религией . В годы, предшествовавшие перевороту Зия -уль-Хака , левый премьер-министр Пакистана Зульфикар Али Бхутто столкнулся с энергичной оппозицией под лозунгом возрождения Низам-э-Мустафы («Правление пророка » ). [72] После исламизации Зия-уль-Хака и военного правления Мушаррафа на выборах 2008 года вместо религиозных партий вернулись обычные политические партии .

В Афганистане Конституция 1931 года сделала ханафитский шариат государственной религией, тогда как Конституция 1964 года просто предписывала государству проводить свои религиозные ритуалы в соответствии с ханафитской школой. Конституция 1977 года провозгласила ислам религией Афганистана, но не упомянула, что государственный ритуал должен быть ханафитским. В Бангладеш ислам стал государственной религией в результате поправки к конституции, принятой в 1988 году. Для мусульман Индии Пакистан стал триумфом, который мгновенно обернулся поражением. [73] Голосуя на выборах 1945-1946 гг., они заявили, что исламу необходимо собственное государство. [74] Но после 1947 года им пришлось жить исламской жизнью без удовлетворения. [75] Индия, что необычно для новых стран 1950-х годов, успешно поддерживала живую демократию. Мусульмане в 1960-х годах голосовали за Конгресс, который их добивался, но с тех пор голосовали за любую партию, которая, по их мнению, могла бы удовлетворить интересы мусульман. В отношении мусульман сложились негативные стереотипы, связанные с нелояльностью и симпатиями к Пакистану, особенно после 1980-х годов. Частично это была тактика объединения индуистов, а частично — суррогат правительственной оппозиции. [76] Индуистские националистические группы и причастные к этому государственные чиновники провели кампанию против мечети Бабри , предположительно построенной на месте рождения Рамы . [76] В 2002 году в Гуджарате произошел погром. [77] Поражение БДП привело к приходу к власти более сговорчивого правительства, при котором был создан комитет по социально-экономическому статусу мусульман. Отчет комитета Сачара опроверг представление о «умиротворении» мусульман, показав бедный и недостаточно представленный статус индийских мусульман. Несмотря на отдельные случаи успеха, в докладе указываются значительные препятствия, с которыми сталкивается большая часть мусульманского населения. [78] В Индии управление делами ислама в каждом штате возглавляет муфтий штата под руководством Великого муфтия Индии . [ нужна цитата ]

Конверсии

Исламские амбиции султанов и Великих Моголов были сосредоточены на расширении мусульманской власти и грабежах, а не на поиске новообращенных. Свидетельства отсутствия систематических программ обращения являются причиной концентрации мусульманского населения Южной Азии за пределами основного ядра мусульманского государства [79] в северо-восточных и северо-западных регионах субконтинента, которые находились на периферии мусульманских государств. [80]

Другая теория утверждает, что индийцы приняли ислам, чтобы получить привилегии. Есть несколько исторических случаев, которые, очевидно, подтверждают эту точку зрения. Ибн Баттута сообщает, что султаны Хильджи награждали новообращенных одеждами. Старые переписи населения сообщают, что многие землевладельческие семьи Северной Индии стали мусульманами, чтобы избежать штрафов за неуплату налогов. Эта точка зрения может охватывать Амилов Синда , Парасни Махараштры , а также Каястхов и Кхатрисов , которые развивали исламские традиции, находясь на государственной службе. Однако эта теория не может решить проблему большого количества обращений в веру в периферийных регионах Бенгалии и Пенджаба, поскольку государственная поддержка уменьшится по мере удаления от их основных районов. [81]

Одна из точек зрения историков заключается в том, что новообращенных, стремившихся избежать кастовой структуры, привлекал суфийский эгалитаризм . [79] Это понятие было популярно среди южноазиатских, особенно мусульманских, историков. [82] Но нет никакой связи между областями со значительным количеством обращений и теми регионами с брахманическим влиянием. [79] Районы, в которых, как показала перепись 1872 года, проживает мусульманское большинство, не только были далеки от ядра мусульманских государств, но также не были ассимилированы в индуистские и буддийские общинные структуры ко времени прихода ислама в этих областях. Обращенные бенгальцы были в основном коренными народами , которые имели лишь легкий контакт с браминами . Аналогичный сценарий применялся и к кланам Джат, которые в конечном итоге составили основную массу пенджабской мусульманской общины. [83]

Суфии не проповедовали эгалитаризм, но сыграли важную роль в интеграции сельскохозяйственных поселений с более крупными современными культурами. В районах, где суфии получали гранты и контролировали вырубку лесов, они играли роль посредников с мирской и божественной властью. Ричард М. Итон описал значение этого в контексте Западного Пенджаба и Восточной Бенгалии , двух основных регионов развития мусульманского большинства. [84] Раздел в конечном итоге стал возможен из-за концентрации мусульманского большинства на северо-западе и северо-востоке Индии. [85] Подавляющее большинство мусульман субконтинента проживают в регионах, которые в 1947 году стали Пакистаном. [86]

Исламизация Бенгалии и Южной Азии в целом шла медленно. Можно видеть, что этот процесс включает в себя три различные функции. Ричард Итон описывает их по порядку: включение, идентификация и вытеснение. В процессе включения в бенгальскую космологию были добавлены исламские агентства . В процессе идентификации исламские агентства слились с бенгальскими божествами. В процессе перемещения исламские агентства заняли место местных божеств. [87]

Пенджабцы и бенгальцы сохранили свои доисламские обычаи. [88] Главный вызов чистоте ислама в средневековой Южной Азии исходил не от двора и не от набегов маратхов, а от сельских новообращенных, которые не знали исламских требований, а также от влияния индуизма в их жизни. [ 89] Пенджабцы, по словам Мохаммеда Муджиба, духовно полагались на магию, [90] в то время как бенгальские мусульмане, как сообщается, участвовали в Дурга Пудже , поклонении Шитале и Ракшасе Кали и прибегали к помощи индуистских астрологов . И в Пенджабе, и в Бенгалии ислам рассматривался как лишь один из нескольких методов решения обычных проблем. [91]

За этим номинальным обращением в ислам, вызванным региональными мусульманскими политиками, последовали реформы , особенно после 17 века, в которых мусульмане интегрировались с большим мусульманским миром. Улучшение транспортных услуг в девятнадцатом веке привело мусульманские массы в контакт с Меккой, что способствовало реформистским движениям, подчеркивающим буквализм Корана и заставляющим людей осознавать различия между исламскими заповедями и их реальной практикой. [91]

Исламские реформистские движения, такие как движение Фараизи , в сельской Бенгалии девятнадцатого века стремились исключить местные народные обычаи из бенгальского ислама и посвятить население исключительно Аллаху и Мухаммеду. [92] Политически реформистский аспект обращения, подчеркивающий исключительность, продолжился с движением Пакистана за отдельное мусульманское государство [91] , а культурный аспект заключался в принятии арабской культуры . [93]

Исламская культура

Наат ( панджабский и др.) — это поэзия , восхваляющая исламского пророка Мухаммеда . Эта практика популярна в Южной Азии (Бангладеш, Пакистан и Индия), обычно на бенгали , пенджаби или урду . Люди, которые читают Наат, известны как Наат Хаван или Сана-хуаан . Исключительная «Хвала Аллаху», и только Аллах называется Хамд , не путать с «Наат».

В арабских странах тексты песен и восхваления Мухаммеда называются Мадих набави .

Демография

Пакистан, Бангладеш, Афганистан и Мальдивы являются странами с мусульманским большинством. Мусульманское население Индии составляет 14,5%, что по-прежнему делает их крупнейшим мусульманским населением за пределами стран с мусульманским большинством. [103]

Движения

Деобанди

Движение Деобанди или деобандизм — это возрожденческое движение в суннитском исламе , которое придерживается ханафитской школы права. Он сформировался в конце 19 века вокруг медресе Дарул Улум в Деобанде , Индия, от которого и произошло название, Мухаммадом Касимом Нанаутави , Рашидом Ахмадом Гангохи и некоторыми другими после индийского восстания 1857–1858 годов . Они считают себя продолжением Ахлюс Сунны валь Джамаат. Основной целью этого движения был отказ от традиционных суннитских практик, таких как посещение святынь , празднование « урса » и других ортодоксальных суннитско-суфийских практик, которые они считают ширком и бидом . Под сильным влиянием салафизма и ваххабизма ; они выступали против влияния немусульманских культур на мусульман Южной Азии. Движение стало пионером образования в области религиозных наук через Дарс-и-Низами , связанную с базирующимися в Лакнау улемами Фиранги Махал , с целью сохранить традиционные исламские учения от наплыва модернистских, светских идей во время британского колониального правления . Индийское клерикальное крыло движения Деобанди, Джамиат Улема-э-Хинд , было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии благодаря участию в панисламистском движении Халифат и пропаганде доктрины составного национализма .

В теологическом отношении деобандийцы придерживаются доктрины таклида ( соответствия правовому прецеденту) и придерживаются ханафитской школы. Основатели школы Деобанди Нанаутави и Гангохи черпали вдохновение в религиозно-политических доктринах выдающегося южноазиатского исламского ученого и суфийского реформатора Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762 гг. Н. Э. / 1114–1175 гг. Хиджры). В первые годы своего существования улемы Деобанди участвовали в богословских дебатах с христианскими и индуистскими учеными; с целью защиты исламской веры и организации народной борьбы за свержение британского колониализма. Теологи деобанди из Джамиат Улема э-Хинд, в частности, обсуждали мультикультурализм и противодействие разделу Индии , имея стратегическое видение защиты религиозной свободы мусульман в Индии .

В ответ на советское вторжение в Афганистан в 1979 году Саудовская Аравия решила поддержать движение Деобанди из-за его популярности в пуштунских регионах Афганистана и Пакистана , что повлияло на движение с салафитскими идеалами. С начала 1980-х до начала 2000-х Деобандис активно финансировался Саудовской Аравией. Пакистан также решительно поддерживал моджахедов Деобанди в борьбе с Советским Союзом в Афганистане и Индией в повстанческом движении в Кашмире из-за их связи с панисламистским наследием шаха Валиуллы и Движением «Шелковое письмо» на субконтиненте. Наряду с «Джамаат-и-Ислами» , исламистские формирования Деобанди представляли собой наиболее преданных добровольцев антикоммунистического афганского джихада .

Движение распространилось из Индии, Пакистана, Афганистана и Бангладеш в Великобританию и имеет присутствие в Южной Африке . Пакистанские и афганские филиалы, а также первоначальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с индийско-пакистанской границей. Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые выступают за ненасилие, а другие являются воинственными .

Барелви

Движение Барелви , также известное как Ахль аль-Сунна ва'ль-Джамаа («Люди пути Пророка и община»), представляет собой суннитское движение возрождения, основанное на ханафитской и шафиитской школах юриспруденции , а также теологических школах Матуриди и Ашари с сильное суфийское влияние и имеет сотни миллионов последователей. Это умеренная форма ислама, которой мусульмане в Южной Азии следовали на протяжении веков, и она включает в себя множество суфийских орденов , в том числе Чистис , Кадирис , Сохарварди и Накшбанди , а также многие другие ордена и подотряды суфизма. Они считают себя продолжением суннитской исламской ортодоксальности до возникновения салафизма и движения деобанди .

Движение Ахле Суннат распространено по всему миру и имеет миллионы последователей, тысячи мечетей, учреждений и организаций в Индии , Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании , Южной Африке и других частях Африки, Европы , Карибского бассейна и Соединенные Штаты Сейчас у движения более 200 миллионов последователей по всему миру.

Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране и литературе традиций (хадисах), поскольку люди отошли от традиций Пророка. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам о необходимости вернуться к «идеальному» образу ислама. Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644-1719), основателя медресе-и-Рахимия и одного из составителей Фатава-э-Аламгири . Шах Абдур Рахим — отец шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение у шаха Абдул Азиза Мухаддита Дехлави (1746–1824) и Фазл-е-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя Хайрабадской школы. Фазле Хак Хайрабади Исламский ученый и лидер восстания 1857 года издал фетвы против ваххабита Исмаила Дельви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-э-Кизб) из Дели в 1825 году. Исмаил считается интеллектуальным предком Деобандиса.

Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, т.е. Таухид и окончательность пророчества, приверженность шариату и фикху , следуя четырем школам, следуя Ильм аль-Каламу и суфийским практикам, таким как почитание святых, среди прочего, связанному с суфизмом. Их еще называют суфиями-суннитами. Движение определяет себя как наиболее аутентичного представителя того, что известно как суннитский ислам, и поэтому принимает общее прозвище Ахли-и-Суннат ва-аль-Джамаат (Люди, которые придерживаются пророческой традиции и сохраняют единство общины). .

Ахмед Раза Хан Барелви (1856–1921), суннитский суфийский ученый и реформатор на севере Индии, много писал в защиту Мухаммеда и популярных суфийских практик и стал лидером движения под названием «Ахли Суннат ва Джамаат».

Ахли Хадис

Ахл-и-Хадит или Ахл-е-Хадит ( люди хадиса ) — салафитское реформаторское движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века на основе учений Сайида Ахмада Шахида , Сайеда Назира Хусейна и Наваба Сиддика Хасан Хана . Это ответвление индийского движения Тарикат-и-Мухаммадия XIX века, связанного с традициями шаха Валиуллы Дехлави XVIII века и движением ваххабитов . Приверженцы движения называли себя по-разному: « мувахидами » и « ахли хадисами » .

Первоначально совпадающее с так называемыми (индийскими) «ваххабитами», движение возникло как отдельная группа примерно в 1864 году, получив название « Ахли Хадис », чтобы подчеркнуть свою приверженность совокупности хадисов — утверждений, приписываемых Мухаммеду . подтверждается через цепочки передачи – и его политический квиетизм . Движение примечательно своим решительным противодействием практикам, связанным с почитанием святых, которые они считали нарушением доктрины Таухида (исламского монотеизма). Его приверженцы заявляют, что придерживаются тех же взглядов, что и сторонники ранней школы Ахль аль-Хадис . Они отвергают таклид (следуя правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому юридическому обоснованию), основанному на Священных Писаниях. Сегодня термины « салафит » и « Ахли Хадис » часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции со школой Ханбали , преобладающей на Аравийском полуострове , и многие из его членов отождествляют себя со школой мысли Захири . Некоторые считают, что оно имеет некоторые заметные отличия от преимущественно арабских салафитов.

Обладая значительным влиянием среди городских исламских интеллектуальных кругов Южной Азии, « Ахли Хадис» объединились во Всеиндийскую конференцию «Ахли Хадис» в 1906 году, а в Пакистане сформировали политическое крыло « Джамиат Ахле Хадис» в 1986 году. Движение получило поддержку и финансирование из Саудовской Аравии .

Споры

Мусульманские общины Южной Азии применяют систему социальной стратификации . Расслоение, существующее среди мусульман, возникает не только из-за концепций чистого и нечистого , которые являются неотъемлемой частью индийской кастовой системы. Она сложилась в результате отношений между иностранными завоевателями и индусами из высшей касты , принявшими ислам ( Ашраф ) (известной также как табка-и ашрафия ) и местными новообращенными из низшей касты ( Аджлаф ), а также продолжения индийской кастовой системы. среди местных новообращенных. Неашрафы — это новообращенные из отсталых каст. Неологизм «Пасманда» включает мусульман Аджлафа и Арзала , а статусы Аджлафа определяются тем, что они являются потомками обращенных в ислам, а также их пешей ( профессией ). Эти термины не используются в местном социологическом словаре в таких местах, как Кашмир и Уттар-Прадеш , и поэтому очень мало говорят нам о функционировании мусульманского общества.

Система Бирадари – это то, как социальное расслоение проявляется в Пакистане и, в некоторой степени, также в Индии . Кастовая система мусульман Южной Азии также включает иерархические классификации хандан (династия, семья или родословная) и носовую (группа, основанная на кровных связях и происхождении).

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (2013). Религии Южной Азии: традиции и сегодня. Рутледж . п. 193. ИСБН 978-0-415-44851-2.
  2. ↑ Амин, Тахир (23 мая 2023 г.). «Население Пакистана достигает новой отметки на фоне экономического спада». Брекодер . Проверено 7 июля 2023 г.
  3. ^ Диамант, Джефф. «Страны с 10 крупнейшим христианским населением и 10 крупнейшим мусульманским населением». Исследовательский центр Пью . Проверено 7 июля 2023 г.
  4. ^ «Перепись 2022 года: население Бангладеш сейчас составляет 165 миллионов» . www.dhakatribune.com . 27 июля 2022 г. Проверено 7 июля 2023 г.
  5. ^ «Открытые данные Всемирного банка». Открытые данные Всемирного банка . Проверено 7 июля 2023 г.
  6. ^ "Афганистан". Всемирная книга фактов (изд. 2024 г.). Центральное Разведывательное Управление . Проверено 8 октября 2022 г. (Архивное издание 2022 г.)
  7. ^ «Население Шри-Ланки (2023 г.) живое — Countrymeters» . Countrymeters.info .
  8. ^ Департамент переписи и статистики, Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011. Архивировано 7 января 2019 года на Wayback Machine.
  9. ^ "The Kathmandu Post | Читайте в Интернете последние новости и статьи из Непала" . kathmandupost.com . Проверено 7 июля 2023 г.
  10. ^ «Перспективы мирового населения на 2022 год». Департамент ООН по экономическим и социальным вопросам , Отдел народонаселения . Проверено 17 июля 2022 г.
  11. ^ «Мировые демографические перспективы на 2022 год: Демографические показатели по регионам, субрегионам и странам ежегодно на 1950–2100 годы» (XSLX) («Общая численность населения по состоянию на 1 июля (тысячи)»). Департамент ООН по экономическим и социальным вопросам , Отдел народонаселения . Проверено 17 июля 2022 г.
  12. ^ Исследовательский центр Pew — Глобальный религиозный ландшафт, 2010 г. — религиозный состав по странам. Архивировано 5 августа 2013 г. в Wayback Machine .
  13. ^ «Проект глобального религиозного будущего Pew-Templeton - исследования и данные Исследовательского центра Pew» . Исследовательский центр Пью . Проверено 7 июля 2023 г.
  14. ↑ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенезис в арабских диалектах». Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. doi : 10.1163/1570-6699_eall_EALL_SIM_000030. ISBN 9789004177024.
  15. ^ Талбот и Сингх 2009, стр. 27, сноска 3.
  16. ^ Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (1 января 2013 г.). Религии Южной Азии: традиции и сегодня. Рутледж. ISBN 9780415448512.
  17. ^ «10 стран с самым большим мусульманским населением, 2010 и 2050 годы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 2 апреля 2015 года . Проверено 7 февраля 2017 г.
  18. ^ «Вторая старейшая мечеть в мире находится в Индии» . Трибуна Бахрейна. Архивировано из оригинала 6 июля 2006 года . Проверено 9 августа 2006 г.
  19. ^ Ибн Надим, «Фихрист», 1037 г.
  20. ^ «История». Малик Динар Великая Джума Масджид. Архивировано из оригинала 13 января 2012 года . Проверено 18 ноября 2011 г.
  21. ^ Прейндж, Себастьян Р. Муссонный ислам: торговля и вера на средневековом Малабарском побережье. Издательство Кембриджского университета, 2018. 98.
  22. ^ ab Kumar (Журнал Гуджарати), Ахмадабад, июль 2012 г., стр. 444.
  23. ^ Меткалф 2009, с. 1.
  24. ^ «Старейшая индийская мечеть: Тропа ведет в Гуджарат» . Таймс оф Индия . 5 ноября 2016 года . Проверено 28 июля 2019 г.
  25. ^ «Старейшая индийская мечеть: Тропа ведет в Гуджарат» . Таймс оф Индия . 6 ноября 2016 г. Проверено 17 мая 2019 г.
  26. ↑ Шарма, Инду (22 марта 2018 г.). «11 самых известных мусульманских религиозных мест в Гуджарате». Блог о путешествиях по Гуджарату . Проверено 28 июля 2019 г.
  27. ^ Профессор Мехбуб Десаи, Масджит во времена Пророка Наби Мухаммеда Сале Аллаху Алейхи Васалам, Диви Бхасакар, Газета новостей Гуджарати, четверг, колонка «Рахе Рошан», 24 мая, стр. 4
  28. ^ Аль Балдия валь Нахайя, том: 7, стр. 141
  29. ^ Аб Маклин, Деррил Н. (1989), Религия и общество в арабском Синде, стр. 126, BRILL, ISBN 90-04-08551-3 
  30. ^ САА Ризви, «Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии», Volo. 1, стр. 138, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  31. ^ Леви-Рубин, Милка (2011). Немусульмане в ранней исламской империи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 102–103. дои : 10.1017/cbo9780511977435. ISBN 978-1108449618.
  32. ^ Джо Ван Стинберген (2020). «2.1». История исламского мира, 600–1800: Империя, династические образования и неоднородности в досовременной исламской Западной Азии . Рутледж. ISBN 978-1000093070.
  33. ^ Старрок, Дж., Руководство округа Южная Канара и Мадрас (2 тома, Мадрас, 1894–1895 гг.)
  34. ^ ISBN 81-85843-05-8 Культурное наследие Индии Том. IV 
  35. ^ "Муджиб Джайхун". ДЖАЙХУН.КОМ . Архивировано из оригинала 22 июня 2006 года.
  36. ^ Деррил Н. Маклин (1989). Религия и общество в арабском Синде . Э.Дж. БРИЛЛ. п. 126. ИСБН 90-04-08551-3.
  37. ^ Ибн Асир, Том. 3, стр. 45–46, 381, цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  38. ^ Абдулла, Ахмед (1987). Наблюдение: взгляд на Пакистан. Издательство Танзим. п. 137.
  39. ^ Закери, Мохсен (1995). Сасанидские солдаты в раннем мусульманском обществе: истоки айярана и футуввы. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 127. ИСБН 978-3-447-03652-8.
  40. ^ «Афганистан | история – география» . Британская энциклопедия . Проверено 9 января 2018 г.
  41. ^ «История в хронологическом порядке». Министерство информации и радиовещания, правительство Пакистана. Архивировано из оригинала 23 июля 2010 года . Проверено 15 января 2010 г.
  42. ^ «Изображая Касима: как был завоеван Пакистан» . Рассвет . 19 июля 2012 года . Проверено 19 февраля 2015 г.
  43. ^ "Первый пакистанец?". Рассвет . Проверено 19 февраля 2015 г.
  44. ^ «Мухаммед бин Касим: Хищник или проповедник?». Рассвет . 8 апреля 2014 года . Проверено 19 февраля 2015 г.
  45. ^ Парача, Надим Ф. «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8-го века». Прокрутка.в . Проверено 9 января 2018 г.
  46. ^ Надви, Сайед Сулейман (1962). Индо-арабские отношения: английский перевод арабского слова О'Хинд Ке Таллугат. Институт индо-ближневосточных культурных исследований.
  47. ^ Бойвен, Мишель (2008). Синд через историю и представления: вклад Франции в исследования синдхи. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-547503-6.
  48. ^ Аб Рафик, AQ; Белудж, Н.А. Регионы Синд, Белуджистан, Мултан и Кашмир: историческая, социальная и экономическая обстановка (PDF) . ЮНЕСКО. ISBN 978-92-3-103467-1.
  49. ^ Осими, Мухаммед (1992). История цивилизаций Центральной Азии (т. 4, часть-1). Мотилал Банарсидасс, 1992. ISBN. 9788120815957.
  50. ^ HA Rose (1997) [Впервые опубликовано в 1883 году]. Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Запада. Том. 1. Atlantic Publishers & Dist. п. 489. ИСБН 9788185297682.
  51. ^ Сугата Босе ; Аиша Джалал (2004). Современная Южная Азия: история, культура, политическая экономия. Психология Пресс. п. 21. ISBN 978-0-415-30786-4. Именно такое сочетание политических и экономических императивов привело турка Мухмада Гури к вторжению в Индию полтора века спустя, в 1192 году. Его поражение Притхвираджа Чаухана, вождя раджпутов, в стратегической битве при Тараине на севере Индии проложило путь к путь к установлению первого мусульманского султанта
  52. ^ К.А. Низами (1992). Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.). Том. 5 (2-е изд.). Конгресс истории Индии / Народное издательство. п. 198.
  53. ^ Мохаммад Азиз Ахмад (1939). «Основание мусульманского правления в Индии. (1206–1290 гг. Н.э.)». Труды Индийского исторического конгресса . Конгресс истории Индии. 3 : 832–841. JSTOR  44252438.
  54. ^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: От султаната до Великих Моголов-Делийского султаната (1206-1526) - Часть первая. Публикации Хар-Ананда. ISBN 9788124110645.
  55. ^ Сугата Босе, Аиша Джалал (1998). Современная Южная Азия: история, культура, политическая экономия. Психология Пресс. п. 28. ISBN 9780415169523.
  56. ^ MS Ахлувалия (1999). «Отношения раджпутов с мусульманами (1200–1526 гг. Н.э.)». В Шьяме Сингхе Ратнавате; Кришна Гопал Шарма (ред.). История и культура Раджастана (с древнейших времен до 1956 года нашей эры) . Центр исследований Раджастана, Университет Раджастана. п. 135. OCLC  264960720. Правление Хайджи оказалось гораздо сильнее для раджпутских княжеств... Началась новая волна вторжений и завоеваний, закончившаяся лишь тогда, когда практически вся Индия была куплена под властью Делийского королевства.
  57. ^ Мухаммад ибн Туглук, Британская энциклопедия
  58. ^ Кульке и Ротермунд 2004, с. 177.
  59. ^ Смит, Винсент А. (1920). Оксфордская история Индии: с древнейших времен до конца 1911 года. Издательство Оксфордского университета. п. 217.
  60. ^ Томас Уокер Арнольд (1913). Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры . п. 212.
  61. ^ Томас Уокер Арнольд (1913). Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры . стр. 227–228.
  62. ^ Джексон, Рой (2010). Мавлана Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство . Рутледж. стр. 9, 11. ISBN 978-1-136-95036-0.
  63. ^ Джамал Малик (2008), Ислам в Южной Азии: Краткая история, Brill Academic, ISBN 978-9004168596 , стр. 194-197 
  64. ^ «Очерк истории Персии за последние два столетия (1722-1922 гг. Н.э.)» . Эдвард Дж. Браун . Лондон: Гуманитарный институт Паккарда. п. 33 . Проверено 24 сентября 2010 г.
  65. ^ Ян Копленд; Ян Маббетт; Асим Рой; и другие. (2012). История государства и религии в Индии . Рутледж. п. 161.
  66. ^ Джон Кларк Маршман (2010) [Впервые опубликовано в 1876 году]. История Индии от самого раннего периода до закрытия правительства Ост-Индской компании. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108021043.
  67. ^ Гревал, Ройина (2007). В тени Тадж: Портрет Агры. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-1431-0265-6.
  68. ^ Бинита Мехта (2002). Вдовы, изгои и баядерки: Индия как зрелище. Издательство Бакнеллского университета . стр. 110–111. ISBN 978-0-8387-5455-9.
  69. ^ Б. Н. Панде (1996). Аурангзеб и Типу Султан: оценка их религиозной политики. Университет Мичигана . ISBN 978-81-85220-38-3.
  70. ^ Б. Коэн (2007). Царство и колониализм в Декане Индии: 1850-1948 гг. Издательство Спрингер . стр. 159–161. ISBN 978-0-230-60344-8.
  71. ^ Диамантид, Маринос; Гири, Адам (2011). Ислам, закон и идентичность. Рутледж. п. 196. ИСБН 9781136675652.
  72. ^ Наср, Сейед Вали Реза Наср (1996). Маудуди и создание исламского возрождения . Нью-Йорк, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 45–6. ISBN 0195096959.
  73. ^ Харди 1972, с. 254.
  74. ^ Харди 1972, с. 254-255.
  75. ^ Харди 1972, с. 255.
  76. ^ аб Меткалф 2009, стр. 31.
  77. ^ Меткалф 2009, с. 31-32.
  78. ^ Меткалф 2009, с. 32.
  79. ^ abc Metcalf & Metcalf 2002, стр. 6.
  80. ^ Итон 1993, с. 115.
  81. ^ Итон 1993, с. 116.
  82. ^ Итон 1993, с. 117.
  83. ^ Итон 1993, с. 118.
  84. ^ Меткалф и Меткалф 2002, стр. 7.
  85. ^ Талбот и Сингх 2009, стр. 27.
  86. ^ Итон 1993, с. 119.
  87. ^ Итон 1993, с. 269.
  88. ^ Итон 1985, с. 120.
  89. ^ Харди 1972, с. 27.
  90. ^ Итон 1985, с. 120-121.
  91. ^ abc Eaton 1985, с. 121.
  92. ^ Итон 1993, с. 282.
  93. ^ Итон 1985, с. 122.
  94. ^ «ЦРУ - Всемирная книга фактов - Афганистан» . Cia.gov . Проверено 27 марта 2012 г.
  95. ^ «Будущее мирового мусульманского населения». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 15 января 2011 года . Проверено 24 мая 2017 г.
  96. ^ "ЦРУ - Всемирная книга фактов" . Cia.gov . Проверено 27 марта 2012 г.
  97. ^ «Индийская перепись». Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинала 14 мая 2007 года . Проверено 23 августа 2010 г.
  98. ^ «Мальдивы». Law.emory.edu. 21 февраля 1920 года . Проверено 23 августа 2010 г.
  99. ^ Мальдивы - Религия, Countrystudies.us
  100. ^ "Всемирный справочник - Центральное разведывательное управление" . cia.gov . Проверено 24 мая 2017 г.
  101. ↑ Население по религиям. Архивировано 17 июня 2006 г. в Wayback Machine , Статистический отдел правительства Пакистана.
  102. ^ «Таблица 1». 13 мая 2007 года. Архивировано из оригинала 13 мая 2007 года . Проверено 23 августа 2010 г.
  103. ^ Меткалф 2009, с. XVIII–XVIII.

Источники