Вьетнамская народная религия ( вьетнамский : Tín ngưỡng dân gian Việt Nam , иногда просто называемый đạo lương , Chữ Hán :道良) — это группа духовных верований и практик, которых придерживается вьетнамский народ . Около 86% населения Вьетнама считаются нерелигиозными , [1] но связаны с этой традицией.
Вьетнамская народная религия - это не организованная религиозная система, а набор местных традиций поклонения, посвященных «thần», термину, который можно перевести как «духи», «боги» или, в более исчерпывающем изложении, «созидающие силы». Этими богами могут быть божества природы или национальные , общинные или родственные божества-покровители или боги-предки и боги-предки определенной семьи. Боги-предки часто обожествлялись героическими личностями. Вьетнамская мифология хранит повествования, повествующие о действиях многих космических богов и культурных героев.
До Моу - это особая форма вьетнамского шаманизма, в которой некоторыебогини-материв своем пантеоне. ПравительствоВьетнаматакже классифицирует Цао Дай как форму вьетнамской коренной религии, поскольку она объединяет поклонение Тхон или местным духам сбуддизмом,конфуцианствомидаосизмом, а также элементамикатолицизма,спиритизмаитеософии.[2][3]
.png/1280px-C%E1%BB%9D_Ng%C5%A9_s%E1%BA%AFc_(Vietnam's_five-color_flag).png)
Вьетнамская народная религия подавлялась в разное время и способами, начиная с 1945 года, конца династического периода , и заканчивая 1980-ми годами. Разрушение, пренебрежение или ветхость храмов были особенно масштабными в Северном Вьетнаме во время земельной реформы (1953–1955 гг.) и в объединенном Вьетнаме в период коллективизации ( 1975–1986 гг.). [4]
Дебаты и критика культурного разрушения и утраты начались в 1960-х годах. [5] Однако период между 1975 и 1979 годами был отмечен самой рьяной антирелигиозной кампанией и разрушением храмов на юге страны. [6] Накануне реформ Đổi Mới , начиная с 1985 года, государство постепенно вернулось к политике защиты религиозной культуры, [7] и вьетнамская коренная религия вскоре стала основой «прогрессивной культуры, проникнутый национальной идентичностью». [8]
В проекте национального строительства общественный дискурс поощряет поклонение древним героям вьетнамской идентичности, а также богам и духам, давно присутствующим в народной религии. [9] Отношения между государством и местными сообществами в процессе религиозного обновления носят гибкий и диалогический характер; и государство, и простые люди являются общими сторонниками недавнего возрождения вьетнамской народной религии. [10]
Во вьетнамской народной религии линь ( чо Хан :靈) имеет значение, эквивалентное святому и нумену , то есть силе божества влиять на мир живых. [11] Сложные китайско-вьетнамские слова , содержащие термин лин , указывают на большое семантическое поле: linh-thiêng 靈聖«священный», linh-hiển 靈顯«чудесное проявление» (см. Сиань Лин ), linh-ứng «отзывчивый靈應( к молитвам и т. д.)» (см. ganying ), linh-nghiệm 靈驗«эффективный», linh-hồn 靈魂«дух человека», vong-linh 亡靈«дух мертвого человека перед 'переходом ' », хương- linh "дух умершего, который 'перешёл ' ". [11] Эти концепции заимствованы из китайского линга . [11] Тьенг 聖сам по себе является вариацией слова « тинх» , что означает «основополагающий принцип существа», «сущность вещи», « демон », « разум » или « проницательность ». [11]
Линь — это промежуточная бивалентность, «среда», между âm и dương , то есть «беспорядок» и «порядок», причем порядок ( dương , ян по-китайски) предпочтительнее беспорядка ( ям , инь по-китайски). [12] Как бивалентность, лин также является метонимом зачаточного порядка творения. [13] Точнее, основная сила сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями порядка и беспорядка, которые управляют социальной трансформацией. [13] Сама посредническая сущность меняет свой статус и функции с одного уровня на другой и придает значение в разных контекстах. [13]
Этот атрибут часто ассоциируется с богинями, животными мотивами, такими как змея (животное-амфибия), сова, которая отказывается от дня в пользу ночи, летучая мышь , имеющая аспекты, связанные как с птицами, так и с млекопитающими, петух , который кукарекает в щели между ночь и утро, но также реки, разделяющие суши, и другие «пограничные» объекты. [13] Есть боги ам, такие как Нгуен Ба Линь , и боги дон , такие как Трун Хонг До . [14] Линь — это «культурная логика символических отношений», которая опосредует полярность в диалектике, управляющей воспроизводством и изменением. [15]
Линь также описывается как способность устанавливать пространственные и временные границы, представлять и идентифицировать метафоры, выделяя и связывая различия. [16] Границу пересекают такие практики, как жертвоприношение и вдохновение ( шаманизм ). [16] Духовный медиумизм делает человека центром реализации возможностей, действий и событий, свидетельствующих о воле богов. [16] Ассоциация линь с лиминальностью подразумевает возможность конструирования различных видов социальных времен и истории. [17] Таким образом, этополитическое (этническое) измерение взращивается, возрождается посредством реконструкции и конструируется в первую очередь, воображается и мотивируется в процессе создания модели реальности. [17]
_(4356115370).jpg/1280px-Disciples_de_Confucius_(Temple_de_la_litt%C3%A9rature,_Hanoi)_(4356115370).jpg)
Вьетнамская народная религия поощряет конфуцианские ценности; Например, Храмы литературы ( Ван Миу ) — это храмы, посвященные поклонению Конфуцию, которые в имперские времена также функционировали как академии.
Считается, что буддизм пришел во Вьетнам во время первого китайского господства во Вьетнаме . В чистом виде его редко практикуют во Вьетнаме, но его все еще можно увидеть в местах с китайскими общинами, таких как Сайгон, где есть община кантонских/вьетнамских даосских священников, проживающих в пагоде Хан Ван Нам Вьен. Элементы его доктрин также были поглощены вьетнамской народной религией. [18] Даосское влияние также заметно в религиях Каодаист и До Му [19] .
По словам профессора Лиама Кили, во времена династии Тан местные духи были включены в даосизм, и даосский взгляд на этих духов полностью заменил первоначальные местные сказки. [20] [ ненадежный источник? ] Буддизм и даосизм заменили местные повествования о горе Йен То . [21] [ ненадежный источник? ]
Вера Као Дай ( вьетнамский : Đạo Cao Đài «Путь Высшей Силы») — организованная монотеистическая вьетнамская народная религия, официально основанная в городе Тай Нинь на юге Вьетнама в 1926 году. [22] [2] Полное название религия - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ («Великий путь [третьего времени] искупления»). [22] Последователи также называют свою религию Đạo Trời («Путь Бога»). Цао Дай имеет общие корни и сходство с доктринами Тьен Тьен До . [23]
Цао Дай ( вьетнамский: [kāːw ɗâːj] , буквально «Высочайший Лорд» или «Высшая Сила»),[22]— высшее божество, такое же, какНгок Хоанг, создавшее вселенную.[24][ нужна страница ]Ему поклоняются в главном храме, но каодаисты также поклоняются Богине-Матери, также известной как Королева-Мать Запада (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). Символом веры является Левый Глаз Бога, олицетворяющий дунг (мужскую, направляющую, позитивную и расширяющую) деятельность мужчины-творца, которая уравновешивается активностью инь (ам) женской, питающей и восстанавливающей матери человечества. .[2][22]
До Боу Сон Ко Хонг («Путь странного аромата с драгоценной горы») — религиозная традиция с элементами буддизма , даосизма , конфуцианства , дзэн , игуандао , первоначально практиковавшаяся мистиком Доан Минь Хуеном (1807–1856) и продолженная Хуэнь Фу Со , основатель секты Хоа Хо . Само название относится к хребту Тхот Сон на вьетнамско-камбоджийской границе, где Хуен утверждал, что является живым Буддой .
Во время эпидемии холеры в 1849 году, унесшей жизни более миллиона человек, Гуен, как считалось, обладал сверхъестественными способностями лечить больных и безумных. Его последователи носили амулеты с китайскими иероглифами Боу Сон Ко Хонга, фразы, которая ретроспективно стала отождествляться с религией, исповедуемой Хуеном, и милленаристским движением, связанным с последним. Вера насчитывает около 15 000 приверженцев, в основном сосредоточенных в провинциях Анзянг , Донгтхап , Ба Роа-Вонгтау , Лонг Ан , Сок Транг , Виньлонг , Тьензянг и Банче .
Đạo Mẫu («Путь Матери») относится к поклонению Муу ( богине -матери ) и различным богиням-матерям, что составляет центральную черту вьетнамской народной религии. Поклонение вьетнамцам женщинам-богиням восходит к доисторическим временам . Возможно, концепция Богини-Матери стала охватывать различные духи природы как один единственный дух, проявляющийся в различных формах. На протяжении всей истории различные человеческие героини, выступавшие в качестве защитниц или целительниц, обожествлялись как другие проявления Богини-Матери. [25]
Как отдельное движение со своим духовенством (состоящим из шаманов , способных объединить материальный и духовный мир), храмами и ритуалами, О Му возродилось с 1970-х годов в Северном Вьетнаме, а затем и в недавно объединенной стране. [26] В пантеоне До Му Нгок Хоанг рассматривается как верховный бог-творец, [27] но он считается абстрактным и ему редко поклоняются. [28] Верховная богиня - Тхань Му Лиу Хань . [29] Пантеон религии включает в себя множество других богов, как мужского, так и женского пола. [30]
До То Хиу Нгха или просто До Хиу Нгха — это организованная вьетнамская народная религия, основанная в конце 1800-х годов. У него около 80 000 последователей, разбросанных по всему южному Вьетнаму, но особенно сконцентрированных в районе Тритон . [31]
Минь До или До Мин - это группа из пяти религий, которые имеют общие корни Тьен Тхиен До , но предшествуют каодаизму и оказали на него влияние . [32] Минь До означает «Путь Света». Они являются частью широкой среды китайско-вьетнамского религиозного сектантства. [33] После 17-го века, когда династия Мин увидела упадок своей власти, большое количество сект Минь начало появляться в Кочинчине , особенно вокруг Сайгона . [33]
Китайские власти мало интересовались этими сектами, поскольку, по крайней мере, до начала 20 века они ограничивали свою деятельность своими храмами. [33] Это были автономные структуры, занимавшиеся богослужением, благотворительностью и литературой. [33] Тем не менее, у них были зародышевые вьетнамские националистические элементы, которые развивались по мере развития их политической деятельности в начале 20 века. [33]
Пять движений Мин До появились на юге Вьетнама в 19 и 20 веках: Мин Со До («Путь просветленного мастера»), Мин Ли До («Путь просветленного разума»), Мин Донг До («Путь храма»). Света»), Минь Тхиен До («Путь предсказуемой доброты») и Минь Тан До («Путь нового света»). [33]
Основателем Минь Ли До был О Кьет Лам (1896–1941), интеллектуал наполовину китайской, наполовину вьетнамской крови и шаман, способный преодолеть культурные барьеры двух народов. [34] Основными божествами пантеона сект являются Нефритовый император ( Нгок Хоанг Тхонг Тхонг До ) и Королева-мать Запада ( Тай Вонг Муу ). [34]
Символические, литургические и богословские особенности сект Минь До были общими с религией Каодаиста. [35] С 1975 года деятельность и храмы некоторых религий Минь До были поглощены сектами каодаизма, в то время как другие, особенно Минь Донг До и Минь Ли До , остались отдельными. [36]
Минь Донг Чунг Тан («Школа преподавания добра») возникла в 1990-х годах в районе Винь Бо , сельской местности города Хойфонг . Местный плотник, известный просто как «Мастер Ту», утверждал, что его ночью посетил дух мудреца 16-го века Нгуен Бон Кхием , который приказал ему построить храм в его честь. Тху принадлежал участок земли, на котором он построил и открыл в 1996 году храм Хиема. К 2016 году его посетило более 10 000 человек, и Ту организовал на основе передаваемых посланий Кхиема новое религиозное движение с тысячами последователей. [37]
Грубая типологическая идентификация вьетнамских богов делит их на четыре категории: [38]
Некоторые из самых популярных Божеств: Лонг Куан (который вместе со своей женой Оу Ко дал начало вьетнамскому народу), Четыре Бессмертных ( Тан Виен Сан Тхань , Тхань Гионг , Чо Донг То и Лиу Хань ), Богини Четырех Дворцов ( Му Тханг Тьен , Моу Тхонг Нган , Муу Тхои и Му Даа ), Док Тхань Трун , Сон Тинь и Тхи Тинь , Тхиу Данг Тх Ань Моу, Ба Чуа Кхо , Ба Чуа Сю , Тхун Нонг , Нгок Хоанг , Ба Джен, Куан Тхи Ам , Тао Цюан , Ба Мо , Ким Куй и другие. Вьетнамская мифология представляет собой совокупность священных повествований , повествующих о действиях многих из этих Божеств.
_(14765465201).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Линь богов, предназначенная для социального строительства, также используется и для самосовершенствования . [17] Он обеспечивает место для диалектических отношений между человеком и его или ее социальными другими, а также между личностью и духами, которые могут пересекаться и перекрываться. [39] Это особенно верно в отношении опыта, полученного посредством шаманских практик, таких как Лен Донг . [17]
В области самосовершенствования действие по расширению возможностей выражается в группе вьетнамских терминов: tu «исправлять», «улучшать», например, tu thân «самосовершенствование с помощью медитации», tu hiền «взращивать». мягкость/мудрость», или tu sửa «исправлять», «исправлять»; слово chữa «восстанавливать», «исправлять», как в sửa chữa «исправление», «ремонт» или chữa trị «вылечить болезнь»; слово cứu «спасать», как в cứu chữa «вылечить», «исцелять», в cứu rỗi «спасти души» и cứu nước «спасти страну». [39]
Практика самосовершенствования объединяет индивидуальное и социальное в ориентации дискурса и действия. [39] Индивидуальный проект порождает матрицу потенциалов, с помощью которой человек справляется с личными кризисами, конструируя новые значения, рассматриваемые как модальности совершенствования. [40]
Вьетнамские храмы на вьетнамском языке обычно называются миу (что означает «храм»). В северных регионах миу — это храмы, в которых совершается «основное поклонение» божеству и обычно расположенные в укромных местах, [41] в то время как Динь, Дон, Дьен, Дай или Тун — это храмы для «эмиссаров» или «второстепенного поклонения», расположенные ближе или в пределах мест проживания. [41] В южных регионах эти две категории имеют тенденцию размываться. [41] Нха Тхо Хо — семейные святыни северного и среднего Вьетнама, эквивалентные китайским родовым святыням .
Другая классификация, предложенная на основе наблюдения за народным употреблением, заключается в том, что миу — это храмы, в которых хранятся боги природы ( боги земли , боги воды , боги огня ) или семейные часовни ( гиа миу ); Аньх — это святилища божеств-покровителей данного места; и Дон — святилища обожествленных героев, императоров и других добродетельных исторических личностей. [41] На самом деле существуют и другие термины, часто местного использования. [41] Например, в Среднем Вьетнаме одним из используемых терминов является cảnh, а в провинциях Куангнам и Куангнгай местный термин — кхом.
Phủ («дворец») относится к комплексу тамплиеров, состоящему из нескольких зданий, а одно отдельное здание — это đền . [25] На английском языке, чтобы избежать путаницы с вьетнамскими буддийскими храмами, đền и другие слова, обозначающие храмы вьетнамской народной религии, обычно переводятся как «святыня».
СМИ, связанные с вьетнамской народной религией, на Викискладе?