stringtranslate.com

Далит

Группа женщин-далитов в 2021 году

Далит ( английский: /ˈdælɪt/ от санскрита: दलित, романизированный: dalita означает « сломанный / разбросанный » )терминвпервые введенный индийским социальным реформатором Джотирао Пхуле для обозначения неприкасаемых и изгоев, которые представляли собой низший слой каст на индийском субконтиненте . [1] Далиты были исключены из четырех варн кастовой иерархии и рассматривались как составляющие пятую варну , также известную под названием Панчама . Некоторые ученые проводят параллели между далитами и буракуминами в Японии, [2] пэкчонами в Корее [3] и крестьянским классом средневековой европейской феодальной системы . [4]

Далиты в основном следуют индуизму, а значительная часть населения следует буддизму , сикхизму , христианству и исламу . Конституция Индии включает далитов в число зарегистрированных каст ; это дает далитам право на защиту, позитивную дискриминацию (известную как резервация в Индии) и официальные ресурсы для развития.

Терминология

Термин «далит» — это самоприменяемое понятие для тех, кого называют «неприкасаемыми» и других, кто находится вне традиционной индуистской кастовой иерархии. [5] [6] Экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956) сказал, что неприкасаемость пришла в индийское общество около 400 г. н. э. из-за борьбы за господство между буддизмом и брахманизмом . [7] Некоторые индуистские священники подружились с неприкасаемыми и были понижены в звании до низших каст. Экнат , который был отлученным от церкви брахманом, боролся за права неприкасаемых в период бхакти . [8]

В конце 1880-х годов слово «Dalit» на языке маратхи использовал Джотирао Пхуле для обозначения изгоев и неприкасаемых, которые были угнетены и сломлены в индуистском обществе. [9] Далит — это разговорная форма санскритского दलित ( dalita ). В классическом санскрите это означает «разделенный, расколотый, сломанный, рассеянный». Это слово было переосмыслено в санскрите 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий ни к одной из четырех варн ». [10] Возможно, впервые оно было использовано в этом смысле социальным реформатором из Пуны Джотирао Пхуле в контексте угнетения, с которым сталкивались бывшие «неприкасаемые» касты со стороны других индуистов . [11] Термин «далиты» использовался в качестве перевода для классификации депрессивных классов индийской переписи до 1935 года. Он был популяризирован Амбедкаром, который сам был далитом, [12] который включил всех депрессивных людей независимо от их касты в определение далитов. [13] Он охватывал людей, которые были исключены из четырехкратной системы варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, описывая себя как Панчама . [14] В 1970-х годах его использование активизировалось, когда его приняла группа активистов «Пантер Далитов» . [5]

Социально-правовой ученый Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вициани писали в 1998 году, что термин стал «интенсивно политическим... Хотя использование термина может показаться выражением соответствующей солидарности с современным лицом политики неприкасаемых, остаются серьезные проблемы с принятием его в качестве общего термина. Хотя слово сейчас довольно широко распространено, оно по-прежнему имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара». Они продолжили, предположив, что его использование рискует ошибочно маркировать все население неприкасаемых в Индии как объединенное радикальной политикой. [11] Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с тем, что их улучшение обстоятельств порождает желание не ассоциироваться с тем, что они считают унизительными далитскими массами. [15]

Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, заявил в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина далиты ] отражает их растущее понимание ситуации и их большую настойчивость в требовании своих законных и конституционных прав» [16] .

Другие термины

Официальный термин

Национальная комиссия Индии по зарегистрированным кастам считает официальное использование термина «далит» в качестве ярлыка «неконституционным», поскольку современное законодательство отдает предпочтение термину « зарегистрированные касты » ; однако некоторые источники утверждают, что термин «далит» охватывает больше сообществ, чем официальный термин « зарегистрированные касты» , и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Подобная всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале. [ необходима цитата ]

Зарегистрированные касты — официальный термин для далитов по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которая воспользовалась юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не ссылается на далитов и что поэтому, как она заявляет, это «неконституционно» для официальных документов. В 2004 году NCSC отметила, что некоторые правительства штатов использовали далитов вместо зарегистрированных каст в документации, и попросила их воздержаться от этого. [17]

Некоторые источники утверждают, что далиты охватывают более широкий спектр сообществ, чем официальное определение касты зарегистрированных лиц . Оно может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, которая также возникла в результате усилий британского правительства по позитивной дискриминации в 1935 году, а именно племена зарегистрированных лиц . [18] Иногда его также используют для обозначения всех угнетенных народов Индии, [5] что является контекстом, который применяется к его использованию в непальском обществе. [6] Примером ограничений категории каст зарегистрированных лиц является то, что в соответствии с индийским законодательством такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма, [19] однако существуют сообщества, которые заявляют, что они христиане и мусульмане далиты, [20] а племенные сообщества часто практикуют народные религии . [21]

Хариджан

Термин Хариджан , или «дети Бога», был придуман Нарсинхом Мехтой , гуджаратским поэтом-святым традиции Бхакти, для обозначения всех преданных Кришны независимо от касты, класса или пола. [22] Махатма Ганди, поклонник творчества Мехты, впервые использовал это слово в контексте идентификации далитов в 1933 году. Амбедкару не нравилось это название, поскольку оно ставило далитов в связь с большей индуистской нацией, а не как с независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали и до сих пор считают этот термин покровительственным и уничижительным, а некоторые даже утверждают, что этот термин на самом деле относится к детям девадаси . [23] [24] [ нужна страница ] Когда неприкасаемость была объявлена ​​вне закона после обретения Индией независимости, использование слова Хариджан для описания бывших неприкасаемых стало более распространенным среди других каст, чем среди самих далитов. [25]

Региональные термины

В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида , Ади Карнатака и Ади Андхра , что буквально означает Первые Дравиды, Каннадигас и Андхра соответственно. Эти термины были впервые использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали, что они являются коренными жителями Индии. [26] Эти термины используются в штатах Тамил Наду , Карнатака и Андхра-Прадеш / Телангана соответственно как общее название для любого представителя касты далитов. [ необходима цитата ] [ необходима уточнение ]

В Махараштре , по словам историка и академика женских исследований Шайладжи Пайка, термин «далит» в основном используется членами касты махар , в которой родился Амбедкар. Большинство других общин предпочитают использовать свое собственное название касты. [27]

В Непале, помимо хариджанов и, чаще всего, далитов , используются такие термины, как харис (среди мусульман), ачхут , изгои и нич джати . [12]

История

Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, стремившихся к обществу, в котором они не подвергались бы дискриминации. Другим пионером был Харичанд Такур (ок. 1812–1878) с его организацией Матуа , которая включала общину Намасудра ( Чандала ) в Бенгальском президентстве . Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем. [28] Другим ранним социальным реформатором, который работал над улучшением условий для далитов, был Джотирао Пхуле (1827–1890). [ необходима цитата ]

Нынешняя система берет свое начало в Пунском пакте 1932 года между Амбедкаром и Махатмой Ганди , когда Амбедкар уступил его требованию, чтобы далиты имели избирательный округ, отдельный от кастовых индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении. [29] Понятие отдельного избирательного округа было предложено в коммунальном решении, вынесенном властями британского владычества, [30] и результатом пакта — Законом о правительстве Индии 1935 года — был введен новый термин « зарегистрированные касты» в качестве замены термину «угнетенные классы» , а также зарезервированы места для них в законодательных органах. [31]

Вскоре после обретения независимости в 1947 году Индия ввела систему резервирования , чтобы расширить возможности далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование. [ необходимо разъяснение ] Конституция Индии 1950 года включала меры по улучшению социально-экономических условий далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему резервирования, средство позитивной дискриминации , которое создало классификацию зарегистрированных каст как далитов. Сообществам, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировался процент мест в национальных и государственных законодательных органах, а также на государственных должностях и в учебных заведениях.

К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии — 10,1 процента должностей класса I, 12,7 процента — класса II, 16,2 процента — класса III и 27,2 процента должностей класса IV — были заняты далитами. [32] Из самых высоких должностей в правительственных учреждениях и на контролируемых государством предприятиях только 1 процент был занят далитами, не так уж много изменений за 40 лет. [ требуется ссылка ] В 21 веке далиты были избраны на высшие судебные и политические должности в Индии. [33] [34] В 1997 году Индия избрала своего первого президента-далита, К. Р. Нараянана . Многие общественные организации содействовали улучшению условий для далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость отменена Конституцией Индии , такая практика по-прежнему широко распространена. Чтобы предотвратить притеснения, нападения, дискриминацию и подобные действия в отношении этих групп, правительство Индии 31 марта 1995 года приняло Закон о предотвращении злодеяний , также называемый Законом о SC/ST.

В соответствии с постановлением Верховного суда Бомбея Министерство информации и вещания (Министерство информации и вещания) правительства Индии в сентябре 2018 года выпустило рекомендацию для всех каналов СМИ, в которой просило их использовать термин «зарегистрированные касты» вместо слова «далиты». [35]

Демография

Распределение зарегистрированных каст в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года. [19] Самая высокая доля населения, относящегося к кастам южного полушария (около 32%), была в Пенджабе , в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах их было около нуля. [19]

Сообщества зарегистрированных каст существуют по всей Индии и составляют 16,6% населения страны, согласно переписи населения Индии 2011 года. [36] Уттар-Прадеш (21%), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамилнад (7%) вместе взятые составляют почти половину от общего числа зарегистрированных каст в стране. [37] Они были наиболее распространены как доля от населения штата в Пенджабе, около 32 процентов, [38] в то время как Мизорам имел самый низкий показатель, приблизительно ноль. [19]

Похожие группы встречаются по всей остальной части Индийского субконтинента; менее 2 процентов населения Пакистана являются индуистами, а 70–75 процентов этих индуистов являются далитами, [39] в Непале, [6] в Бангладеш в 2010 году было 5 миллионов далитов, большинство из которых были безземельными и находились в хронической нищете, [40] и Шри-Ланке. [41] Они также встречаются как часть индийской диаспоры во многих странах, включая США, Великобританию, Сингапур и страны Карибского бассейна. [42] [43] [44] [45]

В Индии проживает более 200 миллионов далитов. [46] По словам Пола Дивакара , активиста далитов из Национальной кампании по правам далитов , «в Индии 600 000 деревень, и почти в каждой деревне есть небольшой уголок на окраине, предназначенный для далитов». [47]

Социально-экономический статус и дискриминация

Дискриминация в отношении далитов наблюдалась по всей Южной Азии и среди южноазиатской диаспоры. В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего населения Индии по таким показателям, как доступ к здравоохранению, продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью. [48] [49] [50] Согласно отчету Human Rights Watch (HRW) за 2007 год, обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид», и что они «терпят сегрегацию в жилье, школах и доступе к государственным услугам». HRW отметила, что Манмохан Сингх , тогдашний премьер-министр Индии , видел параллель между системой апартеида и неприкасаемостью. [51] Элеанор Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют разную основу и, возможно, разное решение». [18] Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенное положение далитов остается реальностью. В сельской Индии, заявил Клаус Клостермайер в 2010 году, «они по-прежнему живут в уединенных кварталах, выполняют самую грязную работу и не имеют права пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами». [52] В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс за последние шестьдесят лет, далиты по-прежнему находятся на социальном и экономическом дне общества». [18]

В докладе о положении меньшинств в Южной Азии за 2020 год говорится, что с тех пор, как БДП (Индийская народная партия) [53] вернулась к политической власти в Индии в мае 2018 года, «преступления на почве ненависти против меньшинств резко возросли, приняв форму линчевания толпы и насилия мстителей против мусульман, христиан и далитов. БДП также усилила и расширила ряд дискриминационных законов и мер, направленных против религиозных меньшинств. К ним относятся законы против обращения в другую веру, которые правозащитные группы обвиняют в том, что они дают возможность группам индуистской веры проводить кампании преследования, социальной изоляции и насилия против христиан, мусульман и других религиозных меньшинств по всей стране». Законы, якобы предназначенные для защиты коров, продолжают оказывать институциональную поддержку аналогичным кампаниям против мусульман и далитов». [54] [55]

Хотя дискриминация в отношении далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере, [56] она все еще существует в сельской местности и в частной сфере, в повседневных вопросах, таких как доступ к местам общественного питания, школам, храмам и источникам воды. [57] Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. В сельской Индии, однако, кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что исключение уменьшается. [58] [59]

Согласно исследованию NCAER/Университета Мэриленда 2014 года, 27 процентов населения Индии по-прежнему практикуют неприкасаемость; эта цифра может быть выше, поскольку многие люди отказываются признаваться в этом, когда их спрашивают, хотя методология опроса также подвергалась критике за потенциальное завышение этой цифры. [60] По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов брахманов , 33 процентов других отсталых классов и 24 процентов небрахманских передовых каст . [61] Неприкасаемость также практиковалась людьми религиозных меньшинств – 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан. [62] Согласно данным по штату, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), за которым следуют Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш (43 процента) и Уттаракханд (40 процентов). [63]

Примерами сегрегации являются деревня Гхатвани в штате Мадхья-Прадеш, где зарегистрированное племя Бхилала не позволяет жителям деревни далитов пользоваться общественным колодцем для забора воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду. [64] В столичных районах вокруг Нью-Дели и Бангалора далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны владельцев жилья из высших каст при поиске мест для аренды. [65] [66]

В 1855 году Мутка Сальве, 14-летний ученик лидера далитов Савитрибая Пхуле , писал, что во время правления Баджи Рао в империи маратхов касты далитов были изгнаны со своих земель, чтобы построить большие здания. Их также заставляли пить масло, смешанное с суриком, что приводило к их смерти, а затем их хоронили в фундаментах зданий, тем самым уничтожая поколения далитов. Во времена правления Баджи Рао, если далит проходил мимо спортзала, они отрезали ему голову и играли в «биту и мяч» на земле, используя свои мечи в качестве бит, а его голову в качестве мяча. При этих королях 17-го века человеческие жертвоприношения неприкасаемых людей были обычным делом. Они также создали сложные правила и операции, чтобы гарантировать, что они останутся неприкасаемыми. [67] Джордж Куннат утверждает, что «существует и существовала внутренняя иерархия между различными кастами далитов». По словам Куннатха, дусадхи считаются самыми высокими, а мусахары — самыми низкими в группе далитов. [68] : 38 

Образование

Согласно анализу, проведенному The IndiaGoverns Research Institute, далиты составляли почти половину учащихся, бросивших начальную школу в Карнатаке в период 2012–2014 годов. [69] [ необходимо разъяснение ] Выборочное исследование 2014 года, проведенное Далитом Адхикаром Абияном и профинансированное ActionAid , показало, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеше 88 процентов дискриминировали детей далитов. В 79 процентах обследованных школ детям далитов запрещено прикасаться к дневной еде . В 35 процентах школ они должны сидеть отдельно за обедом, а в 28 процентах — есть из специально помеченных тарелок. [70]

Имели место инциденты и обвинения в дискриминации и преследованиях со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии в отношении преподавателей и профессоров SC и ST. [71] [72] [73] [74] [75] [76] В некоторых случаях, например в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ в приеме на работу в сфере образования был вовсе не дискриминационным, а объяснялся отсутствием подходящих квалифицированных кандидатов, соответствующих этим классификациям. [77]

Бедность

Согласно отчету Министерства по делам меньшинств за 2014 год , 33,8 процента населения зарегистрированных каст (SC) в сельской Индии жили за чертой бедности в 2011–2012 годах. В городских районах 21,8 процента населения SC жили за чертой бедности. [78] [79] Исследование, проведенное в 2012 году Университетом Мангалора в Карнатаке, показало, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности. [80]

Некоторые далиты достигли богатства, хотя большинство остаются бедными. Некоторые интеллектуалы далитов, такие как Чандра Бхан Прасад , утверждают, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подкрепляют свои заявления крупными опросами. [81] [82] Согласно Социально-экономической и кастовой переписи 2011 года , почти 79 процентов домохозяйств адиваси и 73 процента домохозяйств далитов были самыми обездоленными среди сельских домохозяйств в Индии. В то время как 45 процентов домохозяйств SC не имеют земли и зарабатывают на жизнь ручным трудом, для адиваси этот показатель составляет 30 процентов. [83]

Профессии

В прошлом они считались настолько нечистыми, что индусы высших каст считали их присутствие осквернением. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые индусы высших каст считали «оскверняющими» или унижающими, такими как работа с кожей , утилизация мертвых животных, ручная уборка мусора или санитарная работа , которая в большей части Индии означает сбор и утилизацию фекалий из туалетов. [84]

Вынужденные обстоятельствами своего рождения и бедностью, далиты в Индии продолжают работать в качестве работников санитарных служб: уборщиков мусора, чистильщиков стоков и канализации, сборщиков мусора и подметальщиков дорог. [85] : 4  По оценкам, в 2019 году от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домохозяйств далитов занимались санитарными работами. [85] : 5  Наиболее распространенной кастой далитов, выполняющей санитарные работы, является каста валмики (также балмики). [85] : 3 

Здравоохранение и питание

Дискриминация в отношении далитов существует в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансируемое ActionAid в 2014 году, показало, что работники здравоохранения не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешалось входить в продовольственные магазины, а 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам. [70] В штате Харьяна 49 процентов детей далитов в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и недоедали , а 80 процентов детей в возрасте 6–59 месяцев страдали анемией в 2015 году. [86]

Преступление

Далиты составляют несколько непропорционально большую часть заключенных в тюрьмах Индии. [87] Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных. [88] Около 24,5 процента заключенных, приговоренных к смертной казни в Индии, принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Самый высокий процент в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеше (36 процентов). [89] Далитов арестовывали по ложным предлогам. [90] По данным Human Rights Watch, происходят политически мотивированные аресты активистов, защищающих права далитов, и арестованные могут содержаться под стражей в течение шести месяцев без предъявления обвинений. [91]

Насилие на кастовой почве между далитами и недалитами проистекает из постоянных предрассудков со стороны членов высшей касты. [92] Дело об изнасиловании Бхаганы , возникшее из-за спора о распределении земли, является примером зверств в отношении девочек и женщин из числа далитов. [93] В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 жителей далитов приняли ислам на церемонии в Джантар Мантар, Нью-Дели . [94] В качестве средства правовой защиты предлагались межкастовые браки , [95] но, согласно опросу 42 000 домохозяйств, проведенному в 2014 году Национальным советом прикладных экономических исследований (NCAER) и Университетом Мэриленда , базирующимся в Нью-Дели , было подсчитано, что только 5 процентов индийских браков пересекают кастовые границы. [96]

Последние данные, доступные в Национальном бюро регистрации преступлений Индии, относятся к 2000 году. В том году было совершено в общей сложности 25 455 преступлений против далитов; каждый час нападали на 2 далитов, и каждый день насиловали 3 женщин-далитов, убивали 2 далитов и поджигали 2 дома далитов. [97] Amnesty International задокументировала большое количество сексуальных нападений на женщин-далитов, которые часто совершались домовладельцами, жителями деревень из высших каст и полицейскими, согласно исследованию, опубликованному в 2001 году. [98] Согласно исследованию, регистрируется только около 5% нападений, и полиция отклоняет не менее 30% сообщений об изнасиловании как ложные. Исследование также показало, что полиция часто требует взяток, угрожает свидетелям и скрывает улики. Жертвы изнасилований также были убиты. [97] Поступали сообщения о том, что представители высших каст и полиция заставляли далитов есть человеческие фекалии и пить мочу . [99] [100] [101] [102] В сентябре 2015 года в Мадхья-Прадеше преступники якобы раздели догола 45-летнюю женщину-далита и заставили пить мочу. [103] В некоторых частях Индии поступали сообщения о том, что женихи-далиты, скачущие на лошадях во время свадебных церемоний, подвергались избиениям и остракизму со стороны представителей высших каст. [104] [105] [106] В августе 2015 года представители высших каст сожгли дома и транспортные средства, принадлежащие семьям далитов, и зарезали их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести процессию с храмовыми колесницами в деревне в Тамил Наду. [107] [108] В августе 2015 года было заявлено, что джат кхап панчаят приказал изнасиловать двух сестер далиток, потому что их брат сбежал с замужней девушкой джатки из той же деревни. [109] [110] [111] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на одном кладбище. [112] Активист далитов был убит в 2020 году за посты в социальных сетях с критикой брахманов. [113] Далит был убит в 2019 году за то, что ел перед мужчинами высшей касты. [114]

Закон о предотвращении зверств

Правительство Индии несколько раз пыталось принять законы, специально направленные на решение проблемы насилия, связанного с кастами, которое затрагивает SC и ST. Помимо конституционной отмены неприкасаемости, существовал Закон о неприкасаемости (правонарушения) 1955 года, который был изменен в том же году и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не был эффективным, поэтому вступил в силу Закон о кастах и ​​племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года (POA). [115]

POA обозначил конкретные преступления против SC и ST как «зверства» — преступное деяние, которое имеет «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного» — которое должно преследоваться в соответствии с его положениями, а не существующим уголовным законодательством. [115] Он создал соответствующие наказания. Его целью было пресечь и наказать насилие в отношении далитов, включая унижения, такие как принудительное употребление вредных веществ. Другие зверства включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам, а также сексуальное насилие. Акт разрешал специальным судам рассматривать дела POA исключительно. Акт призывал штаты с высоким уровнем кастового насилия (которые, как говорят, «склонны к зверствам») назначать квалифицированных офицеров для контроля и поддержания закона и порядка. [ необходима цитата ]

В 2015 году парламент Индии принял Закон о внесении поправок в Закон о кастах и ​​племенах (предотвращение зверств) для решения вопросов, связанных с реализацией POA, включая случаи, когда полиция чинила процессуальные препятствия предполагаемым жертвам или даже вступала в прямой сговор с обвиняемыми. Он также расширил число действий, которые считались зверствами. [115] [116] Одним из таких средств правовой защиты, в попытке решить проблему медленного процесса рассмотрения дел, было сделать обязательным для штатов создание исключительных специальных судов, определенных POA. Однако в апреле 2017 года сообщалось, что прогресс в этом направлении не впечатляет. PL Punia , бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидающих рассмотрения дел велико, поскольку большинство существующих специальных судов не были исключительными, а скорее использовались для рассмотрения некоторых дел, не подпадающих под действие POA, и поскольку «специальные прокуроры не беспокоятся, а дела, поданные в соответствии с этим законом, игнорируются так же, как и жертвы». [117] В то время как организации по правам далитов были с осторожным оптимизмом настроены на то, что измененный закон улучшит ситуацию, эксперты-юристы были пессимистичны. [115]

Религия

Дискриминация является незаконной в соответствии с индийским законодательством, согласно Закону об отмене гражданских ограничений (Закон 21 от 1938 года), Закону о разрешении и возмещении ущерба за вход в храм 1939 года (Закон XXII от 1939 года) и статье 17 Конституции, которая объявила неприкасаемость вне закона. [118] После обретения Индией независимости в 1947 году светский национализм, основанный на «композитной культуре», сделал всех людей равными гражданами.

индуизм

Большинство далитов в Индии — индуисты. [119] Были инциденты, которые показали, что далиты были ограничены в доступе к храмам со стороны индуистов высшей касты, [120] [121] [122] и участии в религиозных процессиях . [123] [124]

Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора , автор — леди Оттолайн Моррелл

В 19 веке Брахмо Самадж , Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно отстаивали права далитов. Хотя у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, открыто принявшим далитов, был храм Лакшминараян в Вардхе в 1928 году. За ним последовала Прокламация о входе в храм, изданная последним королем Траванкора в индийском штате Керала в 1936 году. [ необходима цитата ]

В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения системы варн. В то время как Амбедкар хотел ее уничтожения, Ганди считал, что ее можно изменить, переосмыслив индуистские тексты так, чтобы неприкасаемые были включены в варну шудра . Именно это разногласие привело к Пунскому пакту. [29] Ганди начал Хариджан Ятру, чтобы помочь далитам, но столкнулся с некоторым противодействием со стороны далитов, которые хотели полностью порвать с индуизмом. [125]

Декларация княжеств Кералы, принятая в 1936—1947 годах, об открытии храмов для всех индуистов сыграла большую роль в ликвидации неприкасаемости в этом регионе. [ требуется ссылка ] Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными. [126]

Другие индуистские группы пытались примириться с общиной далитов. Индуистские храмы все более восприимчивы к священникам далитов, функция, ранее зарезервированная для брахманов. Брахманы, такие как Субрамания Бхарати, передали брахманство далитам [ нужна цитата ] , в то время как в империи маратхов Шиваджи воины-далиты ( полк махаров ) присоединились к его силам. [127] [128]

Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры. [129] В инциденте 2015 года в Мируте далиту, принадлежащему к касте Вальмики, было отказано во входе в индуистский храм; он продолжил принимать ислам . [130] В сентябре 2015 года четыре женщины-далита были оштрафованы индусами высшей касты за вход в храм в Карнатаке. [131]

Были утверждения, что далитам в Непале отказывают во входе в индуистские храмы. [132] [133] По крайней мере в одном случае далиты были избиты людьми из высшей касты при попытке войти в местный храм. [134]

буддизм

В 1956 году далитский юрист Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) основал движение буддистов-далитов , возглавив несколько массовых обращений далитов из индуизма в буддизм. Буддизм Амбедкара — это новый вид буддизма, который фокусируется на социальной и политической активности . [135] [136] Около полумиллиона далитов присоединились к Амбедкару, отвергнув индуизм и бросив вызов его кастовой системе. [137] [138] Движение сосредоточено в Махараштре , и, согласно переписи 2011 года, в Махараштре насчитывалось 6,5 миллиона буддистов-маратхи (в основном буддистов-далитов). [139]

Другим лидером и реформатором буддистов-далитов был Пандит Иоти Тасс , основатель Общества буддистов Сакья в Тамил Наду . [140] Закон о внесении изменений в Указ о зарегистрированных кастах 1990 года предоставил резервацию буддистам-далитам и признал их статус Верховного суда. [141]

Сикхизм

Гуру Нанак в Гуру Грант Сахиб призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующие сикхские гуру , все из которых были выходцами из касты кхатри , также осудили иерархию кастовой системы. [142] Несмотря на это, в сикхской общине существует социальное расслоение. Основная часть сикхов Пенджаба принадлежит к касте джат ; [143] в штате также есть две касты далитов-сикхов, называемые мазхаби и рамдасиа . [144]

Surinder S. Jodhka говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не избавились от всех своих предрассудков против каст далитов. Хотя далитам разрешалось входить в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общинную еду). Поэтому, где бы они ни могли мобилизовать ресурсы, сикхи-далиты Пенджаба пытались построить свои гурудвары и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [145] В 1953 году лидер сикхов Мастер Тара Сингх добился того, что правительство потребовало включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В Комитете Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов низшей касты. [146]

Сикхские женщины обязаны носить фамилию «Каур», а мужчины — фамилию «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию. [147]

В 2003 году деревня Талхан Гурудвара пережила ожесточенный спор между джат-сикхами и чамарами . Чамары выступили с силой и противостояли землевладельцам Рандхава и Баинс Джат Сикх, которые отказались предоставить чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихалу Сингху. Святыня принесла 3–7 крор индийских рупий, и землевладелец Джат Сикх якобы «поглотил значительную часть подношений». Хотя далиты составляют более 60 процентов 5000-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им не дадут места в комитете. Землевладельцы в сговоре с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не допустить далитов, снеся святыню за ночь и построив на ней гурдвару, но стремление далитов к голосу в правящем комитете не прекратилось. [148]

Чамары вели четырехлетнюю судебную тяжбу с землевладельцами и их союзниками, включая полицию Пенджаба . В то время джаты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение их домов. Кроме того, различные стычки и драки заставили молодежь чамаров, вооруженную лати , камнями, кирпичами, бутылками из-под газировки и всем, что они могли найти, сражаться с землевладельцами-джат-сикхами, молодежью и полицией Пенджаба. Молодежь далитов разрисовала свои дома и мотоциклы лозунгом Putt Chamar De ( гордые сыновья чамаров ) в ответ на лозунг джатов Putt Jattan De . [148]

джайнизм

Исторически джайнизм практиковался многими общинами по всей Индии. [149] Они часто консервативны и, как правило, считаются представителями высшей касты. [150]

В 1958 году [151] джайн Стханакваси по имени Муни Самир Муни [152] [153] познакомился с членами общины Хатик в регионе Удайпур, которые решили принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположенный примерно в четырех милях от Читторгарха , был открыт Моханлалом Сукхадией в 1966 году. Самир Муни назвал их Вирваалами , [154] то есть принадлежащими Махавире . 22-летний юноша Чандарам Мегхвал был инициирован в монахи-джайнисты в городе Ахоре в округе Джалор в 2005 году. [155] В 2010 году инженер- махар по имени Вишал Дамодар был инициирован в монахи-джайнисты Ачарьей Наваратной Сагаром Суриджи в Самет Шикхаре. [156] Ачарья Нанеш, восьмой Ачайра Садхумарги Джайн Шравак Сангхи, проповедовал среди общины Балаи в 1963 году недалеко от Ратлама . [157] Его последователей называют Дхармапалами . [158] В 1984 году некоторые из бханги Джодхпура попали под влияние Ачарьи Шри Тулси и приняли джайнизм. [159] [160]

христианство

Христиане-далиты встречаются в Индии, Пакистане, Бангладеш и Непале. [161]

Массовые обращения низших каст индусов в христианство и ислам происходили для того, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), ванкары Гуджарата и пулайи Кералы. [162] Первыми людьми, обращенными в христианство иезуитами Мадураской миссии, были члены надары, маравары и паллары. [163] Они верили, что «христианство — истинная религия; желание защиты от угнетателей и, если возможно, материальной помощи; желание образования для своих детей; и знание того, что те, кто стал христианами, стали лучше». [164]

Считалось, что христианство является эгалитарным и может обеспечить мобильность вне касты. Иногда единственным изменением была их религиозная идентичность. Даже после обращения в христианство в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остаточной пережиточной» практики кастовой дискриминации от их предыдущих традиций. Это объясняется преимущественно индуистским обществом, в котором они жили. [165] Дискриминация в отношении христиан-далитов также сохранялась во взаимодействиях и манерах между кастами; например, в ранние дни «христиане низшей касты» должны были [прикрывать] рты, разговаривая с сирийским христианином. [162] Во многих случаях их по-прежнему называли по их индуистским кастовым именам: например , пулайаны в Керале, парии в Тамил Наду и мадиги в Андхра-Прадеш, представителями всех религиозных традиций. [166]

Даже после обращения в христианство в некоторой степени сохранились сегрегация, ограничения, иерархия и градуированная ритуальная чистота. Данные показывают, что существует больше дискриминации и меньше классовой мобильности среди людей, живущих в сельской местности, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей всех религиозных традиций. [162] Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует христиан-далитов как достойных презрения со стороны других христиан. В ранние дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо должны были посещать мессу снаружи. [166] Также говорят, что христиане-далиты в некоторых местах крайне недопредставлены среди духовенства. [167]

Кастовые профессии, которые занимают далиты, также демонстрируют четкую сегрегацию, которая сохранилась даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (включая ручную уборку мусора), распространенные среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, весьма похожи на модели далитов-индуистов. [168] Профессиональная дискриминация далитов-христиан заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но в некоторых случаях и доступ к чистой санитарии и воде. [169]

ислам

Большинство из 140 миллионов мусульман Индии произошли от местных новообращенных. Многие из них приняли ислам, чтобы избежать гнета индуистской высшей касты. 75% нынешнего мусульманского населения Индии — далиты. [170] [171] В 2003 году мусульмане высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман низшей касты на том же кладбище. [Dalit#cite note-rediff funeral-116]

Политическая деятельность

Партия Бахуджан Самадж (BSP) — индийская партия далитов.

Политические партии, возглавляемые далитами, включают:

Национальные политические партии Индии, возглавляемые далитами

Лидеры далитов в главном офисе партии Бахуджан Самадж

Другие признанные государственные политические партии

Партии под руководством непальских далитов

Политические партии под руководством далитов в Пакистане

Другие группы далитов

Предрассудки против далитов существуют в таких группах, как экстремистская милиция Ранвир Сена , которой в основном руководят землевладельцы из высшей касты в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией. [180] В 2015 году Cobrapost разоблачила многих лидеров, особенно таких как Ч. П. Такур вместе с бывшим премьер-министром Чандрой Шекхаром, связанным с Ранвиром Сеной в резне далитов в Бихаре [181], в то время как правительства Нитиша Кумара (под давлением БДП), Лалу Прасада Ядава и Рабри Деви ничего не сделали, чтобы добиться справедливости для далитов. [182]

Рост роли индуистского национализма (индуистской национализации) в индийской политике сопровождался утверждениями о том, что религиозные обращения далитов обусловлены соблазнами вроде образования и работы, а не верой. Критики [ кто? ] утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь для обращенных, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Однако Бангару Лакшман , политик-далит, был видным членом движения индуистского движения. [ нужна цитата ]

Еще одна политическая проблема — квоты позитивных действий для далитов на государственных должностях и в университетах. Около 8 процентов мест в Национальном и Государственном парламентах зарезервированы для кандидатов из зарегистрированных каст и племен. [ необходима цитата ]

Джагдживан Рам (1908–1986) был первым назначенным лидером касты, появившимся на национальном уровне из Бихара . [183] ​​Он был членом Учредительного собрания , которое разработало конституцию Индии. [184] Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года . [185] Он служил в кабинетах премьер-министров партии Конгресса Джавахарлала Неру , [186] Лала Бахадура Шастри и Индиры Ганди . [187] Его последняя должность в правительстве была должность заместителя премьер-министра Индии в правительстве партии Джаната в 1977–1979 годах, [188] [189] [190]

В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар , Рамчандра Вираппа и Сурадж Бхан . [ нужна ссылка ]

В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние. [191] Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее управляла правительством, а лидер этой партии Маявати несколько раз занимала пост главного министра. [192] Что касается ее выборов в 2007 году, некоторые сообщения утверждали, что ее победа была обусловлена ​​ее способностью завоевать поддержку как 17 процентов мусульман , так и почти 17 процентов брахманов [193] наряду с 80 процентами далитов. [194] Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого результат диктовали инфляция и другие вопросы социального и экономического развития. [195] [196] [197] [198] Успех Маявати в достижении интересов разных каст привел к спекуляциям о ней как о потенциальном будущем премьер-министре Индии . [199]

Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша с 11 января 1960 года по 12 марта 1962 года, а Джитан Рам Манджхи был главным министром Бихара чуть меньше года. [ необходима ссылка ] В 1997 году КР Нараянан , который был далитом, был избран президентом Индии. [32] В 2017 году Рамнатх Ковинд был избран президентом Индии , став вторым далитом-президентом страны. [200]

Голосование

Политика «банка голосов» распространена в Индии, обычно она основана на религии или касте. Действительно, сам термин был придуман индийским социологом М. Н. Шринивасом . [201] Далиты часто используются в качестве банка голосов. [202] [203] [204] Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия нарушала обещания, данные далитам во время предвыборной кампании [205] или исключала их из партийных дел. [206]

Подплан по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам

Подплан SC, ST или Indiramma Kalalu — это бюджетные ассигнования правительства Андхра-Прадеш на благосостояние далитов. Закон был принят в мае 2013 года. SC и ST имеют отдельные комиссии по расходам. План был призван предотвратить перенаправление правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, что исторически имело место. По состоянию на 2013 год эквивалентного национального плана не существовало. [207] Средства Подплана зарегистрированных каст и Подплана племен часто перенаправляются правительствами штатов на другие цели. [208]

Хотя в Конституции Индии есть положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их восходящей социальной мобильности, эти уступки ограничены индуистами. Далиты, которые обратились в другие религии, попросили, чтобы льготы были распространены и на них. [209]

За пределами индийского субконтинента

Великобритания

После Второй мировой войны иммиграция из бывшей Британской империи была в значительной степени обусловлена ​​нехваткой рабочей силы. [210] Как и остальная часть диаспоры индийского субконтинента , далиты иммигрировали и основали свои собственные общины. [ необходима цитата ]

В отчете 2009 года утверждалось, что кастовая дискриминация «распространена» в Соединенном Королевстве. [211] В отчете утверждалось, что кастовость сохраняется на рабочих местах, в Национальной службе здравоохранения [212] и в кабинетах врачей. [211] [213]

Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует. [214] Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индуистский форум Британии провел собственное исследование, заключив, что кастовая дискриминация «не является эндемичной для британского общества», отчеты об обратном направлены на усиление дискриминации путем законодательного регулирования выражения и поведения, и что барьеры вместо этого следует устранять посредством образования. [215]

Исследование 2010 года показало, что в Великобритании на работе и в сфере услуг имеет место кастовая дискриминация. Хотя и не исключается возможность дискриминации в сфере образования, таких случаев обнаружено не было. В отчете отмечены благоприятные результаты образовательной деятельности. Однако утверждалось, что незаконодательные подходы менее эффективны на рабочем месте и не помогут, когда власти дискриминируют. Одной из критических замечаний в отношении закона о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Воспринимаемые преимущества законодательства заключались в том, что оно обеспечивает возмещение ущерба, ведет к большему пониманию и снижает общественное принятие такой дискриминации. [216]

Более поздние исследования в Великобритании оказались неубедительными и обнаружили, что дискриминация «не была связана с религией и разделялась представителями любой религии или не придерживалась никакой». [217] Министр по вопросам равенства Хелен Грант нашла недостаточно доказательств для обоснования принятия специального законодательства, в то время как министр по вопросам теневого равенства Кейт Грин заявила, что это касается относительно небольшого числа людей. [217] Профессор религиоведения Гэвин Флуд из Оксфордского центра индуистских исследований пришел к выводу, что индуистская община в Великобритании особенно хорошо интегрирована, ослабляя кастовые связи. [218] Кастовые убеждения были распространены в основном среди иммигрантов первого поколения, и такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за большей ассимиляции . [217]

С сентября 2013 года по февраль 2014 года индийский философ Мина Дханда руководила проектом «Каста в Британии» для Комиссии по равенству и правам человека Великобритании (EHRC), который был сосредоточен на предложенном включении положения в Закон о равенстве 2010 года для защиты британских граждан от кастовой дискриминации. [219] В 2018 году правительство Великобритании решило не включать касту в качестве «защищенной характеристики» в положения Закона и вместо этого полагаться на прецедентное право для определения тестов на кастовую дискриминацию. [220]

Сторонниками антикастового законодательства являются лорд Эйвбери и леди Торнтон . [221]

Сикхская диаспора в Великобритании

Сикхская гурдвара в Сметвике. Большинство гурдвар в Британии основаны на кастах [222] , и можно косвенно узнать о касте человека, основываясь на том, какую гурдвару он посещает.

Сикхи в Соединенном Королевстве подвержены влиянию касты. Гурдвары, такие как гурдвары Рамгархии-сикхов, организованы по кастовому признаку, и большинство из них контролируются одной кастой. [222] В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно найти конкурирующие гурдвары с комитетами управления, ориентированными на касты. [223] Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и усилились. [222] [224]

Храм Вальмики в Великобритании. Кастовая сегрегация привела к тому, что Мажаби-сикхи и индуистские чуры объединились, чтобы основать свои собственные храмы по всей Британии. Некоторые храмы Вальмики хранят копию Гуру Грантх Сахиб [225] и молитву Мажаби-сикхов и Вальмики вместе.

Кастовая дискриминация имела место среди сикхов в Великобритании. На спортивном соревновании в Бирмингеме в 1999 году джат-сикхи отказались есть пищу, приготовленную и подготовленную общиной чамар. [226]

Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на наличии Сингха и Каур в именах жениха и невесты или отказывать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам, базирующимся в гурдварах. [227]

В Карибском море

По оценкам, в 1883 году около трети иммигрантов, прибывших на Карибы, были далиты. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в карибских индуистских общинах. [45]

В континентальной Европе

Говорят, что цыгане , происходящие из северной Индии, имеют далитовское происхождение. [228] [229] Между 1001 и 1026 годами цыгане сражались под предводительством своих индуистских правителей против Газневидов . [228]

В Соединенных Штатах

Многие далиты сначала приехали в Соединенные Штаты, чтобы избежать кастового угнетения в Южной Азии. После Закона об исключении китайцев 1882 года спрос на рабочую силу привлек множество иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. [ требуется ссылка ] После Закона об иммиграции и натурализации 1965 года иммигрантами из Индии в основном были специалисты и студенты, в основном из семей высшей касты или доминирующей касты. Однако с 1990-х годов многие из квалифицированных специалистов, прибывающих из Индии, стали далитами из-за многопоколенческой политики позитивных действий в Индии, а также продолжающихся усилий организованного сопротивления кастовой дискриминации. [230] [231]

В 2018 году Equality Labs опубликовала отчет «Каста в Соединенных Штатах». В отчете говорится, что один из двух далитов-американцев живет в страхе, что их каста будет «раскрыта». Кроме того, 60% подвергались дискриминационным шуткам на основе касты, а 25% подвергались словесным или физическим нападениям из-за своей касты. [230] [232]

В конце июня 2020 года Департамент справедливого трудоустройства и жилья Калифорнии подал иск против Cisco Systems , утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих руководителей из высшей касты из-за своего далитского происхождения. [233] В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высшей касты перенесли практику дискриминационной системы в свою команду и на рабочее место Cisco». [234] В 2023 году Департамент гражданских прав Калифорнии добровольно отклонил свое дело о кастовой дискриминации в отношении двух инженеров Cisco, продолжая при этом судебное разбирательство против Cisco Systems. [7] Позднее CRD был символически оштрафован на 2000 долларов за их ложное дело против двух инженеров и CISCO. [235]

Литература

Литература далитов охватывает сочинения далитов об их жизненном опыте, и она возникла как значимое литературное движение и образует отдельную часть индийской литературы . [236] Она сформировала идентичность в различных индийских языках, включая маратхи , бангла , хинди , каннада , пенджаби , синдхи , одия , тамильский и другие. Самыми ранними идентифицируемыми писателями-далитами были Мадара Ченнайя , сапожник-святой 11-го века, живший во времена правления Западных Чалукьев и считающийся некоторыми учеными «отцом поэзии вачана », и Дохара Каккайя, далит по рождению, шесть из исповедальных стихотворений которого сохранились. [237] Истоки современной письменности далитов можно проследить до произведений маратхи-далитов -бхакти и тамильских сиддхов , что предполагает давнюю традицию маргинализированных голосов. [238] [239] Это литературное движение набрало обороты в середине 20-го века, бросая вызов преобладающим изображениям жизни в основной литературе. Публикация « Гуламгири» Джотирао Пхуле в 1873 году ознаменовала знаменательный момент в литературе далитов, проливая свет на тяжелое положение неприкасаемых. [240]

Литература далитов в Индии процветала на различных региональных языках, отражая разнообразный опыт и борьбу общин далитов по всей стране. В Махараштре сборник рассказов Бабурао Багула «Jevha Mi Jat Chorali» (Когда я скрыл свою касту), опубликованный в 1963 году, ознаменовал собой значительный поворотный момент, изобразив суровую реальность жизни далитов и получив признание критиков. [241] [242] [243] Такие писатели, как Намдео Дхасал и Дайя Павар, еще больше укрепили движение далитов в Махараштре, представив основополагающую « Пантеру далитов » как часть движения маленьких журналов . [244] Бабурао Багул , Бандху Мадхав [245] и Шанкар Рао Кхарат работали в 1960-х годах. Позже движение маленьких журналов стало популярным. [246] В Бенгалии литературное движение далитов началось в 1992 году после самоубийства Чуни Котала , что привело к формированию Bangla Dalit Sahitya Sanstha и запуску журнала «Chaturtha Duniya». [247] [248] Известные авторы-далиты в Бенгалии включают Маноранджана Бьяпари , Джатина Бала и Каляни Чарал. Тамилнад имеет долгую историю литературы далитов, начиная с усилий Параярса в конце 19 века. [249] Литературное движение тамильских далитов набрало обороты в 1990-х годах под влиянием доклада комиссии Мандал и празднования столетия Амбедкара. [250] [251] Такие писатели, как Бама , Джозеф Макван и Гогу Шьямала, внесли значительный вклад в литературу тамильских далитов. В литературе телугу голоса далитов приобрели известность благодаря активизму таких лидеров, как Кати Падма Рао и Боджа Таракам , которые обращались к проблемам кастовой дискриминации и социальной несправедливости. [252] [253] Гуджаратская литература далитов появилась в 1970-х годах с такими журналами, как Puma и Panther, вдохновленными движением Dalit Panthers в Махараштре. Такие писатели, как Рамешчандра Пармар и Сахил Пармар, сыграли важную роль в ее развитии. [254] [255] [256] Литература далитов Одиа имеет богатую историю, восходящую к пятнадцатому веку, со значительным вкладом Судрамуни Саралы Даса и Бхимы Бхои . [257] [258]Такие писатели, как Басудеб Сунани и Питамбар Тарай, способствовали развитию литературного движения далитов в Одише . Кроме того, литература далитов охватывает различные формы, такие как поэзия, автобиографии и устные исторические повествования, среди известных работ — «Karukku» Бамы и «The Weave of My Life» Урмилы Павар . Индийский автор Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой были освещены личные переживания Амбедкара и страдания общины. [259]

В Шри-Ланке широкую популярность приобрели такие писатели, как К. Дэниел [260] и Доминик Джива .

В киноиндустрии

До 1980-х годов далиты мало участвовали в Болливуде или других киноиндустриях Индии [261] , и сообщество редко изображалось в центре сюжетных линий. [262] Чираг Пасван (сын лидера далитов Рама Виласа Пасвана ) начал свою карьеру в Болливуде со своего дебютного фильма Miley Naa Miley Hum в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовую возможность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «заполучить» ни один другой кинопроект в последующие годы. Чираг в свои ранние годы описывал Болливуд как свою «детскую мечту», но в конечном итоге вместо этого занялся политикой. Когда СМИ попытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом вопросе. [263] Недавним фильмом на хинди, в котором персонаж далита был изображен в главной роли, хотя его не играл далит, был Eklavya: The Royal Guard (2007). [264] Продолжающееся использование кастовых ссылок на подкасты далитов в южноиндийских фильмах (типизированных и отнесенных к их основной социально-экономической подгруппе) возмущает многих поклонников далитов. [265]

В 2009 году вышла в эфир бразильская теленовелла « Индия: История любви» , в которой главная героиня Майя, представительница высшего класса, влюбляется в далита. [266] [267]

Внутренние конфликты

Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда очевидна напряженность в общинах. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии с внутренними разногласиями. [268] Подчеркивание какой-либо одной касты угрожает тому, что, как утверждается, является формирующейся идентичностью далитов и способствует соперничеству между SC. [269]

Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) заявил в начале 2000-х годов, что легче организовать далитов по кастовому признаку, чем бороться с самими кастовыми предрассудками. [269]

Балмикис и Пасис в 1990-х годах бойкотировали БСП, утверждая, что это партия Джатав . [270] [194]

Многие обращенные далиты-сикхи претендуют на более высокий статус по сравнению с индуистскими райгарами , джоатия-чамарами и равидаси и иногда отказываются вступать с ними в брак. [271] Они разделены на готры , которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом [272], но по состоянию на 2015 год студенты Мала и Мадига работают над общим делом далитов на университетском уровне. [273]

Хотя кхатики (мясники) обычно рассматриваются как более высокая каста, чем бханги, последние отказываются предлагать услуги по уборке кхатикам, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают балаи, дхоли и могья нечистыми и не общаются с ними. [274]

Известные люди

Смотрите также

Аналогично дискриминируемые группы

Ссылки

  1. ^ «От буддийских текстов до Ост-Индской компании и до наших дней «далиты» прошли долгий путь». The Times of India . 5 сентября 2018 г.
  2. ^ Хэнкинс, Джозеф Д. (2014). Работа с кожей: Изготовление кожи, создание многокультурной Японии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 113. ISBN 9780520959163.
  3. ^ Судрания, OP (9 сентября 2012 г.). «Касты в глобальной перспективе — проблема только индуизма? (часть 6)». ChakraNews.com . Архивировано из оригинала 5 мая 2018 г. . Получено 5 мая 2018 г. .
  4. ^ Нобл, Томас (2002). Основы западной цивилизации . Шантильи, Вирджиния: The Teaching Company . ISBN 978-1565856370.
  5. ^ abc Kaminsky; Long, Roger D. (2011). India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic. ABC-CLIO . стр. 156. ISBN 978-0-313-37463-0– через Google Книги .
  6. ^ abc Kanmony, Jebagnanam Cyril (2010). Далиты и племена Индии. Mittal Publications. стр. 198. ISBN 978-81-8324-348-3– через Google Книги .
  7. ^ ab "Top RSS leader misquotes Ambedkar on toutorial estátiques". Hindustan Times . Архивировано из оригинала 16 апреля 2015 г.
  8. ^ "Экнатх | Поэт маратхи, Движение Бхакти и Махараштра" . www.britanica.com . Проверено 19 июля 2023 г.
  9. ^ Робинсон, Ровена (2003). Христиане Индии. Нью-Дели: Sage Publications. С. 193–96. ISBN 0761998225– через Google Книги .
  10. ^ "Dalit, n." OED Online. Oxford University Press, июнь 2016 г. Веб. 23 августа 2016 г.
  11. ^ ab Мендельсон, Оливер; Вициани, Марика (1998). Неприкасаемые: Подчинение, бедность и государство в современной Индии. Cambridge University Press. стр. 4. ISBN 978-0-521-55671-2.
  12. ^ ab Katuwal, Shyam Bahadur (2009). «Проблемы и опасения далитов-рабочих в Непале». В Mohanty, Panchanan; Malik, Ramesh C.; Kasi, Eswarappa (ред.). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы. Cambridge Scholars Publishing. стр. 114. ISBN 978-1-4438-0856-9– через Google Книги .
  13. ^ «Независимая лейбористская партия: 19 июля (1937) в истории далитов – д-р Амбедкар принял присягу в качестве члена Законодательного совета Бомбея». drambedkarbooks.com/ . Книги д-ра Амбедкара . Получено 9 ноября 2018 г. .
  14. ^ Сагар, С.; Бхаргава, В. (2017). «Женщины-далиты в Индии: создание историй успеха». В Чаудхари, Нандита; Хвид, Пернилле; Марсико, Джузеппина; Вилладсен, Якоб Вааг (ред.). Сопротивление в повседневной жизни: конструирование культурного опыта . Springer. стр. 22. ISBN 978-9-81103-581-4– через Google Книги .
  15. ^ Телтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Routledge . С. 10–11. ISBN 978-1-31552-643-0– через Google Книги .
  16. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen . стр. 168. ISBN 978-0-8239-3179-8– через Google Книги .
  17. ^ "Слово далитов неконституционно, говорит SC". Express India . 18 января 2008 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2009 г. Получено 27 сентября 2008 г.
  18. ^ abc Zelliot, Eleanor (2010). "Индийские далиты: расизм и современные изменения". Global Dialogue . 12 (2). Архивировано из оригинала 30 апреля 2013 г.
  19. ^ abcd Перепись населения Индии 2011 г., Первичный краткий обзор переписи населения PPT , Зарегистрированные касты и зарегистрированные племена, Офис Генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Правительство Индии (28 октября 2013 г.).
  20. ^ Фуллер, CJ (март 1976). «Христиане Кералы и кастовая система». Man . Новая серия. 11 (1): 53–70. doi :10.2307/2800388. JSTOR  2800388.
  21. ^ "Tribal Religions". Библиотека Конгресса США . Исследования стран Библиотеки Конгресса . Получено 23 июля 2017 г.
  22. ^ Рамабадран, Судхаршан; Пасван, Гуру (2021). Создатели современной далитской истории . Случайный дом пингвинов в Индии. п. хв. ISBN 978-0143451426.
  23. ^ «Прекратите называть далитов «хариджанами»: Верховный суд называет этот термин оскорбительным, поскольку мы остаемся невежественными и бесчувственными». The News Minute . 27 марта 2017 г. Получено 8 октября 2018 г.
  24. ^ Омведт, Гейл (2008). Амбедкар: к просвещенной Индии . Нью-Дели: Penguin . ISBN 978-0143065906.
  25. ^ Перес, Роза Мария (2004). Короли и неприкасаемые: исследование кастовой системы в Западной Индии. Нью-Дели: Chronicle Books. стр. 15. ISBN 978-8-18028-014-6. Получено 25 июля 2017 г. – через Google Books .
  26. ^ Мендельсон, Оливер; Вициани, Марика (1998). Неприкасаемые: Подчинение, бедность и государство в современной Индии. Cambridge University Press . стр. 3. ISBN 978-0-52155-671-2– через Google Книги .
  27. ^ Paik, Shailaja (сентябрь 2011 г.). «Махар–далит–буддист: история и политика именования в Махараштре». Вклад в индийскую социологию . 45 (2): 217–241. doi :10.1177/006996671104500203. S2CID  144346975.
  28. ^ Телтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Routledge. С. 52–54. ISBN 978-1-31552-643-0.
  29. ^ ab Keane, David (2007). «Почему индуистская кастовая система представляет собой новый вызов правам человека». В Rehman, Javid; Breau, Susan (ред.). Religion, Human Rights and International Law: A Critical Examination of Islamic State Practices . BRILL . стр. 284–285. ISBN 978-9-04742-087-3– через Google Книги .
  30. ^ Гулд, Уильям (2011). Религия и конфликт в современной Южной Азии. Cambridge University Press . С. 151–152. ISBN 978-1-13949-869-2– через Google Книги .
  31. ^ Шривастава, Б. Н. (2003). «Позитивная дискриминация в Конституции Индии». В Лал, А. К. (ред.). Социальное исключение: эссе в честь доктора Биндешвара Патхака . Том 1. Concept Publishing. стр. 181. ISBN 978-8-18069-053-2– через Google Книги .
  32. ^ ab "Статус кастовой системы в современной Индии" (PDF) . Ambedkar.org. 2004. С. 34–35.
  33. ^ "Профиль: Маявати Кумари". BBC News . 16 июля 2009 г.
  34. ^ «Мейра Кумар, лидер далитов, — новый спикер Лок Сабхи». NCHRO. 2009.
  35. ^ «Прекратите использовать термин «далит»: Министерство Индии и Боснии и Герцеговины призывает СМИ». India Today . 4 сентября 2018 г.
  36. ^ "SCs, STs составляют 25% населения, согласно данным переписи 2011 года". The Indian Express . 1 мая 2013 г. Получено 19 июля 2017 г.
  37. ^ Sivakumar, B. (2 мая 2013 г.). «Половина далитов Индии проживает в 4 штатах». The Times of India . Получено 19 июля 2017 г.
  38. ^ "Scheduled Caste Population in Punjab". Welfare Department . Архивировано из оригинала 23 апреля 2016 года . Получено 25 апреля 2016 года .
  39. ^ Гош, Липи (29 ноября 2020 г.). Политическое управление и права меньшинств: сценарий Южной и Юго-Восточной Азии. Тейлор и Фрэнсис . стр. 115–. ISBN 978-1-00-008390-3– через Google Книги .
  40. ^ Великобритания: Парламент: Палата общин: Комитет по международному развитию. Программа DFID в Бангладеш: третий отчет сессии 2009–10, том 2: устные и письменные свидетельства . Канцелярия; 4 марта 2010 г. ISBN 978-0-215-54435-3 . стр. 93–. 
  41. ^ Bandarage, Asoka (2008). Сепаратистский конфликт в Шри-Ланке: терроризм, этническая принадлежность, политическая экономия. Routledge . стр. 186. ISBN 978-1-13597-085-7– через Google Книги .
  42. ^ Soundararajan, Thenmozhi (20 августа 2012 г.). "Черные индейцы". Outlook India . Получено 19 июля 2017 г.
  43. ^ Рат, Кайте (5 марта 2013 г.). «Запретить кастовую дискриминацию в Великобритании, говорят пэры правительству». BBC News . Получено 16 марта 2013 г.
  44. ^ Лепоэр, Барбара Лейтч. «GPO для Библиотеки Конгресса». Библиотека Конгресса . Получено 11 апреля 2016 г.
  45. ^ ab Naidu, Janet. «Сохранение и транскультурация индуизма в странах Карибского бассейна». Guyana Journal . Получено 5 апреля 2015 г.
  46. ^ «Верховный суд Индии отзывает спорный кастовый указ». BBC News . 1 октября 2019 г.
  47. ^ «В кастовой системе Индии далиты считаются неприкасаемыми. Коронавирус усиливает это оскорбление». CNN. 16 апреля 2020 г.
  48. ^ Шанкар, Дипа (2007). «Каков прогресс в охвате начальным образованием в Индии за последние два десятилетия?» (PDF) . Всемирный банк.
  49. ^ Сингх, Даршан (2009). «Развитие зарегистрированных каст в Индии – Обзор» (PDF) . Журнал развития сельских районов . 28 (4): 529–42. Архивировано из оригинала (PDF) 22 декабря 2010 г.
  50. ^ Десаи, Сональде; Кулкарни, Вина (май 2008 г.). «Изменение образовательного неравенства в Индии в контексте позитивных действий». Демография . 45 (2): 245–70. doi :10.1353/dem.0.0001. PMC 2474466. PMID 18613480  . 
  51. ^ "Индия: "Скрытый апартеид" дискриминации далитов". Human Rights Watch . 27 мая 2002 г. Получено 27 сентября 2008 г.
  52. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма: Третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка . С. 297. ISBN 978-0-7914-8011-3– через Google Книги .
  53. ^ «Они тоже индуисты, но все еще чувствуют себя на дне социальной лестницы Индии». NBC News . Получено 20 декабря 2020 г.
  54. ^ «Индия — опасное и жестокое место для мусульман при правительстве Моди, говорят меньшинства». Scroll.in . 14 декабря 2020 г. . Получено 20 декабря 2020 г. .
  55. ^ "South Asia State of Minorities Report 2019" (PDF) . minorityrights.org . Получено 20 декабря 2020 г. .
  56. ^ "Кастовая система". BBC . Архивировано из оригинала 21 мая 2009 года.
  57. ^ Дасгупта, Манас (28 января 2010 г.). «Неприкасаемость по-прежнему распространена в сельском Гуджарате: исследование». The Hindu . Индия . Получено 1 апреля 2010 г.
  58. ^ "Hindus Support Dalit Candidates in Tamil Nadu". Indianchristians.in. 15 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  59. ^ Сенгупта, Сомини (29 августа 2008 г.). «Крестоносец видит богатство как милое для кастового предубеждения». The New York Times . Индия . Получено 20 ноября 2011 г.
  60. ^ Видж, Шивам (1 декабря 2014 г.). «Между ванной и кухней есть каста». Прокрутить . Получено 22 июля 2017 г. .
  61. ^ Бхандаре, Намита (6 декабря 2014 г.). «Кастизм существует в Индии, давайте не будем отрицать его». Hindustan Times . Получено 17 февраля 2021 г.
  62. ^ Тарур, Шаши (8 декабря 2014 г.). «Почему каста не исчезнет из Индии». HuffPost .
  63. ^ Чишти, Сима (29 ноября 2014 г.). «Крупнейший кастовый опрос: каждый четвертый индиец признается, что практикует неприкасаемость». The Indian Express . Получено 30 июля 2017 г.
  64. ^ «Далиты в деревне МП не имеют права пользоваться общественными скважинами». Hindustan Times . 23 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 24 мая 2015 г. Получено 19 сентября 2015 г.
  65. ^ Чишти, Сима (16 июня 2015 г.). «Исследование показывает, что владельцы домов в NCR отворачиваются от далитов и мусульман». The Indian Express . Получено 6 сентября 2015 г.
  66. ^ «В пятизвездочном отеле Бангалора далиты показывают, что они прибыли». Hindustan Times . 1 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2015 г. Получено 6 сентября 2015 г.
  67. ^ «Оспаривание власти, оспаривание воспоминаний». Economic and Political Weekly . 47 (42): 7–8. 5 июня 2015 г.
  68. ^ Куннат, Джордж (2013). «Соответствие или неповиновение? Дело далитов и махадалитов» (PDF) . Оксфордский университет . С. 36–59. S2CID  35045790.
  69. ^ "Половина бросивших школу в К'таке — далиты". The Times of India . 5 декабря 2014 г. Получено 23 июля 2017 г.
  70. ^ ab Sarkar, Sravani (5 декабря 2014 г.). «Дети несут на себе основную тяжесть кастовых злоупотреблений в сельской местности». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 13 декабря 2014 г.
  71. ^ Лама, Правеш (7 декабря 2011 г.). «Профессор-далит подвергается «преследованию» за диссертацию о реформах квот SC». India Today . Получено 24 июля 2017 г.
  72. ^ "VHP, активисты Bajrang Dal избили профессора-далита". The Hindu . 1 февраля 2013 г. Получено 24 июля 2017 г.
  73. ^ "Профессор пытается покончить жизнь самоубийством недалеко от Раджкота". The Times of India . 15 апреля 2015 г. Получено 24 июля 2017 г.
  74. ^ "dalit-headmistress-accuses-upper-caste-teachers-of-harassment" . Получено 7 апреля 2019 г. .
  75. ^ «Директор школы привлечен к ответственности за оскорбление учителя-далита». Business Standard . Press Trust of India. 28 марта 2015 г.
  76. ^ "Профессор-далит заявляет о притеснениях со стороны коллеги и студентов". The Hindu . 24 марта 2013 г.
  77. ^ Рана, Нияти (25 апреля 2015 г.). «Предубеждение сохранено». Ahmedabad Mirror . Получено 1 августа 2017 г.
  78. ^ «Далиты в Индии беднее мусульман: правительственный отчет». ДНК . 7 ноября 2014 г.
  79. ^ Мукунт, Васудеван (2 декабря 2014 г.). «Кто из молодых людей Индии, скорее всего, станет современными рабами?». Scroll.in .
  80. ^ "93% семей далитов по-прежнему живут за чертой бедности, говорится в исследовании". The Times of India . 28 октября 2012 г. Получено 13 сентября 2015 г.
  81. ^ Сенгупта, Сомини (29 августа 2008 г.). «Крестоносец видит богатство как лекарство от кастовых предубеждений». The New York Times . Индия . Получено 20 ноября 2011 г.
  82. Вакс, Эмили (31 августа 2008 г.). «В индейской деревне признаки ослабления хватки касты». The Washington Post . Получено 20 ноября 2011 г.
  83. ^ «Безземельных среди далитов больше, но адиваси больше «лишены» земли». The Indian Express . 6 июля 2015 г. Получено 6 сентября 2015 г.
  84. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen . стр. 720. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  85. ^ abc PRIA (2019): Реалии жизни женщин-санитарных работников в Индии: выводы из совместного исследования, проведенного в трех городах Индии. Совместное исследование в Азии, Нью-Дели, Индия
  86. ^ Saini, Manvir (29 июля 2015 г.). «49% детей-далитов Харьяны недоедают: отчет». The Times of India . Получено 6 сентября 2015 г.
  87. ^ Аруначалам, Пон Васант (3 ноября 2014 г.). «Предубеждение обвиняют в далитовских заключенных». The New Indian Express . Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 г.
  88. ^ Arunachalam, Pon Vasanth (3 ноября 2014 г.). "Skew in Dalit Jail Inmate Ratio: NCRB". The New Indian Express . Архивировано из оригинала 12 декабря 2014 г. Получено 28 июля 2017 г.
  89. ^ Сен, Джахнави (6 мая 2016 г.). «Три четверти приговоренных к смертной казни — представители низших каст или религиозных меньшинств». The Wire .
  90. ^ «Отозвать ложные дела, освободить арестованных далитов: Конгресс о действиях полиции». The Times of India . 4 апреля 2018 г. Получено 23 декабря 2020 г.
  91. ^ "Индия: Активисты движения за права далитов задержаны". Refworld . Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев . Получено 23 декабря 2020 г. .
  92. Вакс, Эмили (21 июня 2007 г.). «Сломленный народ в процветающей Индии». The Washington Post . Получено 20 ноября 2011 г.
  93. ^ Дубей, Приянка (10 сентября 2014 г.). «Портрет индианки в образе молодой девушки-далитки». Yahoo! News / Grist Media . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г. Получено 31 июля 2017 г.
  94. Саини, Манвир (9 августа 2015 г.). «Далиты из Бхагана принимают ислам». Таймс оф Индия . Проверено 6 сентября 2015 г.
  95. ^ Гуха, Рамачандра (26 октября 2014 г.). «Они были соперниками, но с одной и той же миссией». Hindustan Times . Получено 17 февраля 2021 г.
  96. ^ S., Rukmini (13 ноября 2014 г.). "5% индийских браков являются межкастовыми: опрос". The Hindu . Получено 30 июля 2017 г.
  97. ^ ab ""Неприкасаемые" Индии сталкиваются с насилием и дискриминацией". National Geographic . 2 июня 2003 г. Архивировано из оригинала 20 февраля 2021 г. Получено 22 апреля 2021 г.
  98. ^ "Секс-ад женщин-далитов раскрыт". The Guardian . 9 мая 2001 г. Получено 22 апреля 2021 г.
  99. ^ «Далитов пытали, заставляли есть человеческие экскременты». The Times of India . 19 сентября 2014 г.
  100. ^ Раджан, MC (14 января 2010 г.). «Молодёжь из высших каст заставляет далитов есть экскременты в Тамил Наду». India Today .
  101. ^ «Полицейские пытали мужчину, заставляя его пить мочу». The Times of India .
  102. ^ "В Уттар-Прадеше напали на юношу-далита, заставив его есть человеческие фекалии". Hindustan Times . 25 апреля 2015 г.
  103. ^ Наир, Нитья (2 сентября 2015 г.). «Женщину-далита якобы раздели в Мадхья-Прадеше и заставили пить мочу». India.com . Получено 6 сентября 2015 г.
  104. ^ «Семьи двух женихов-далитов подверглись остракизму за езду на лошадях в качестве брачного ритуала». The Times of India . 19 июня 2014 г.
  105. ^ "Жених-далит избит в деревне МП за езду на лошади". The Hindu . Press Trust of India. 9 июня 2014 г. Получено 28 июля 2017 г.
  106. ^ Дхар, Аарти (14 июля 2014 г.). «Свадебные празднества далитов сталкиваются с феодальной яростью в Раджастхане». The Hindu .
  107. ^ "Храмовая процессия: полиция Теннесси арестовала 75 человек за поджог домов далитов". The Indian Express . 18 августа 2015 г. Получено 6 сентября 2015 г.
  108. ^ Sivaraman, R. (17 августа 2015 г.). "70 задержаны за поджог домов далитов в Виллупураме". The Hindu . Получено 6 сентября 2015 г.
  109. ^ «Лидеры джатов в деревне UP отрицают приказ об изнасиловании сестер-далиток». Hindustan Times . 1 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2015 г. Получено 6 сентября 2015 г.
  110. ^ Басу, Индрани (8 сентября 2015 г.). «9 вещей, которые вам нужно знать о «заказе об изнасиловании» Кхап в Индии». HuffPost . Получено 13 сентября 2015 г.
  111. ^ Bahuguna, Ankush (28 августа 2015 г.). «Khap Panchayat в UP хочет, чтобы две сестры-далитки были изнасилованы, потому что их брат сбежал с замужней женщиной». mensxp.com . Получено 6 сентября 2015 г.
  112. ^ Сахай, Ананд Мохан. «Отсталые мусульмане протестуют против отказа в захоронении». Rediff.com . Получено 6 марта 2003 г.
  113. ^ «Посты «Антибрахман» в социальных сетях: еще 5 задержаны за убийство адвоката-далита в Кутче». The Indian Express . 28 сентября 2020 г. Получено 21 декабря 2020 г.
  114. ^ «Индийский далит убит за то, что ел в присутствии мужчин из высшей касты». BBC News . 19 мая 2019 г. Получено 21 декабря 2020 г.
  115. ^ abcd Sampath, G. (23 августа 2015 г.). «Дети другого закона». The Hindu . Получено 22 июля 2017 г. .
  116. ^ "Центр уведомляет правила для измененного Закона SC/ST". The Hindu . 24 апреля 2016 г. Получено 22 июля 2017 г.
  117. ^ Рамачандран, Смрити Как (16 апреля 2017 г.). «Штаты отстают в создании судов для рассмотрения жалоб SC, ST». Hindustan Times . Получено 23 июля 2017 г.
  118. ^ «Борьба с кастовой дискриминацией заключается в изменении отношения, а не закона». The Times of India . Получено 23 декабря 2020 г.
  119. ^ С. Гурусами. Расширение прав и возможностей далитов в Индии . Издательство MJP; 11 июня 2019 г. GGKEY:SW8XELLJGLC. стр. 104–.
  120. ^ Кесалу, Сатри Вира; Шринивасулу, Вуккала (1 ноября 2019 г.). «Далиты и их религиозная идентичность в Индии: критический взгляд на существующие практики». Современный голос далита . 11 (2): 94–106. дои : 10.1177/2455328X18822909. ISSN  2455-328Х. S2CID  150583258.
  121. ^ Кумар, Анудж (1 ноября 2019 г.). «Женщинам-далитам не разрешается входить в храм». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 23 декабря 2020 г. .
  122. ^ Сура, Аджай (8 января 2020 г.). «Не разрешено входить в храм, — сказал министр далитов собранию Химачал-Прадеша». The Times of India . Получено 23 декабря 2020 г.
  123. ^ Арулселван, С. (2 апреля 2016 г.). «Сопротивление ритуальным репрессиям и возвращение социальных позиций далитами в Тамилнаде: критический дискурсивный анализ медиатекста». Media Asia . 43 (2): 91–101. doi :10.1080/01296612.2016.1237459. ISSN  0129-6612. S2CID  131863641.
  124. ^ Чандран, Рина (6 марта 2020 г.). «Отказанные в жизни, низшие касты далитов Индии борются за землю в смерти». Reuters . Получено 23 декабря 2020 г.
  125. ^ Нат, Сурякант (2013). «Хариджан Падьятра Ганди в Ориссе в 1934 году: претензии на спорное социальное пространство». Труды Индийского исторического конгресса . 74 : 564–570. ISSN  2249-1937. JSTOR  44158858.
  126. ^ Рушди, Алия. "В Керале учащиеся-далиты сталкиваются с трудностями в получении образования" . Получено 25 марта 2010 г.
  127. ^ Пансаре, Говинд (28 августа 2015 г.). «Как история систематически искажала фигуру Шиваджи: отрывок из книги Говинда Пансаре». Scroll.in .
  128. ^ Чари, Мридула (3 января 2016 г.). «Почему сотни тысяч индийцев празднуют победу британцев над маратхскими пешвами каждый Новый год». Scroll.in .
  129. ^ "Храмы несовременной Индии". The Times of India . 4 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  130. ^ Али, Мохаммад (14 марта 2015 г.). «Отказано в доступе в храм, далиты обращаются в ислам». The Hindu . Получено 19 сентября 2015 г. .
  131. ^ T., Sathish G. (7 сентября 2015 г.). «Далиты возмущены штрафом, наложенным на их женщин за посещение храма в Карнатаке». The Hindu . Получено 19 сентября 2015 г.
  132. ^ Джа, Хари Банш (октябрь 2005 г.). «Угнетённый Непал». Hinduism Today . Архивировано из оригинала 13 мая 2008 г. Получено 31 января 2009 г.
  133. ^ "Далитам 'запретили' входить в храм". The Kathmandu Post . 27 февраля 2014 г. Получено 19 сентября 2015 г.
  134. ^ "Непал: далиты избиты за вход в храм". Rediff.com . Press Trust of India. 18 сентября 2006 г. Получено 28 июля 2017 г.
  135. ^ Гари Тартаков (2003). Робинсон, Ровена (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Oxford University Press . стр. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7– через Google Книги .
  136. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. John Wiley & Sons . стр. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3– через Google Книги .
  137. ^ Скария, А (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал южноазиатских исследований . 38 (3). Тейлор и Фрэнсис : 450–452. doi : 10.1080/00856401.2015.1049726 ., Цитата: «Здесь [в буддизме Наваяны] присутствует не только критика религии (прежде всего индуизма, но и предшествующих традиций буддизма), но и секуляризма, и эта критика, кроме того, артикулируется как религия».
  138. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и касте (3-е изд.). Лондон/Нью-Дели/Таузенд-Оукс: SAGE Publications . стр. 2–15, 210–213.
  139. ^ "Census GIS Household". Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года.
  140. ^ Телтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Тейлор и Фрэнсис . стр. 57–59. ISBN 978-1-315-52644-7– через Google Книги .
  141. ^ Шук, Джон, ред. (2017). Оксфордский справочник секуляризма. Oxford University Press . стр. 224. ISBN 978-0-19998845-7– через Google Книги .
  142. ^ Оберой, Харджот (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Чикаго: Oxford University Press . С. 109. ISBN 978-0226615936. Получено 15 января 2017 г.
  143. ^ "Акали Дал требует включения джат-сикхов в список OBC". News East West . 23 декабря 2013 г.
  144. ^ Маклеод, WH (2009). Сикхизм от А до Я. Lanham: Scarecrow Press . стр. 49. ISBN 978-0-81086-344-6. Получено 30 июля 2017 г. – через Google Books .
  145. ^ Джодхка, Суриндер С. (17 мая 2002 г.). «Каста и неприкасаемость в сельском Пенджабе». Economic and Political Weekly . 37 (19): 1822. JSTOR  4412102.
  146. ^ "Панджаби". apnaorg.com .
  147. ^ Коул, Оуэн (2010). Сикхизм - Введение: научитесь самостоятельно. John Murray Press. стр. 51. ISBN 9781444131017– через Google Книги .
  148. ^ ab Singh, Vikram Jit (18 февраля 2006 г.). "Talhan scores for Dalit rights". Tehelka . Архивировано из оригинала 19 февраля 2014 г.
  149. ^ Сангаве 1980, стр. f63–124.
  150. ^ Чаппл, Кристофер Кей (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. стр. 79. ISBN 978-81-208-2045-6.
  151. ^ Натурам Чандалия, Мевад мен Веервал Праврити, стр. 220–21.
  152. Ссылки ं , Bhaskar News Network | 31 декабря 2013 г.
  153. ^ "Последние новости Удайпура от 31 декабря 2013 г.: वीरवाल Джун Сингх के गुरु की पुण्यतिथि ार्च में – www.bhaskar.com». bhaskar.com . Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Проверено 27 января 2014 г.
  154. ^ "Дхарм ке наам пар деш так бант гае: пахаадия" धर्म के नाम पर देश तक बंट गए पहाड़िया [Даже страна была разделена по признаку религии: Пахария] (на хинди). 18 октября 2013 г.
  155. ^ "Молодёжь далитов становится джайнским монахом". Джайпур. Abha Sharma DH News Service. 1 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 г. Получено 27 января 2014 г.
  156. ^ «Инженер-далит становится монахом-джайном». Ahimsa Times . Июнь 2010 г.
  157. «दिव्य महापुरुष थे आचार्य नानेश» Винай Н. Джоши, 14 июня 2010 г.,
  158. 'दाता' в исполнении Бэнна Хейна, Нью-Йорк, 20 сентября 201 г. 0
  159. ^ Шьямлал (1997). От высшей касты к низшей касте: процессы Аспрашьекарана и миф о санскритизации. Rawat Publications. С. 129, 135.
  160. ^ Шьямлал (1992). «Джайнское движение и социально-религиозная трансформация «бханги» Джодхпура, Раджастхан». Индийский журнал социальной работы . 53 : 59–68.И01743
  161. ^ Моханти, Панчанан; Малик, Рамеш С.; Каси, Эсвараппа (2009). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы . Cambridge Scholars. С. 39–116.
  162. ^ abc Sobin, George (2012). "Dalit Christians in India" (PDF) . DalitStudies.org.in . Архивировано из оригинала (PDF) 5 ноября 2016 г. . Получено 29 апреля 2020 г. .
  163. ^ Мосс, Дэвид (сентябрь 1996 г.). "[название не указано]". Журнал Королевского антропологического института . 2 (3).[ необходима полная цитата ]
  164. Отчет о конференции, состоявшейся в Мадрасе . Южноиндийский миссионерский конгресс. Мадрас, Тамил Наду, Индиана. 1908.
  165. ^ Дюмон, Луи (1980). Homo Hierarchicus: кастовая система и ее последствия (полное пересмотренное издание). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета .
  166. ^ ab Louis, Prakash (2007). Кастовая дискриминация и зверства в отношении христиан-далитов и необходимость резерваций (Отчет). Серия рабочих документов. Том II. Нью-Дели, Индиана: Индийский институт исследований далитов.
  167. ^ «Индийские далиты не находят убежища от касты в христианстве». BBC News . 14 сентября 2010 г.
  168. ^ Догар, Видья Сагар (2000). Сельская христианская община в северо-западной Индии . Нью-Дели, Индиана.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  169. ^ Хосе, Кананаикил. 1990. Новообращенные из зарегистрированных каст и социальные ограничения: исследование Тамил Наду [ необходима полная цитата ]
  170. ^ Soutik Biswas (10 мая 2016 г.). «Почему многие индийские мусульмане считаются неприкасаемыми?». BBC News . Получено 18 июля 2016 г.
  171. ^ "Dalit Muslims". Outlook . 20 июня 2002 г. Получено 18 июля 2016 г.
  172. ^ "Признанные национальные партии". Избирательная комиссия Индии . 25 октября 2021 г. Получено 11 декабря 2021 г.
  173. ^ «Недалиты стекаются в RPI». Mumbai Mirror .
  174. ^ "Dalit Panthers: Another View". Economic and Political Weekly . 9 (18): 715–716. 1974. ISSN  0012-9976. JSTOR  41497050.
  175. ^ Мадхаван, Нараянан (5 июня 2016 г.). «Как Мухаммед Али вдохновил индийских далитов». Hindustan Times .
  176. ^ "Madras HC приказывает ECI рассмотреть запрос VCK на символ звезды". India TV News . 4 апреля 2014 г. Получено 11 января 2022 г.
  177. ^ «Как VCK стала чем-то большим, чем просто «партией далитов» на выборах в Тамил Наду». The Wire .
  178. ^ Варгезе, Анил (17 сентября 2015 г.). «Лидер далитов Непала говорит, что упор Моди на консенсус привел к размыванию проекта конституции». Scroll.in . Получено 17 сентября 2015 г.
  179. ^ "10 партий регистрируют предложения по поправкам". The Kathmandu Post . 4 сентября 2015 г. Получено 17 сентября 2015 г.
  180. ^ "Ранвир Сена запрещена и объявлена ​​террористической группой". Daily News and Analysis . 3 июня 2012 г. Получено 20 января 2013 г.
  181. ^ Венкат, Видья (18 августа 2015 г.). «Фильм Cobrapost о резне далитов в Бихаре «разоблачает» связи с БДП». The Hindu . Получено 6 сентября 2015 г.
  182. ^ «Нитиш, Лалу и БДП снова на скамье подсудимых из-за резни далитов в Бихаре». Tehelka . 27 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 г. Получено 19 сентября 2015 г.
  183. ^ Верма, Р. К., 1991. Кастовая и бихарская политика. Экономический и политический еженедельник, стр. 1142–1144.
  184. ^ Кохли, Атул, ред. (2001). Успех индийской демократии. Кембридж [ua]: Cambridge University Press . стр. 37. ISBN 978-0521805308. Получено 12 сентября 2017 г. – через Google Books .
  185. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Индийское премьер-министрство: всестороннее исследование. Нью-Дели: Концепция. стр. 19. ISBN 9788170229247. Получено 12 сентября 2017 г. – через Google Books .
  186. ^ Хакки, Анварул Хак, Индийская ассоциация политических наук (1986). Индийская демократия на перепутье I. Нью-Дели: Mittal Publications. стр. 122 – через Google Books .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  187. ^ Брасс, Пол Р. (1994). Политика Индии после обретения независимости (Новая кембриджская история Индии.) (2-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press . стр. 249. ISBN 978-0521453622– через Google Книги .
  188. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Индийское премьер-министрство: всестороннее исследование. Нью-Дели: Концепция. стр. 39–40. ISBN 9788170229247– через Google Книги .
  189. ^ Мирчандани, ГГ (2003). 320 миллионов судей. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 9788170170617. Получено 11 сентября 2017 г. – через Google Книги .
  190. ^ "Племянница против тети в битве за наследие Джагживана Рама". The Indian Express . 20 марта 2014 г.
  191. ^ Пай, Судха (1994). «Кастовая и общинная мобилизация в избирательной политике Уттар-Прадеша». Индийский журнал политической науки . LV, №3 (июль-сентябрь 1994 г.). Индийская ассоциация политической науки: 307–20.
  192. ^ Raina, JN (30 мая 2007 г.). «Может ли майя воссоздать еще одну «радугу» в Дели?». Asian Tribune . Всемирный институт азиатских исследований . Получено 30 июля 2017 г.
  193. ^ Станкати, Маргерита; Агарвал, Вибхути (16 февраля 2012 г.). «17% голосов BSP поступили от брахманов, согласно опросу Центра по изучению развивающихся обществ». The Wall Street Journal . Получено 18 сентября 2015 г.
  194. ^ ab Vij, Shivam (21 мая 2009 г.). «Далиты UP напоминают Mayawati: Democracy is a Beautiful». Kafila . Получено 18 сентября 2015 г.
  195. ^ "Mayawati bets on Brahmin-Dalit card for UP polls". The Hindu . Индия. 14 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2007 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  196. ^ Сенгупта, Сомини (12 мая 2007 г.). «Голосование брахманов помогает партии низшей касты победить в Индии». The New York Times . Индия . Получено 20 ноября 2011 г.
  197. ^ "Победа кастовой арифметики". Rediff.co.in. 11 мая 2007 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  198. ^ "Почему Маявати добивается расположения брахманов". Rediff News. 28 марта 2007 г. Получено 20 ноября 2011 г.
  199. ^ Беккет, Пол (11 августа 2008 г.). «Маявати планирует занять пост премьер-министра Индии». The Wall Street Journal . Получено 20 ноября 2011 г.
  200. ^ Гилани, Ифтихар (20 июня 2017 г.). «КР Нараянан РН Ковинду — история двух президентов-далитов». DNA India . Получено 10 июля 2021 г.
  201. ^ Харше, Раджен (2008). «Размышления о демократии, политике идентичности и развитии в Индии». В Брар, Бхупиндер; Кумар, Ашутош; Рам, Ронки (ред.). Глобализация и политика идентичности в Индии . Pearson Education India. стр. 205, 279. ISBN 978-8-13178-525-6– через Google Книги .
  202. ^ Мишра, Маянк (23 апреля 2014 г.). «Расшифровка „банка голосов далитов“». Business Standard . Получено 23 июля 2017 г. .
  203. ^ "Все игроки смотрят на банк голосов далитов". The Tribune . 17 декабря 2014 г. Получено 23 июля 2017 г.
  204. Кумар, Санджай (20 марта 2014 г.). «План игры БДП в отношении далитов». Mint .
  205. ^ "KCR предал далитов: TDP". The Hindu . 4 января 2015 г. Получено 23 июля 2017 г.
  206. ^ «КПИ(М) обвиняется в оттеснении далитов». The Hindu . 19 января 2015 г. Получено 23 июля 2017 г.
  207. ^ "Центральное законодательство о подплане SC/ST может скоро стать реальностью". The New Indian Express . 29 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 1 сентября 2013 г. Получено 28 июля 2017 г.
  208. ^ "Почему они остаются на обочине. Адиваси и далиты были лишены ошеломляющей суммы в 5 лакх крор рупий за три десятилетия сменявшими друг друга правительствами". Архивировано из оригинала 31 марта 2015 года . Получено 7 апреля 2019 года .
  209. ^ Сиканд, Йогиндер. «The „Dalit Muslims“ and the All-India Backward Muslim Morcha» („Мусульмане-далиты“ и всеиндийская отсталая мусульманская морча“). indianet.nl . Получено 20 июня 2008 г.
  210. ^ "Краткая история иммиграции". BBC News . 2002. Получено 23 июля 2017 .
  211. ^ ab Jones, Sam (11 ноября 2009 г.). «В Великобритании широко распространена дискриминация по признаку касты азиатов, говорится в отчете». The Guardian . Лондон . Получено 20 января 2013 г.
  212. ^ Коэн, Ник (24 августа 2009 г.). «Тайный скандал кастовой системы Британии». The Guardian . Получено 20 января 2013 г.
  213. ^ Нельсон, Дин (31 марта 2010 г.). «Индия сталкивается с Великобританией из-за закона о расизме в рамках Закона о равенстве» . The Daily Telegraph . Лондон. Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Получено 20 января 2013 г.
  214. ^ «Сохранилась ли кастовая система в Великобритании?». BBC News . 12 марта 2009 г. Получено 20 января 2013 г.
  215. ^ Suroor, Hasan (4 сентября 2010 г.). «Дискриминация касты – британские далиты почти выиграли спор». The Hindu . Ченнаи, Индия . Получено 20 января 2013 г.
  216. Правительственное управление по вопросам равноправия (1 декабря 2010 г.). «Дискриминация и притеснения по признаку касты в Великобритании». Министерство внутренних дел, Правительство Великобритании . Получено 23 июля 2017 г.
  217. ^ abc Datani, Pratik (13 августа 2013 г.). «Реформы кастовой дискриминации в Великобритании». HuffPost . Получено 17 августа 2013 г.
  218. ^ Флуд, Гэвин . Краткая справка о кастовом законодательстве (PDF) (Отчет).
  219. ^ "Доктор Мина Дханда - Университет Вулвергемптона" . wlv.ac.uk. ​Архивировано из оригинала 21 октября 2017 года . Проверено 21 октября 2017 г.
  220. ^ Пимента, Т., Великобритания: Правительство решает не включать касту в Закон о равенстве 2010 г., Бойес Тернер , дата обращения 29 сентября 2022 г.
  221. ^ Джонс, Сэм (30 ноября 2012 г.). «Активисты призывают правительство бороться с кастовой дискриминацией в Великобритании». The Guardian . Лондон . Получено 20 января 2013 г.
  222. ^ abc Coward, Harold G .; Hinnells, John R.; Williams, Raymond Brady (1 февраля 2012 г.). Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и Соединенных Штатах. State University of New York Press . стр. 133. ISBN 978-0-7914-9302-1.
  223. Баллард 1994, стр. 110.
  224. Баллард 1994, стр. 110–11.
  225. ^ Тахар 2005, стр. 133.
  226. ^ Human Rights Watch (2001) Кастовая дискриминация: глобальная проблема. Комиссия по правам человека. стр. 22
  227. ^ Сингх, Раминдар (10 января 2012 г.). «Мультикультурализм: рост смешанных браков в Британии, ислам и плюрализм». Newageislam.com . Получено 20 января 2013 г.
  228. ^ ab Davies, William D.; Dubinsky, Stanley (9 августа 2018 г.). Языковой конфликт и языковые права: этнолингвистические перспективы человеческого конфликта . Cambridge University Press. стр. 257. Предполагается, что самая большая когорта цыган вошла в регион Пенджаб на территории современного Пакистана между 1001 и 1026 годами, чтобы сражаться на стороне индуистских правителей против вторжений исламской династии Газневидов. Их мотивацией для этого могло быть обещание повышения в касте (в то время они были связаны с кастой далитов, т. е. «неприкасаемых»).
  229. ^ Нельсон, Дин (3 декабря 2012 г.). «Европейские цыгане произошли от индийских «неприкасаемых», показывают генетические исследования» . The Daily Telegraph . Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Получено 9 сентября 2020 г.
  230. ^ ab Zwick-Maitreyi, M.; Soundararajan, T.; Dar, N.; Bheel, RF; Balakrishnan, P. (2018). Каста в Соединенных Штатах. Исследование касты среди американцев южноазиатского происхождения (отчет). Equality Labs, США.
  231. ^ Лерче, Йенс (2008). «Транснациональные сети защиты и позитивные действия для далитов в Индии». Развитие и изменения . 39 (2): 239–261. doi :10.1111/j.1467-7660.2007.00478.x. ISSN  0012-155X.
  232. ^ «США не застрахованы от травмы кастовой предвзятости». The World из PRX . 4 марта 2019 г. Получено 21 июня 2023 г.
  233. ^ «Дело, требующее внимания: иск Cisco проверяет применение антидискриминационных законов к индийской кастовой системе». today.westlaw.com . Получено 21 июня 2023 г. .
  234. ^ «Калифорния подала в суд на Cisco за предвзятость, основанную на индийской кастовой системе». AP NEWS . Июль 2020 г. Получено 21 июня 2023 г.
  235. ^ ""Суд США наказывает государственный департамент Калифорнии за иск о кастовой дискриминации"". The Hindu . 20 июня 2024 г. Получено 9 июля 2024 г.
  236. ^ "Meena Kandasamy: Brief Introduction to Dalit Literature". Muse India . Архивировано из оригинала 7 января 2009 года . Получено 17 сентября 2008 года .
  237. ^ "Дохаара Каккайя (ಡೋಹಾರ ಕಕ್ಕಯ್ಯ)" . Лингаят Религия . Проверено 12 мая 2023 г.
  238. ^ Сатчиданандан, К (25 января 2013 г.). «Включение подчиненных в основное русло». Frontline . Vol. 30, no. 1.
  239. ^ Гундаппа, д-р (2019). «Возникновение литературы далитов в Индии» (PDF) . Shodhmanthan . X (3): 27–28. ISSN  0976-5255.
  240. ^ MS, ​​Thimmanaik (2019). «Литература и культура далитов в маргинализированном обществе» (PDF) . Shodhmanthan . X (3): 104–105. ISSN  0976-5255.
  241. ^ Вопросы языка и представления: Справочник Бабу Рао Багула по литературам Индии двадцатого века , Редакторы: Налини Натараджан, Эммануэль Сампат Нельсон. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 0-313-28778-3 . Страница 368
  242. Мать 1970 Индийские рассказы, 1900–2000 , Э. В. Рамакришнан . Сахитья Академи . Страница 217 , Страница 409 (Биография).
  243. ^ Джевха Ми Джат Чорали Хоти (1963) Энциклопедия индийской литературы, том. 2 . Редакторы Амареш Датта. Сахитья Академи , 1988. ISBN 81-260-1194-7 . Страница 1823
  244. ^ "Of art, identity, and politics". The Hindu . 23 января 2003 г. Архивировано из оригинала 2 июля 2003 г.
  245. ^ Литература далитов больше не находится в упадке [ постоянная мертвая ссылка ] Times of India , 7 июля 1989 г.
  246. ^ Мишра, Джугал Кишор. "Критическое исследование литературы далитов в Индии" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 31 октября 2008 г.
  247. ^ Танеджа, Нидхима (30 апреля 2022 г.). «Познакомьтесь с Чуни Котал, женщиной-далит адваси из Бенгалии, которая боролась со стигмой в индийском образовании». ThePrint . Получено 7 мая 2023 г.
  248. ^ admin (9 августа 2016 г.). «Краткий вводный обзор бенгальской далитской литературы – Y – The ILF Samanvay Blog» . Получено 7 мая 2023 г. .
  249. ^ Бак, Дэвид С.; М., Каннан (9 октября 2020 г.), Каннан, М. (редактор), «Введение», тамильская далитская литература: Мой собственный опыт , Mondes Indiens/South Asia, Пондишери: Institut Français de Pondichéry, стр. VII – XXXVIII, ISBN 979-10-365-4987-8, получено 6 мая 2023 г.
  250. ^ Мангалам, Б. (1 января 2007 г.). «Тамильская далитская литература: обзор». Language Forum . 33 (1): 73–85.
  251. Гита, Кришнамурти Аламелу (1 августа 2011 г.). «От Панчамарса до Далита». Прозаические исследования . 33 (2): 117–131. дои : 10.1080/01440357.2011.632220. ISSN  0144-0357. S2CID  162139858.
  252. ^ Бхарати, Туммапуди (2008). История литературы на телугу далитов. Дели: Публикации Калпаза. ISBN 978-81-7835-688-4. OCLC  276229077.
  253. ^ Пурушотам, К (2010). «Эволюция литературы телугу далитов». Economic and Political Weekly . 45 (22): 55–63. ISSN  0012-9976. JSTOR  27807079.
  254. ^ "Театр далитов в гуджарати: тенденции, закономерности, различия". Sahapedia . Получено 6 мая 2023 г.
  255. ^ rti_admin (31 января 2012 г.). "Gujarati Dalit Literature: An Overview". Round Table India . Получено 6 мая 2023 г.
  256. ^ «Сказание о Далит Сахитье в гуджаратской литературе». The Times of India . 25 февраля 2018 г. ISSN  0971-8257 . Получено 6 мая 2023 г.
  257. ^ Малик, Суратха Кумар (2021). «Происхождение, историчность и устойчивость протестной литературы и движений далитов в Одише». Contemporary Voice of Dalit . 13 (1): 81–94. doi :10.1177/2455328X20987370. ISSN  2455-328X. S2CID  233926734.
  258. ^ КУМАР, РАДЖ (21 сентября 2023 г.). «Каста и литературное воображение в контексте литературы Одиа: прочтение «Бхеды» Ахилы Наяка». Литература далитов в Индии . doi : 10.4324/9781315684314. ISBN 9781315684314. Получено 6 мая 2023 г. .
  259. ^ "Amazon.com: Книги". Amazon .
  260. ^ «Урок – 4: P10144 – Романы К. Дэниела».
  261. ^ Ghosh, Avijit (6 апреля 2008 г.). «Далиты стремятся сниматься в фильмах на хинди и бходжпури». The Times of India . Получено 19 сентября 2015 г.
  262. ^ "Представительство далитов в Болливуде". Mainstream Weekly . 4 мая 2013 г. Получено 19 сентября 2015 г.
  263. ^ «Далиты в Болливуде: перекошенное уравнение, о котором никто не хочет говорить». Merinews . 21 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2015 г. Получено 19 сентября 2015 г.
  264. ^ Дхаливал, Нирпал (16 декабря 2010 г.). «Как Болливуд начинает разбираться с кастовой системой Индии». The Guardian . Получено 19 сентября 2015 г.
  265. ^ Наиг, Удхав (27 июля 2015 г.). «Упоминания касты поляризуют поклонников тамильского кино». The Hindu . Получено 19 сентября 2015 г.
  266. Grudgenings, Stuart (18 августа 2009 г.). «India is cool in Brazil thanks to hot „novela“». Reuters . Получено 29 апреля 2021 г.
  267. ^ Rai, Swapnil; Straubhaar, Joseph (28 июня 2016 г.). «Дорога в Индию — бразильская история любви: БРИКС, миграция и культурные потоки на бразильском Каминьо-дас-Индиас». Международный журнал коммуникаций . 10 : 17. ISSN  1932-8036.
  268. ^ Шинде, Прем К. Далиты и права человека: Далиты: последствия для безопасности и прав . стр. 54.
  269. ^ ab Gorringe 2005, стр. 10.
  270. ^ Джейн 2005, стр. 322.
  271. ^ Джейн 2005, стр. 306.
  272. ^ Джеремайя, Андерсон ХМ (14 мая 2013 г.). Сообщество и мировоззрение среди парайяров Южной Индии: «Живая» религия. A&C Black. ISBN 978-1-4411-7881-7.
  273. Генри, Никхила (6 сентября 2015 г.). «Растущая ярость против охраны порядка на территории кампуса». The Hindu . Получено 19 сентября 2015 г.
  274. ^ Шьямлал (1 января 1992 г.). Бханги: каста уборщиков, ее социально-экономические портреты: с особым акцентом на город Джодхпур. Popular Prakashan. стр. 25. ISBN 978-81-7154-550-6.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки