Древнескандинавская религия , также известная как скандинавское язычество , — это ветвь германской религии , которая развилась в прото-норвежский период, когда северогерманские народы выделились в отдельную ветвь германских народов . Оно было заменено христианством и забыто во время христианизации Скандинавии . Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью исторической лингвистики , археологии , топонимики и записей, оставленных северогерманскими народами, таких как рунические надписи в Младшем Футарке , отчетливо северогерманском расширении рунического алфавита. Многочисленные древнескандинавские произведения датируются скандинавской мифологией XIII века , составной частью северогерманской религии.
Древнескандинавская религия была политеистической , предполагавшей веру в различных богов и богинь . Эти божества в скандинавской мифологии были разделены на две группы: асов и ванов , которые, как сообщается в некоторых источниках, участвовали в древней войне, пока не осознали, что они одинаково могущественны. Среди наиболее распространенных божеств были боги Один и Тор . Этот мир также был населен различными другими мифологическими расами, в том числе йотнарами , гномами , эльфами и сухопутными духами . Скандинавская космология вращалась вокруг мирового дерева, известного как Иггдрасиль , с различными царствами, существующими наряду с человеческими, под названием Мидгард . К ним относятся несколько миров загробной жизни, некоторые из которых контролируются определенным божеством.
Переданная через устную культуру, а не через кодифицированные тексты, древнескандинавская религия в значительной степени фокусировалась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в проведении публичных актов жертвоприношения. Использовались различные культовые помещения; Первоначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но после третьего века нашей эры культовые дома, похоже, также были специально построены для ритуальной деятельности, хотя они никогда не были широко распространены. В скандинавском обществе также были практикующие Сейд , форму колдовства, которую некоторые ученые называют шаманской . Были проведены различные формы захоронения, включая ингумацию и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразным инвентарем.
На протяжении всей своей истории среди соседних народов, таких как саамы и финны , происходили различные уровни транскультурного распространения . К 12 веку древнескандинавская религия была заменена христианством, элементы которого сохранились в скандинавском фольклоре . Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло на фоне романтического движения XIX века, во время которого оно послужило источником вдохновения для создания ряда произведений искусства. Академические исследования этого предмета начались в начале 19 века под влиянием широко распространенных романтических настроений.
Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» — это «условное название», применяемое к дохристианским религиям Скандинавии . [1] См., например, [2] другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую скандинавскую религию», [3] «скандинавскую религию», [4] «скандинавское язычество», [5] «скандинавское язычество», [6] ] «Скандинавское язычество», [7] «Скандинавское язычество», [8] «Скандинавская религия», [9] «Северное язычество», [10] «Северное язычество», [11] «Северогерманская религия», [а] [b] или «Северогерманское язычество». [c] [d] Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкой германской религии , распространенной в лингвистически германской Европе; Из различных форм этой германской религии лучше всего документирована древнескандинавская. [12]
Укорененная в ритуальной практике и устной традиции, [12] древнескандинавская религия была полностью интегрирована с другими аспектами скандинавской жизни, включая средства существования, войны и социальные взаимодействия. [13] Открытая систематизация древнескандинавских верований была либо редка, либо отсутствовала. [14] Сами последователи этой системы убеждений не имели термина, означающего «религия», который появился только вместе с христианством. [15] После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для обозначения дохристианских систем, назывались sið («старый обычай») или heiðinn sið («языческий обычай»), [15] термины, которые предполагают акцент на ритуалах, действиях. и поведение, а не сама вера. [16] Самое раннее известное использование древнескандинавского термина heiðinn находится в стихотворении Hákonarmál ; его использование здесь указывает на то, что приход христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии. [17]
Древнескандинавская религия была классифицирована как этническая религия [18] и как «недоктринальная общественная религия». [13] Оно менялось во времени, в разных регионах и регионах, а также в зависимости от социальных различий. [19] Это изменение частично связано с его передачей через устную культуру, а не через кодифицированные тексты. [20] По этой причине археологи Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская скандинавская религия не является единой или стабильной категорией», [21] в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что «древнескандинавская религия систему верований, вероятно, следует понимать во множественном числе, как несколько систем». [22] Историк религии Хильда Эллис Дэвидсон заявила, что это варьировалось от проявлений «сложного символизма» до «простых народных верований менее искушенных». [23]
В эпоху викингов норвежцы, вероятно, считали себя более или менее единым целым благодаря общему германскому языку, древнескандинавскому . [24] Исследователь скандинавских исследований Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавскую религию и другие дохристианские системы верований в Северной Европе следует рассматривать «не как изолированные, взаимоисключающие, связанные с языком сущности, а как широкие концепции, общие для всех культурных и лингвистические линии, обусловленные сходными экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями». [25] В этот период норвежцы тесно взаимодействовали с другими этнокультурными и лингвистическими группами, такими как саамы , балто-финны , англосаксы , гренландские инуиты и различные носители кельтских и славянских языков. [26] Экономический, брачный и религиозный обмен произошел между норвежцами и многими из этих других групп. [26] Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением во всем скандинавском мире в эпоху викингов. [27] Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут возникнуть из глубокой доисторической эпохи, другие же могут возникнуть только после встречи с христианством. [28]
По словам Хильды Эллис Дэвидсон , современные знания о древнескандинавской религии содержат «огромные пробелы», и мы должны быть осторожны и избегать «основания диких предположений на отдельных деталях». [29]
В Скандинавии сохранилось несколько рунических надписей религиозного содержания, в частности, с просьбой к Тору освятить или защитить памятный камень ; [30] Вырезание молотка на камне также выполняло эту функцию. [31]
В отличие от нескольких рунических фрагментов, значительная часть литературных и исторических источников сохранилась в древнескандинавских рукописях, использующих латинское письмо , все из которых были созданы после христианизации Скандинавии , большинство из которых находится в Исландии. Первым обширным скандинавским текстовым источником древнескандинавской религии была « Поэтическая Эдда» . Некоторые из поэтических источников, в частности, «Поэтическая Эдда» и поэзия скальдов , возможно, изначально были написаны язычниками, а « Хавамал» содержит как информацию о языческом мистицизме [32], так и то, что Урсула Дронке называла «сборником ритуальных обязательств». ". [33] Кроме того, в сагах есть информация о языческих верованиях и обычаях , которые включают в себя как исторические саги, такие как « Хеймскрингла » Снорри Стурлусона и « Ланднамабук» , рассказывающие о заселении и ранней истории Исландии, так и так называемые саги об исландцах. в отношении исландских отдельных лиц и групп; есть еще более или менее фантастические легендарные саги . Многие скальдические стихи сохранились в сагах. Что касается первоначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли ни при устной передаче, ни в результате их записи христианами; [34] [35] саги исландцев , в частности, теперь рассматриваются большинством ученых как более или менее исторический вымысел , а не как подробные исторические записи. [36] Большое количество мифологической поэзии, несомненно, было потеряно. [37]
Одним из важных письменных источников является «Прозаическая Эдда» Снорри , которая включает руководство по скандинавской мифологии для использования поэтами при построении кеннингов; он также включает многочисленные цитаты, некоторые из которых являются единственной записью утраченных стихотворений, [38] таких как Þjóðólfr из Haustlöng Хвинира . В Прологе Снорри асы представлены как трояны , происходящие из Азии , и некоторые учёные подозревали, что многие истории, которые мы имеем только от него, также заимствованы из христианской средневековой культуры. [39]
Дополнительные источники остаются от нескандинавов, пишущих на других языках, кроме древнескандинавского. Первым нескандинавским текстовым источником древнескандинавской религии была « Германия » Тацита , датируемая примерно 100 г. н. э. [40] и описывающая религиозные обычаи нескольких германских народов , но мало охватывающая Скандинавию. В средние века некоторые христианские комментаторы также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения. [40] Наиболее известными из них являются «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» Адама Бременского («История епископов Гамбурга»), написанная между 1066 и 1072 годами и включающая описание храма в Уппсале , [41] [42] и Gesta Danorum (История датчан) Саксона Грамматика XII века , которая включает версии скандинавских мифов и некоторые материалы по языческим религиозным практикам. [43] [44] Кроме того, арабы-мусульмане писали отчеты о норвежских людях, с которыми они столкнулись, наиболее известным из которых является « Рисала » Ибн Фадлана 10-го века , отчет о волжских торговцах-викингах, который включает подробное описание захоронения корабля . [45]
.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Поскольку литературные свидетельства, представляющие древнескандинавские источники, были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно о религиозных местах и захоронениях, имеют большое значение, особенно как источник информации о скандинавской религии до обращения. [46] [47] Многие аспекты материальной культуры , включая места поселений, артефакты и здания, могут пролить свет на верования, а археологические данные, касающиеся религиозных практик, указывают на хронологические, географические и классовые различия, гораздо большие, чем предполагают сохранившиеся тексты. [21]
Названия мест являются дополнительным источником доказательств. Теофорные топонимы, включая случаи, когда рядом встречаются пары имен божеств, указывают на важность религии этих божеств в различных областях, начиная с самых ранних письменных источников. Топонимические данные показывают значительные региональные различия, [48] [49] и некоторые божества, такие как Уллр и Хёрн , встречаются чаще, [48] чем топонимы Одина в других местах. [50] [49]
Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что они были местами религиозной деятельности: образованные с помощью -vé , -hörgr и -hof , слов, обозначающих различные виды религиозных объектов, [51] а также, вероятно, образованные с помощью -akr или -vin . , слова, обозначающие «поле» в сочетании с именем божества. Магнус Олсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, на основе которой он предположил, что языческое богослужение развивалось от рощ и полей к использованию храмовых построек. [52]
Личные имена также являются источником информации о популярности тех или иных божеств; например, имя Тора входило в имена как мужчин, так и женщин, особенно в Исландии. [53]
Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», возникшее под множеством влияний более ранних скандинавских религий. Возможно, это имело связь с скандинавским бронзовым веком : в то время как предположительно ориентированная на солнце система верований Скандинавии бронзового века, как полагают, вымерла около 500 г. до н. э., несколько мотивов бронзового века, таких как крест-колесо, вновь появляются в контекстах более позднего железного века . [10] Часто считается, что оно развилось из более ранних систем религиозных верований, существовавших среди германских народов железного века. [54] Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии до нашей эры на территории современной Дании или северной Германии, после чего они распространились; некоторые божества древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ. [55] Скандинавский железный век начался примерно с 500 по 400 год до нашей эры. [56]
Археологические данные особенно важны для понимания этих ранних периодов. [57] Отчеты этого времени были созданы Тацитом; по мнению ученого Габриэля Турвиля-Петре , наблюдения Тацита «помогают объяснить» более позднюю древнескандинавскую религию. [58] Тацит описал германские народы как имеющие священников, священные места под открытым небом, а также сезонные жертвоприношения и праздники. [59] Тацит отмечает, что германские народы были политеистами, и упоминает некоторых из их божеств, пытаясь воспринимать их через римские эквиваленты, чтобы римляне могли попытаться понять . [60]
В эпоху викингов норвежцы покинули Скандинавию и расселились по всей Северо-Западной Европе . Некоторые из этих территорий, такие как Исландия, Оркнейские и Шетландские острова и Фарерские острова , были едва заселены, тогда как другие территории, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, уже были заселены. густонаселен. [61]
В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизировали Исландию , принеся с собой свою систему верований. [62] Данные по географическим названиям позволяют предположить, что Тор был самым популярным богом на острове, [63] хотя существуют также саги о приверженцах Фрейра в Исландии, [64] включая «священника Фрейра» в более поздней саге о Храфнкельсе . . [65] На острове нет топонимов, связанных с Одином. [66] В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не было монархии и, следовательно, централизованной власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религиозной приверженности; [67] существовали как древнескандинавские, так и христианские общины со времени его первого поселения. [68]
Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века. [69] Несколько британских топонимов указывают на возможные религиозные объекты; [70] например, топпинг из розовой ягоды в Северном Йоркшире в двенадцатом веке был известен как Отенсберг, название, происходящее от древнескандинавского Óðinsberg («Холм Одина»). [71] Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские ссылки на религиозные образования, такие как alfr , skratii и troll . [72] Английская церковь оказалась в необходимости проведения нового процесса обращения, чтобы христианизировать это прибывающее население. [73]
Северный мир впервые столкнулся с христианством через свои поселения на уже христианских Британских островах и через торговые контакты с восточными христианами в Новгороде и Византии . [74] К тому времени, когда христианство пришло в Скандинавию, оно уже было общепринятой религией в большей части Европы. [75] Не совсем понятно, как христианские институты обратили этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Беды более раннего англосаксонского обращения. [76] Однако, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после их прибытия. [ нужны дальнейшие объяснения ] [77] После того, как христианские миссионеры с Британских островов, в том числе такие деятели, как святой Виллиброрд , святой Бонифаций и Виллехад , отправились в некоторые части Северной Европы в восьмом веке, [78] Карл Великий настаивал на христианизации в Дании, с Эббо из Реймса , Халитгаром из Камбре и Виллериком из Бремена, занимавшимися прозелитизмом в королевстве в девятом веке. [79] Датский король Харальд Клак обратился в христианство (826 г.), вероятно, чтобы обеспечить свой политический союз с Людовиком Благочестивым против его соперников на престоле. [80] Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорике II (854 – ок. 867). [81]
Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство, находясь в Англии. Вернувшись в Норвегию, он хранил свою веру в основном в тайне, но поощрял христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены, и, по словам Хеймскринглы , три церкви, построенные недалеко от Тронхейма, были сожжены. [82] Его преемник, Харальд Серый Плащ , также был христианином, но также не имел большого успеха в обращении норвежского населения в свою религию. [83] Хокон Сигурдссон впоследствии стал фактическим правителем Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и разрешил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств. и поощрение христиан вернуться к своему почитанию. [84] Его правление (975–995) ознаменовалось появлением «государственного язычества», официальной идеологии, которая связывала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и сплачивала поддержку руководства Хокона. [85] Хокон был убит в 995 году, и Олаф Трюггвасон , следующий король, пришел к власти и с энтузиазмом пропагандировал христианство; он заставлял высокопоставленных норвежцев обратиться в другую веру, разрушал храмы и убивал тех, кого называл «колдунами». [86] Швеция была последней скандинавской страной, официально принявшей ислам; [75] хотя мало что известно о процессе христианизации, известно, что шведские короли обратились в христианство к началу 11 века и что к началу 12 века страна стала полностью христианской. [87]
Олаф Трюггвасон отправил саксонского миссионера Тангбрандра в Исландию. Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Тангбрандра, и он был объявлен вне закона после убийства нескольких оскорбивших его поэтов. [88] Враждебность между христианами и язычниками на острове росла, и на Альтинге в 998 году обе стороны хулили богов друг друга. [89] В попытке сохранить единство на Альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландское законодательство будет основано на христианских принципах, хотя и с уступками языческой общине. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны были оставаться законными. [90]
В германской Европе обращение в христианство было тесно связано с социальными связями; нормой было массовое обращение, а не индивидуальное обращение. [91] Основной мотивацией обращения королей было желание получить поддержку со стороны христианских правителей, будь то деньги, имперские санкции или военная поддержка. [91] Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований взаимоисключают друг друга; [92] Политеистическая природа древнескандинавской религии позволила ее последователям принять Иисуса Христа как одного из многих богов. [93] Встреча с христианством могла бы также стимулировать новые и инновационные проявления языческой культуры, например, через влияние на различные языческие мифы. [94] Как и в других германских обществах, произошла синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований. [95] Для тех, кто жил в изолированных районах, дохристианские верования, вероятно, сохранились дольше, [96] в то время как другие остались в виде пережитков в фольклоре. [96]
К XII веку христианство прочно утвердилось в Северо-Западной Европе. [97] В течение двух столетий скандинавские священнослужители продолжали осуждать язычество, хотя неясно, представляет ли оно по-прежнему жизнеспособную альтернативу христианскому доминированию. [98] Эти писатели часто представляли язычество основанным на обмане или заблуждении; [99] некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ошибочно эвгемеризованными как божества. [100]
Древнескандинавские мифологические истории сохранились в устной культуре как минимум два столетия и были записаны в 13 веке. [101] Как эта мифология была передана, неясно; возможно, что группы язычников сохраняли свою систему верований на протяжении XI и XII веков или что она сохранилась как культурный артефакт, переданный христианами, которые сохранили эти истории, отвергая при этом любую буквальную веру в них. [101] Историк Джудит Йеш предположила, что после христианизации осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианского мифа «в определенных культурных и социальных контекстах», которые официально являются христианскими. [102] Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы появляются в стихах, написанных для двора Кнута Великого , христианского англо-скандинавского короля одиннадцатого века . [103] Саксон — самый ранний средневековый деятель, который возродил интерес к дохристианским верованиям своих предков, делая это не из желания возродить их веру, а из исторического интереса. [104] Снорри также был частью этого возродившегося интереса, исследуя языческие мифы со своей точки зрения как историка культуры и мифографа. [105] В результате скандинавская мифология «надолго пережила любое поклонение или веру в богов, которых она изображает». [106] Однако остатки скандинавских языческих ритуалов оставались на протяжении веков после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии (см. Троллькирка ). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре вплоть до начала 20 века. Существуют документированные свидетельства о встречах как с Тором, так и с Одином, а также вера во власть Фреи над плодородием. [107]
Скандинавская мифология , истории о скандинавских божествах, сохранилась в эддической поэзии и в руководстве Снорри Стурлусона для скальдов « Поэтическая Эдда» . Изображения некоторых из этих историй можно найти на каменных изображениях на Готланде и в других визуальных записях, включая некоторые раннехристианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны. [108] Мифы передавались чисто устно до конца периода и подвергались изменениям; одно ключевое стихотворение, «Вёлуспа», сохранилось в двух вариантах в разных рукописях, [e] и пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников. [109] Не существовало единой авторитетной версии конкретного мифа, и предполагаются вариации с течением времени и от места к месту, а не «единое объединенное тело мысли». [110] [104] В частности, возможно, было влияние взаимодействия с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов, [111] и христианская мифология оказывала все большее влияние. [110] [112]
Древнескандинавская религия была политеистической , со многими антропоморфными богами и богинями, которые выражали человеческие эмоции и в некоторых случаях были женаты и имели детей. [113] [114] В мифах говорится, что один бог, Бальдр , умер. Археологические свидетельства поклонения конкретным богам скудны, хотя топонимы также могут указывать на места, где их почитали. Некоторым богам, в частности Локи , [115] [116] [117] нет никаких свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которым они поклонялись больше или вообще. [118] [119] В сагах также есть рассказы о людях, которые посвятили себя одному божеству, [120] описанному как fulltrúi или vinr (доверенное лицо, друг), как видно из ссылки Эгиля Скаллагримссона на его отношения с Одином в например, его « Сонаторрек », скальдическая поэма десятого века. [121] Эта практика была истолкована как языческое прошлое, находившееся под влиянием христианского культа святых. Хотя все наши литературные источники относительно поздние, есть также признаки изменений с течением времени.
Скандинавские мифологические источники, особенно Снорри и «Велуспа», различают две группы божеств, асов и ванов , которые вели войну , во время которой ваны разрушили стены цитадели асов, Асгарда , и в конечном итоге заключили мир, используя перемирие. и обмен заложниками. Некоторые мифографы предполагают, что этот миф основан на воспоминаниях о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований. [ необходимо дальнейшее объяснение ] [122] [123]
К основным божествам асов относятся Тор (которого в литературных текстах часто называют Аса-Тор), Один и Тир . В источниках названы очень немногие ваны: Ньёрд , его сын Фрейр и дочь Фрейя ; согласно Снорри, всех их можно было бы назвать Ванагуд (Ванир-бог), а Фрейю также Ванадис (Ванирдис ) . [124] Статус Локи в пантеоне проблематичен, и согласно « Локасенне », «Велуспе» и объяснению Снорри, он заключен в тюрьму под землей до Рагнарока , когда он будет сражаться против богов. Еще в 1889 году Софус Бугге предположил, что это послужило источником вдохновения для мифа о Люцифере . [125]
Некоторые из богинь — Скади , Ринд , Герд — имеют йотнарское происхождение.
Общее древнескандинавское слово для обозначения богинь — Асинджур , что, собственно, является женским родом от Асир . Старое слово, обозначающее богиню, может быть, dís , которое сохранилось как имя группы сверхъестественных существ женского пола. [126]
Божества предков были распространены среди финно-угорских народов и оставались широко распространены среди финнов и саамов после христианизации. [127] Почитание предков, возможно, играло роль в частной религиозной практике норвежцев на их фермах и в деревнях; [128] [129] В 10 веке норвежские язычники попытались побудить христианского короля Хокона принять участие в подношении богам, предложив ему выпить тост за предков вместе с несколькими названными божествами. [128]
Торгерд, Хёлгабрюд и Ирпа, судя по всему, были личными или семейными богинями, которых почитал Хокон Сигурдссон , покойный языческий правитель Норвегии. [130]
Вероятно, также существовали местные и семейные культы плодородия; есть один известный пример из языческой Норвегии в семейном культе Вульси , где вызывается божество по имени Мёрнир. [131] [132]
Норны — женские фигуры, определяющие судьбу людей. Снорри описывает их как группу из трёх человек, но он и другие источники также ссылаются на более крупные группы Норн, которые решают судьбу новорожденных. [133] Неизвестно, поклонялись ли им. [134] Считалось, что ландваттиры , духи земли, обитают в определенных скалах, водопадах, горах и деревьях, и им приносились подношения . [135] Для многих они, возможно, были более важными в повседневной жизни, чем боги. [136] В текстах также упоминаются различные виды эльфов и гномов . Фюльгьюр , духи-хранители, обычно женского пола, ассоциировались с отдельными людьми и семьями. Хаминджур , дисир и девушки-лебеди — женские сверхъестественные фигуры неопределенного статуса в системе верований; Дисир, возможно, действовали как богини-покровительницы . [137] Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, такой как «Хельги», где они изображаются как принцессы, которые помогают героям и выходят замуж за них. [138] [139]
Конфликт с ётнарами и гигьярами (часто называемыми гигантами и великаншами соответственно) является частым мотивом в мифологии. [140] Их описывают как предков и врагов богов. [141] Боги женятся на гигьяре , но попытки ётнара соединиться с богинями отбиваются. [142] Большинство ученых полагают, что йотнарам не поклонялись, хотя это подвергается сомнению. [143] Эддические йотнары имеют параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большой мудростью. [144]
В сохранившихся текстовых источниках встречается несколько сообщений о древнескандинавской космогонии, или мифе о сотворении мира, но нет никаких доказательств того, что они действительно были созданы в дохристианский период. [145] Вполне возможно, что они были разработаны во время встречи с христианством, когда язычники стремились создать миф о творении, достаточно сложный, чтобы конкурировать с мифом христианства; [ необходимо дальнейшее объяснение ] [146] эти рассказы также могут быть результатом того, что христианские миссионеры интерпретировали определенные элементы и сказания, обнаруженные в древнескандинавской культуре, и представляли их как мифы о творении и космогонию, параллельную библейской , отчасти помочь древнеисландцам в понимании новой христианской религии посредством использования местных элементов в качестве средства, способствующего обращению (обычная практика, используемая миссионерами для облегчения обращения людей из разных культур по всему миру. См. Синкретизм ). Согласно сообщению в «Вёлуспа» , Вселенная изначально представляла собой пустоту, известную как Гиннунгагап . Тогда появился ётунн Имир , а за ним и боги, которые подняли землю из моря. [147] Другая версия представлена в Vafþrúðnismál , где описывается, что мир создан из компонентов тела Имира: земля из его плоти, горы из его костей, небо из его черепа и море из его крови. [147] Гримнисмал также описывает мир, созданный из трупа Имира, хотя добавляет деталь, что йотнар появился из источника, известного как Эливагар . [148]
В « Gylfaginning » Снорри снова утверждается, что древнескандинавская космогония началась с веры в Гиннунгагап, пустоту. Отсюда возникли два царства: ледяной, туманный Нифльхейм и наполненный огнем Муспелль , последним правил огненный йётунн Суртр . [149] Река, образовавшаяся в этих мирах, сгустилась, образовав Имира, а затем появилась корова, известная как Аудумбла , чтобы обеспечить его молоком. [150] Аудумбла лизнула глыбу льда, чтобы освободить Бури , сын которого Бор женился на гыгре по имени Бестла . [146] Некоторые особенности этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, откуда он получил эти подробности, как и в отношении других частей мифов, и вполне возможно, что это были его изобретения. [146]
Вёлуспа изображает Иггдрасиль в виде гигантского ясеня. [151] Гримнисмал утверждает, что божества ежедневно встречаются под Иггдрасилем, чтобы вынести приговор. [152] Там также утверждается, что змея грызет его корни, в то время как олень пасется на его верхних ветвях; белка бегает между двумя животными, обмениваясь сообщениями. [152] Гримнисмал также утверждает, что Иггдрасиль имеет три корня; под одним обитает богиня Хель, под другим – мороз-урсар, а под третьим – человечество. [152] Снорри также сообщает, что Хель и морозный урсар живут под двумя корнями, но помещает богов, а не человечество, под третьим корнем. [152] Термин Yggr означает «ужасающий» и является синонимом Одина, тогда как drasill было поэтическим словом, обозначающим лошадь; Таким образом, «Иггдрасиль» означает «Конь Одина». [153] Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия. [154]
История Рагнарока сохранилась в своем наиболее полном изложении в «Вёлуспа» , хотя ее элементы можно увидеть и в более ранней поэзии. [155] История Рагнарёк предполагает, что идея неизбежной судьбы пронизала скандинавское мировоззрение. [156] Существует множество свидетельств того, что вёлуспа находилась под влиянием христианской веры, [157] также возможно, что тема конфликта, за которым следует лучшее будущее – как это отражено в истории Рагнарока – возможно, отражала период конфликта между язычеством и христианство. [158]
В древней скандинавской религии было несколько вполне развитых представлений о смерти и загробной жизни. [159] Снорри ссылается на несколько миров, которые приветствуют мертвых; [160] хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множественности других миров, вероятно, является дохристианской. [161] В отличие от христианства, древнескандинавская религия, похоже, не придерживалась убеждения, что моральные соображения влияют на место назначения человека в загробной жизни. [162]
Воины, погибшие в бою, стали Эйнхериями и были доставлены в чертог Одина, Валгаллу. Там они дождались Рагнарёк, когда им предстояло сражаться бок о бок с асиром. [163] Согласно стихотворению «Гримнисмал» , в Валгалле было 540 дверей, за западной дверью стоял волк, а над головой летал орел. [164] В этом стихотворении также утверждается, что кабана по имени Сахримнир едят каждый день и что козел по имени Хейдрун стоит на крыше зала, производя бесконечный запас меда. [164] Неясно, насколько широко распространенной была вера в Валгаллу в скандинавском обществе; возможно, это было литературное произведение, призванное удовлетворить чаяния правящего класса, поскольку идея умерших воинов, обязанных военной службой Одину, параллельна социальной структуре воинов и их господина. [165] Нет никаких археологических свидетельств, явно намекающих на веру в Валгаллу. [166]
По словам Снорри, половина убитых отправляется в Валгаллу, остальные отправляются в чертог Фрейи, Фольквангр , а те, кто умирает от болезней или старости, отправляются в царство, известное как Хель ; [167] Именно сюда отправился Бальдр после своей смерти. [160] Концепция Хель как места загробной жизни никогда не появляется в скальдической поэзии языческой эпохи, где «Хель» всегда ссылается на одноименную богиню. [168] Снорри также упоминает о возможности того, что мертвые достигнут зала Бримира в Гимле или зала Синдри в горах Нидафьёлль . [169]
Различные саги и эддическая поэма «Хельгаквида Хундингсбана II» относятся к мертвым, живущим в своих могилах, где они остаются в сознании. [170] В этих источниках тринадцатого века призраки ( Драугр ) способны преследовать живых. [171] И в «Саге о Лаксдале» , и в «Саге об Эйрбиггье» прослеживаются связи между языческими захоронениями и призраками. [172]
В мифологии божеством, наиболее тесно связанным со смертью, является Один. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в Hávamál , стихотворении, найденном в Поэтической Эдде . [173] В строфе 138 «Хавамаля» Один описывает свое самопожертвование, во время которого он вешается на Иггдрасиль, мировом дереве, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы. [174] В поздней «Саге о Гаутрексе » короля Викарра вешают, а затем пронзают копьем; его палач говорит: «Теперь я отдаю тебя Одину». [174]
Текстовые сообщения предполагают целый спектр ритуалов, от крупных публичных мероприятий до более частых частных и семейных обрядов, которые были переплетены с повседневной жизнью. [175] [176] Однако письменные источники неясны в отношении скандинавских ритуалов, и многие из них сейчас невидимы для нас даже с помощью археологии. [177] [178] Источники упоминают некоторые ритуалы, адресованные конкретным божествам, но понимание связи между древнескандинавским ритуалом и мифом остается спекулятивным. [179]
Основным религиозным ритуалом в скандинавской религии, судя по всему, было жертвоприношение или пятно . [180] Многие тексты, как древнескандинавские, так и другие, относятся к жертвоприношениям. В «Саге о Хаконе Добром в Хеймскрингле» говорится, что существовали обязательные кляксы, во время которых животных забивали и их кровью, называемой хлаут , окропляли алтари , а также внутренние и внешние стены храма , а во время последовавшего жертвоприношения выпивали ритуальные тосты. праздник; чашки подносились над огнем, и вождь ритуальным жестом освящал их и еду; Король Хакон, христианин, был вынужден принять участие, но перекрестился. [181] Описание храма в Упсале в «Адаме из Бременской истории » включает отчет о фестивале каждые девять лет, на котором девять самцов каждого вида животных приносились в жертву, а тела висели в храмовой роще . [182] Возможно, существовало множество методов принесения в жертву: в нескольких текстовых источниках упоминается, что тело или голову забитого животного подвешивали на шесте или дереве. [183] Помимо сезонных празднеств, блот животных мог иметь место, например, перед дуэлями, после заключения сделок между торговцами, перед отплытием для обеспечения попутного ветра и на похоронах. [184] Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода, [185] [186] и рассказ Ибн Фадлана о захоронении корабля включает в себя принесение в жертву собаки, тягловых животных, коров, петуха и курица, а также у служанки. [187]
В эддической поэме « Hyndluljóð » Фрейя выражает признательность за многочисленные жертвоприношения волов, принесенные ей ее помощником Оттаром. [188] В саге о Храфнкеле Храфнкелла называют Фрейсгоди за его многочисленные жертвоприношения Фрейру . [189] [64] Также могут быть маркеры, по которым мы можем отличить жертвоприношения Одину, [190] который был связан с повешением , [191] и некоторые тексты особенно связывают ритуальное убийство кабана с жертвоприношениями Фрейру; [191] но в целом археология не может идентифицировать божество, которому приносилась жертва. [190]
В текстах часто упоминаются человеческие жертвоприношения . Храмовые колодцы, в которых жертвенно топили людей, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Уппсале [192] и в исландских сагах, где они называются blótkelda или blótgrф , [193] и Адам Бременский также утверждает, что среди повешенных были и человеческие жертвы. на деревьях в Уппсале. [194] В саге о Гаутрексе люди приносят себя в жертву во время голода, прыгая со скал, [195] и в Historia Norwegiæ , и в Heimskringla упоминается добровольная смерть короля Домальди как жертвоприношение после неурожая. [196] Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношению» и о «гневе богов» на преступников, предполагают сакральный смысл смертной казни ; [197] В «Ланднамабоке» указан способ казни: перелом спины о камень. [195] Вполне возможно, что некоторые из болотных тел, извлеченных из торфяников на севере Германии и Дании и датированных железным веком, были человеческими жертвоприношениями. [198] Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленных , [ 199] и Тацит также утверждает, что такой вид казни использовался в качестве наказания для «трусливых, невоинственных и людей, запятнанных отвратительные пороки» по той причине, что они считались «позорами, которые следует скрывать от глаз»; [f] с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, «предлагаемом» божеству, например, о короле, предлагающем своего сына, могут относиться к нежертвенному «посвящению». [200]
Археологические данные подтверждают сообщение Ибн Фадлана о погребальных человеческих жертвоприношениях: в различных случаях захоронение человека, умершего естественной смертью, сопровождается захоронением другого человека, умершего насильственной смертью. [190] [201] Например, в Бирке обезглавленный молодой человек был помещен поверх пожилого мужчины, похороненного с оружием, а в Гердрупе, недалеко от Роскилле , женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея. [202] Многие детали рассказа Ибн Фадлана подтверждены археологией; [203] [204] [115] и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, такие как сексуальные контакты, также точны. [204]
Захоронение артефактов на водно-болотных угодьях было практикой в Скандинавии во многие периоды доисторической эпохи. [205] [206] [207] В первые века нашей эры в заболоченных местах было размещено огромное количество уничтоженного оружия: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое снаряжение. Начиная с V века изменился характер заболоченных отложений; в Скандинавии фибулы и брактеаты размещались на заболоченных территориях или рядом с ними с V до середины VI веков, а затем снова начиная с конца VIII века, [208] когда оружие, а также украшения, монеты и инструменты снова начали использоваться. депонированы, и эта практика продолжалась до начала 11 века. [208] Эта практика распространялась на нескандинавские территории, населенные норвежцами; например, в Британии меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак складировались под причалом или мостом через реку Халл . [209] Точные цели таких показаний неясны. [ нужна цитата ]
На суше труднее найти ритуальные отложения. Однако в Лунде (что означает « роща ») недалеко от Стренгнеса в Сёдерманланде археологические свидетельства были обнаружены на холме, где предположительно происходила ритуальная деятельность со 2-го века до нашей эры до 10-го века нашей эры, включая отложение несгоревших бус, ножей и наконечников стрел с 7-го века. до 9 века. [210] [207] Также во время раскопок в церкви во Фрёсё вокруг березы были обнаружены кости медведя, лося, благородного оленя, свиней, крупного рогатого скота, а также овец или коз, отложенных в 9 или 10 веке; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло Иггдрасиль. [210] [211]
Ребенка принимали в семью посредством ритуала окропления водой (древнескандинавский ausa vatni ), который упоминается в двух эддических поэмах: « Ригшула » и « Хавамал », и впоследствии ему давали имя. [212] Ребенка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в перерождение , особенно в семье. [213]
Древнескандинавские источники также описывают ритуалы усыновления (норвежский закон Гулакинга предписывает усыновителю, а затем усыновленному ребенку, а затем всем остальным родственникам по очереди надевать специально изготовленную кожаную обувь) и кровного братства (ритуал стояния на голом месте). землю под специально скошенной полоской травы, называемой жардармен ). [214]
Свадьбы происходят в исландских семейных сагах. Древнескандинавское слово brúðhlaup имеет родственные слова во многих других германских языках и означает «бег невесты»; Было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие ученые, в том числе Ян де Врис, интерпретировали это как указание на обряд перехода невесты из ее биологической семьи в семью ее нового мужа. [215] Невеста носила льняную вуаль или головной убор; об этом упоминается в эддической поэме « Ригсюла ». [216] Фрейр и Тор в некоторых литературных источниках связаны со свадьбами. [217] В рассказе Адама Бременского о языческом храме в Упсале говорится, что Фрикко (предположительно Фрейру) делаются подношения по случаю бракосочетания, [182] а в эддической поэме « Þrymskviða » Тор возвращает свой молот, когда его кладут ему на замаскированные колени во время ритуального освящения брака. [218] [219] «Þrymskviða» также упоминает богиню Вар как освящающую браки; Снорри Стурлусон утверждает в Gylfaginning , что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским várar , «обетами». [220]
Погребение мертвых — это скандинавский обряд посвящения, о котором имеется большинство археологических свидетельств. [221] Существуют значительные различия в погребальных практиках, как пространственных, так и хронологических, что предполагает отсутствие догм о погребальных обрядах. [221] [222] И кремации, и погребения встречаются по всей Скандинавии, [221] [223] , но в Исландии эпохи викингов были погребения, но, за одним возможным исключением, кремаций не было. [223] Мертвых находят захороненными в ямах, деревянных гробах или камерах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки находили рядом с погребальным костром, закапывали в яме, горшке или бочонке и разбрасывали по земле. [221] Большинство захоронений обнаружено на кладбищах, но встречаются и одиночные могилы. [221] Некоторые могилы остались без опознавательных знаков, другие были увековечены стоячими камнями или курганами . [221]
Погребальный инвентарь присутствует как в ингумационных, так и в кремационных захоронениях. [224] Они часто состоят из останков животных; например, в исландских языческих могилах наиболее распространенным погребальным инвентарем являются останки собак и лошадей. [225] Во многих случаях погребальный инвентарь и другие особенности могилы отражают социальное расслоение, особенно на кладбищах в торговых городах , таких как Хедебю и Каупанг . [224] В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого. [223]
Корабельное захоронение - это форма захоронения элиты, подтвержденная как археологическими данными, так и письменным отчетом Ибн Фадлана. Раскопанные примеры включают захоронение корабля Осеберг возле Тёнсберга в Норвегии , еще одно в Клинте на острове Эланд [226] и захоронение корабля Саттон-Ху в Англии. [227] В захоронении в лодке в Каупанге в Норвегии находились мужчина, женщина и ребенок, лежащие рядом друг с другом, рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, украшениями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть волшебницей. [226] В некоторых регионах скандинавского мира, а именно в прибрежной Норвегии и атлантических колониях, захоронения в лодках меньшего размера достаточно распространены, чтобы указать, что это уже не просто элитный обычай. [227]
Корабельное захоронение также дважды упоминается в древнескандинавском литературно-мифическом корпусе. В отрывке из « Саги об Инглингах» Снорри Стурлусона говорится, что Один, которого он представляет как человеческого короля, позже ошибочно принятого за божество, установил законы, согласно которым мертвые должны сжигаться на костре вместе со своим имуществом, а для самых выдающихся из них воздвигались курганы или памятные камни. Мужчины. [228] [229] Также в его Прозаической Эдде бог Бальдр сжигается на костре на своем корабле Хрингхорни , который отправляется в море с помощью гыгра Хюрроккина ; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на скальдическую поэму Ульфа Уггасона « Хусдрапа ». [230]
Сохранившийся в эддической поэме « Хавамал » миф об Одине, висящем девять ночей на Иггдрасиле и приносившем себя в жертву ради знания рун и другой мудрости в ходе, напоминающем обряд инициации, [231] [232] является свидетельством мистицизма в древнескандинавском языке. религия. [233]
Боги были связаны с двумя различными формами магии . В «Хавамале» и других местах Один особенно связан с рунами и гальдром . [234] [235] Заклинания, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как людей, так и домашнего скота в древнескандинавском обществе. [236] В отличие от сейра и родственных ему спа , которые могли включать в себя как магию, так и гадание , [237] практиковались в основном женщинами, известными как вёлур и спа-жены , часто на общих собраниях по просьбе клиента. [237] Женские могилы 9-го и 10-го веков, содержащие железные посохи и погребальный инвентарь, были идентифицированы на этом основании как могилы практикующих сейд. [238] Сейд был связан с ванской богиней Фрейей; согласно эвгемеризованному сообщению в «Саге об Инглингах» , она обучала сейру асов, [239] но это включало в себя так много ergi («мужественности, женственности»), что, за исключением самого Одина, его использование было предназначено только для жриц. [240] [241] [242] Однако есть упоминания о мужчинах-сейд-рабочих, в том числе и в других местах Хеймскринглы , где их осуждают за извращения. [243]
В древнескандинавской литературе практикующие сейд иногда описываются как иностранцы, особенно саамы или финны или, в более редких случаях, выходцы с Британских островов. [244] Практикующие, такие как Торбьорг Литилвёлва в « Саге об Эрике Красном», обращались за помощью к духам-помощникам. [237] Многие ученые указывали на это и другие сходства между сообщениями о сейдре, церемониях спа и шаманизме . [245] Историк религии Даг Стрёмбек считал это заимствованием из саамских или балто-финских шаманских традиций, [246] [247] но есть и отличия от зафиксированных практик саамского ноайди . [248] Начиная с 19-го века, некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты самой древнескандинавской религии по сравнению с шаманизмом; [249] например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивают с финно-угорскими шаманскими практиками. [250] Однако ученый Ян де Врис считал сейд местным шаманским развитием среди норвежцев, [251] [252] и применимость шаманизма в качестве основы для интерпретации древнескандинавских практик, даже сейдра, оспаривается некоторыми учеными. [199] [253]
Религиозные обряды часто проводились на открытом воздухе. Например, в Хове в Трёнделаге , Норвегия, подношения размещались возле столбов с изображениями богов. [254] Термины, особенно связанные с богослужением на открытом воздухе, - это vé (святыня) и hörgr (каир или каменный алтарь ). Многие топонимы содержат эти элементы в связи с именем божества, и, например, в Лилле Уллеви (составленном с именем бога Улля ) в приходе Бро, Уппланд , Швеция, археологи обнаружили покрытую камнями ритуальную зону, на которой были сданы на хранение подношения, в том числе серебряные предметы, кольца и вилка для мяса. [255] Данные топонимов позволяют предположить, что культовые практики могли также иметь место на самых разных местах, включая поля и луга ( вангр , вин ), реки, озера и болота , рощи ( лундр ), отдельные деревья и скалы. [176] [256]
В некоторых исландских сагах упоминаются священные места. И в « Саге о Ланднамабоке» , и в «Саге об Эйрбюггья » говорится, что члены семьи, которые особенно поклонялись Тору, после смерти перешли на гору Хельгафелл (святая гора), которую нельзя было осквернять кровопролитием или экскрементами или даже смотреть на нее без предварительного мытья. . [257] [258] Поклонение горам также упоминается в Ланднамабоке как старая норвежская традиция, к которой семья Ауд Глубокомыслящей вернулась после ее смерти; Ученый Хильда Эллис Дэвидсон считала, что это связано, в частности, с поклонением Тору. [257] [259] В саге о Вига-Глумсе поле Витацгьяфи (определенный дающий) связано с Фрейром и аналогично не должно быть осквернено. [260] [261] Ученый Стефан Бринк утверждал, что можно говорить о «мифической и сакральной географии» в дохристианской Скандинавии. [262]
В некоторых сагах говорится о культовых домах или храмах, обычно называемых на древнескандинавском языке термином hof . Подробные описания больших храмов, включая отдельную область с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с помощью веток, подобно христианскому использованию аспергиллума , есть в «Саге о Кьялнесинге» и «Саге об Эйрбиггье» ; Описание блота , сделанное Снорри в Хеймскрингле, добавляет больше подробностей о окроплении кровью. [263] В латинской истории Адама Бременского XI века подробно описывается великий храм в Упсале , в котором регулярно совершались человеческие жертвоприношения, и содержащий статуи Тора, Вотана и Фрикко (предположительно Фрейра ); схолион добавляет деталь: с карниза свисала золотая цепь . [264] [265]
Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Упсалы — библейскому описанию храма Соломона . [263] [264] [265] На основании нехватки археологических данных о посвященных культовых домах, особенно под ранними церковными зданиями в Скандинавии, где они должны были быть найдены, а также на заявлении Тацита в Германии о том, что германские племена не ограничивать своих божеств зданиями, [266] многие ученые полагали, что хофс - это в значительной степени христианская идея дохристианской практики. В 1966 году, основываясь на результатах комплексного археологического исследования большей части Скандинавии, датский археолог Олаф Олсен предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы хоф представлял собой специальное здание, а был большой длинный дом , особенно дом Самый известный фермер округа, при необходимости служил местом проведения общественных культовых торжеств. [267] [268]
Однако после исследования Олсена в Скандинавии были обнаружены археологические свидетельства храмовых построек. Хотя Суне Линдквист интерпретировал ямы для столбов, которые он нашел под церковью в Гамла Упсале, как остатки почти квадратного здания с высокой крышей, было принятием желаемого за действительное, [269] раскопки поблизости в 1990-х годах обнаружили и поселение, и длинное здание. Это мог быть либо длинный дом, который сезонно использовался как культовый дом, либо специальный хоф. [270] Строительная площадка в Хофстадире, недалеко от Миватна в Исландии, которая была предметом особого внимания в работе Ольсена, с тех пор была повторно раскопана, а планировка здания и дальнейшие открытия останков ритуально забитых животных теперь позволяют предположить, что это было культовый дом, пока его не бросили ритуально. [271] Другие здания, которые были интерпретированы как культовые дома, были найдены в Борге в Эстергётланде , Лунде в Седерманланде , [180] и Уппакре в Скании , [272] [273] Остатки одного языческого храма были найдены под Средневековая церковь в Мэре в Норд-Трёнделаге , Норвегия. [254] [274]
В Норвегии слово hof , похоже, заменило старые термины, относящиеся к культовым местам на открытом воздухе в эпоху викингов ; [275] Было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавию, начиная с 3-го века, на основе христианских церквей, которые тогда распространялись в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые тогда переживало скандинавское общество. . [238] Некоторые из обнаруженных культовых домов расположены в пределах того, что археологи называют «центральными местами»: поселений с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями. [276] [272] Ряд этих центральных мест имеют топонимы с культовыми ассоциациями, такие как Гудме (дом богов), Ва ( ви ) и Хельго (священный остров). [272] Некоторые археологи утверждают, что они были созданы, чтобы отразить древнескандинавскую космологию, таким образом соединяя ритуальные практики с более широкими мировоззрениями. [272] [277]
Нет никаких свидетельств профессионального жречества у норвежцев, а скорее культовая деятельность осуществлялась членами общины, которые имели и другие социальные функции и положения. [278] В древнескандинавском обществе религиозная власть была привязана к светской власти; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами. [279] И саги о норвежских королях, и рассказ Адама Бременского утверждают, что короли и вожди играли заметную роль в культовых жертвоприношениях. [278] В средневековой Исландии годи выполнял социальную роль, сочетавшую в себе религиозные, политические и судебные функции, [278] он отвечал за служение вождем округа, ведение переговоров по юридическим спорам и поддержание порядка среди своих тингменов. [280] Большинство данных свидетельствуют о том, что публичная культовая деятельность была в основном прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе. [281] Однако бывают исключения. В «Ланднамабуке» говорится о двух женщинах, занимавших должность гыджи , обе из которых были членами местных вождей. [280] В рассказе Ибн Фадлана о русах он описывает пожилую женщину, известную как «Ангел смерти», которая руководила погребальным ритуалом. [226]
Среди ученых было много споров о том, практиковалось ли сакральное царствование среди древнескандинавских общин, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение удовлетворения потребностей сообщества сверхъестественными средствами. [282] Свидетельством этому является поэма «Инглингаталь» , в которой шведы убивают своего короля Домальде после голода. [283] Однако возможны и другие интерпретации этого события, помимо сакрального царствования; например, Домальде мог быть убит в результате политического переворота. [283]
Самым распространенным религиозным символом в древнескандинавской религии эпохи викингов был Мьёлльнир, молот Тора. [284] Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть сознательным ответом на символику христианского креста. [28] Хотя подвески Мьёльнир встречаются по всему миру викингов, чаще всего их можно найти в могилах современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение говорит об особой популярности Тора. [285] Подвески Мьёльнир, обнаруженные в могилах погребений, чаще встречаются в женских могилах, чем в мужских. [286] Более ранние образцы делались из железа, бронзы или янтаря, [284] хотя серебряные подвески вошли в моду в десятом веке. [284] Возможно, это было ответом на растущую популярность христианских крестовых амулетов. [287]
Два религиозных символа, возможно, тесно сосуществовали; Одним из археологических свидетельств, подтверждающих это, является форма из мыльного камня для отливки подвесок, обнаруженная в Тренгордене в Дании. В этой форме было место для Мьёлльнира и подвески с распятием рядом, что позволяет предположить, что ремесленник, производивший эти подвески, обслуживал обе религиозные общины. [288] Обычно их интерпретировали как защитный символ, хотя они также могли быть связаны с плодородием, их носили в качестве амулетов, талисманов на удачу или источников защиты. [289] Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок, были помещены поверх урн для кремации, что позволяет предположить, что они имели место в определенных погребальных ритуалах. [286]
Боги и богини изображались в фигурках, подвесках, фибулах, а также в виде изображений на оружии. [290] Тора обычно узнают на изображениях по тому, как он несет Мьёлльнир. [290] Иконографический материал, предполагающий, что другие божества встречаются реже, чем те, которые связаны с Тором. [286] Некоторые графические свидетельства, в первую очередь изображения камней, пересекаются с мифологией, записанной в более поздних текстах. [159] Эти камни с изображениями, изготовленные в материковой Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен. [30] Тем не менее, неясно, какую функцию имели эти изображения-камни и что они значили для сообществ, которые их производили. [30]
Один был идентифицирован на различных золотых брактеатах, изготовленных в пятом и шестом веках. [290] Некоторые фигурки были интерпретированы как изображения божеств. Изображение Линдби из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Один из-за отсутствия глаза; [291] Бронзовая статуэтка из Эйрарланда в Исландии изображает Тора, потому что держит молот. [292] Бронзовую статуэтку из Ряллинге в Седерманланде приписывают Фрейру, потому что у нее большой фаллос, а серебряный кулон из Аски в Эстергётланде считают Фрейей, потому что она носит ожерелье, которое может быть Брисингаменом. [290]
Еще один образ, который часто встречается в скандинавских произведениях искусства этого периода, — это валкнут (термин современный, а не древнескандинавский). [293] Эти символы могут иметь определенную ассоциацию с Одином, поскольку они часто сопровождают изображения воинов на камнях с изображениями. [294]
Во время романтического движения 19-го века различные северные европейцы проявляли растущий интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая представляла собой альтернативу доминирующей классической мифологии . В результате художники изображали скандинавских богов и богинь в своих картинах и скульптурах, а их имена наносились на улицы, площади, журналы и компании по всей Северной Европе. [295]
Мифологические истории, заимствованные из древнескандинавских и других германских источников, вдохновили различных художников, в том числе Рихарда Вагнера , который использовал эти повествования в качестве основы для своего «Кольца Нибелунгов» . [295] Этими древнескандинавскими и германскими сказками также вдохновился Дж. Р. Р. Толкин , который использовал их при создании своего легендариума , вымышленной вселенной, в которой он разворачивал действие таких романов, как «Властелин колец» . [295] В 1930-х и 1940-х годах элементы древнескандинавской и других германских религий были приняты нацистской Германией . [295] После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, названиях и ссылках; [295] Некоторые неонацистские группы, например, используют Мьёлльнир в качестве символа. [296]
Теории о шаманском компоненте древнескандинавской религии были приняты формами нордического неошаманизма ; группы, практикующие то, что они называли сейдр , были созданы в Европе и США к 1990-м годам. [297]
Исследования древнескандинавской религии носили междисциплинарный характер, в них участвовали историки, археологи, филологи, исследователи географических названий, литературоведы и историки религии. [295] Ученые разных дисциплин склонны использовать разные подходы к материалу; например, многие литературоведы весьма скептически относились к тому, насколько точно древнескандинавские тексты изображают дохристианскую религию, тогда как историки религии склонны считать эти изображения очень точными. [298]
Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатом веке, [299] а учёные обратили на неё внимание в начале XIX века. [295] Поскольку это исследование появилось на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в 19 и 20 веках, сформировали свой подход через национализм и находились под сильным влиянием своих интерпретаций романтических представлений о государственности , завоеваниях и религии. [300] Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом XIX века. [301] Многие считали дохристианскую религию единственной и неизменной, прямо приравнивали религию к нации и проецировали современные национальные границы на прошлое эпохи викингов. [301]
Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии после Второй мировой войны академические исследования древнескандинавской религии сильно сократились . [295] Научный интерес к этому предмету возродился в конце 20 века. [295] К 21 веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий Европы, наряду с религиями Греции и Рима . [302]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные со скандинавским язычеством, на Викискладе?