Христианство является центральной темой в вымышленных работах Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье , но подробности всегда скрыты. Это позволяет читателю лично интерпретировать смысл книг, а не автору, детализирующему строгое, установленное значение.
Дж. Р. Р. Толкин был набожным католиком с детства, и он описал «Властелина колец» в частности как «в основе своей религиозное и католическое произведение; неосознанно так поначалу, но осознанно при пересмотре». [1] [T 1] Хотя он настаивал, что это не аллегория , в ней содержится множество тем из христианской теологии . К ним относятся битва добра со злом, торжество смирения над гордыней и действие благодати. Центральной темой является смерть и бессмертие , а свет — символ божественного творения, но можно также обнаружить отношение Толкина к милосердию и жалости, воскрешению , Евхаристии , спасению , покаянию , самопожертвованию, свободной воле , справедливости, общению, власти и исцелению. Божественное провидение косвенно проявляется как воля Валар , богоподобных бессмертных, выраженная достаточно тонко, чтобы не ставить под угрозу свободную волю людей. «Сильмариллион» представляет собой подробное повествование о расколе изначального сотворенного света и падении человека в форме нескольких событий, включая Акаллабет (Падение Нуменора ).
В книгах о Нарнии К. С. Льюиса нет ни одной фигуры Христа , сопоставимой с Асланом , но персонажи Гэндальфа , Фродо и Арагорна олицетворяют тройственную сущность Христа : пророческую , священническую и царскую соответственно.
Дж. Р. Р. Толкин был набожным католиком , хотя его семья когда-то была баптистами . Он описал «Властелина колец» как богатую христианской символикой, как он объяснил в письме своему близкому другу и иезуитскому священнику Роберту Мюррею: [T 1]
«Властелин колец» — это, конечно, фундаментально религиозное и католическое произведение; неосознанно поначалу, но осознанно при переработке. Вот почему я не вставил или вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Поскольку религиозный элемент поглощается историей и символикой. [T 1]
Толкинист Патрик Карри пишет, что утверждение Толкина, однако, умалчивает о язычестве, которое пронизывает его работу ; оно может быть в основе своей христианским, но на других уровнях это другое дело, с его языческим политеизмом и анимизмом , а также многими другими чертами. [2] Другими словами, Средиземье является и христианским, и языческим. [3] Толкинист Пол Х. Кохер комментирует, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости рассматривать их в христианском контексте, что было бы неловко, если бы это было применено к эльфам, энтам, гномам и остальным». [4]
В основе повествования лежат многие теологические темы, включая битву добра со злом, торжество смирения над гордыней и действие благодати , как видно из жалости Фродо к Голлуму . Работа включает темы смерти и бессмертия, милосердия и жалости, воскрешения, спасения, покаяния, самопожертвования, свободной воли, справедливости, товарищества, власти и исцеления. Толкин упоминает молитву Господу , особенно строку «И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого» в связи с борьбой Фродо против власти Единого Кольца . [T 2] Толкин сказал: «Конечно, Бог есть во Властелине Колец . Период был дохристианским, но это был монотеистический мир», и на вопрос, кто был Единым Богом Средиземья, Толкин ответил: «Единый, конечно! Книга о мире, который создал Бог — реальном мире этой планеты». [5]
Библия и традиционное христианское повествование также оказали влияние на «Сильмариллион» . Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром параллелен конфликту между Сатаной и Богом. [6] Кроме того, «Сильмариллион» повествует о создании и падении эльфов, как Книга Бытия повествует о создании и падении человека. [7] Как и все произведения Толкина, «Сильмариллион» оставляет место для более поздней христианской истории, и в одной из версий черновиков Толкина даже есть Финрод , персонаж «Сильмариллиона» , размышляющий о необходимости возможного воплощения Эру Илуватара для спасения человечества. [T 3] Специфическое христианское влияние оказало представление о падении человека , которое повлияло на Айнулиндалэ , Братоубийство в Альквалондэ и падение Нуменора . [T 4]
Комментаторы, включая некоторых христиан, заняли широкий спектр позиций относительно роли христианства в художественной литературе Толкина, особенно во «Властелине колец» . Они отмечают, что в нем присутствуют образы Христа и ангелов в таких персонажах, как волшебники, воскрешение, мотивы света, надежды и искупительного страдания, кажущаяся невидимость христианства в романе и, не в последнюю очередь, природа зла — древний спор в христианской философии, который привел к длительному научному спору о позиции Толкина в книге. [8] Комментаторы расходятся во мнениях, в частности, о том, является ли «Властелин колец» христианским произведением, несмотря на заявление Толкина об этом. [9] [10]
Кэтрин Мэдсен пишет, что роман привлек ее к вере, «но не особенно к христианской вере». [10] Она отмечает, что Толкин писал, что «Миф и волшебная сказка, как и все искусство, отражают и содержат в себе элементы моральной и религиозной истины (или заблуждения), но не явно». [T 5] Она утверждает, что Толкин явно «не намеревался своей работой аргументировать, иллюстрировать или пропагандировать христианство». [10] По ее мнению, Толкин использует «христианскую магию», а не доктрину; она отмечает, что Толкин писал, что Средиземье было «монотеистическим миром „естественной теологии“». [T 6] « Естественная религия » книги, как она утверждает, основана на таких вещах, как эльфы и их тоска по морю, создавая «религиозное чувство ... странно совместимое со светской космологией». [10] Мир религии без откровения, пишет она, неизбежно двусмыслен, и любой триумф над злом также умаляет добро, поэтому мир неизбежно угасает. Следовательно, то, что предлагает Властелин колец, — это не сверхъестественная надежда, а то, что Толкин называл «выздоровлением», пробуждением чувств, непосредственным вниманием к настоящему, как когда Сэм смотрит в ночное небо в Мордоре и поражается красоте звезды. Для Мэдсена это «самое убедительное в книге, а также наименее христианское... доступное любому человеку любых убеждений и не зависящее от веры». [10]
Толкинист Том Шиппи отмечает, что Толкин в предисловии ко второму изданию «Властелина колец» заявил , что [T 7]
она не является ни аллегорической , ни злободневной... Я искренне не люблю аллегорию во всех ее проявлениях... Я гораздо больше предпочитаю историю, правдивую или выдуманную, с ее разнообразной применимостью к мыслям и опыту читателей. [T 7]
Несмотря на это, пишет Шиппи, Толкин, безусловно, иногда писал аллегории, приводя пример Листа Ниггля , [11] и, безусловно, подразумевается, что между его вымыслом и фактом есть некоторая связь. [12] Он также отмечает, что Толкин намеренно «приблизился к границе христианских ссылок» [13], поместив уничтожение Кольца и падение Саурона на 25 марта, традиционную англосаксонскую дату распятия Христа и благовещения , а также на последний день творения Книги Бытия . [13] Другие комментаторы отметили дальнейшие отголоски христианских тем, включая присутствие фигур Христа, [14] воскрешение, [15] надежду, [16] и искупительные страдания. [17]
Пол Кохер в своей книге «Мастер Средиземья » пишет, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости иметь дело с ними в христианском контексте, что было бы неловко, если бы это было применено к эльфам, энтам, гномам и остальным». [18] С другой стороны, Кохер отмечает, что Элронд приписывает цель событиям, включая созыв Свободных Народов на свой совет ; Элронд использует слова «цель», «призванный», «приказанный» и «верить», подразумевая «какую-то живую волю». [19] Аналогичным образом, комментирует он, Гэндальф твердо говорит Денетору , отчаявшемуся Наместнику Гондора , что самоубийство запрещено и действительно « языческое ». [20]
Ученый теологии и литературы Ральф К. Вуд в своей книге 2003 года « Евангелие от Толкина» заключает: «Христиане призваны быть слугами короля и его королевства, подобными хоббитам. Фродо и Сэм — первые в правлении Илуватара , потому что они готовы быть последними и наименьшими среди тех, кто «вращает колеса мира»». [9] Вуд также отмечает, что эльфийский хлеб лембас «напоминает евхаристическую облатку: его воздушная легкость придает силу, прямо несоразмерную его весу». [22] Пэт Пинсент в своей книге «Сопровождающий Дж. Р. Р. Толкиена » утверждает, что «его собственная преданная приверженность католицизму на самом деле отражена во всех его произведениях, в той степени, что ... его вера была движущей силой его литературных начинаний». [23]
Епископальный священник и теолог Флеминг Ратледж в своей книге 2004 года « Битва за Средиземье: Божественный замысел Толкина во « Властелине колец »» пишет, что Толкин построил свою книгу и как захватывающее поверхностное повествование, и как глубокое теологическое повествование. Она цитирует его заявление о том, что «я христианин (что можно вывести из моих историй)». [T 8] [24] По ее мнению, Толкин очень редко позволяет намекам и предположениям божественного вмешательства выходить на поверхность, но что кумулятивный эффект его «скрытой подструктуры» может иметь мощное воздействие на читателя. Она пишет, что Толкин предоставил «редкий проблеск того, что на самом деле означает человеческая свобода в Божественном замысле Бога». [24] Она отмечает, что, хотя Толкин и сказал, что «Властелин колец» был в основе своей религиозным, Средиземье представляется «удивительно нерелигиозным миром». По ее мнению, это было сделано совершенно намеренно, поскольку Толкин хотел избежать любого намека на пантеизм , поклонение естественному миру; и хотя Арда, как писал Толкин, «моя собственная мать-земля», действие происходит задолго до христианской эры; она указывает, что он написал в письме, что [24]
Мы живем во времена, когда Единый Бог, Эру, известен Мудрым, но к нему нельзя обратиться, кроме как через Валар, хотя его все еще помнят в (невысказанных) молитвах те, кто имеет нуменорское происхождение». [T 9]
Исследователь Верлин Флигер пишет, что в фэнтези Толкина «нет явного христианства», в отличие от средневековых легенд о короле Артуре «с их чудесами, набожными отшельниками, тяжеловесным символизмом и аллегорической проповедью». [21] Средиземье Толкина, «к его чести», избегало проповедей и аллегорий . [21] По поводу явного выражения христианства в фэнтези он писал: [21]
По причинам, которые я не буду вдаваться в подробности, это кажется мне фатальным. Миф и волшебная сказка должны, как и все искусство, отражать и содержать в растворе элементы моральной и религиозной истины (или заблуждения), но не явно, не в известной форме первичного «реального» мира. [T 10]
Флигер отмечает, что слово «фатальный» следует понимать буквально: явное христианское послание «уничтожило бы произведение», высосав жизнь из вторичного мира , и что Толкин действительно написал в письме: [21]
Вот почему я не вставил или вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», культов или практик в воображаемом мире. Поскольку религиозный элемент поглощается историей и символикой. [T 1]
Философ Питер Крифт , как и Толкин, католик , замечает, что в « Властелине колец » нет ни одной полной, конкретной, видимой фигуры Христа , сравнимой с Асланом в серии «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса . Однако Крифт и Жан Шосс выявили отражения фигуры Иисуса Христа в трех главных героях « Властелина колец» : Гэндальфе, Фродо и Арагорне. В то время как Шосс находил в них «грани личности Иисуса», Крифт писал, что «они иллюстрируют ветхозаветный тройной мессианский символизм пророка (Гэндальфа), священника (Фродо) и короля (Арагорна)». [14] [27] [28]
Крещение , обряд, который приветствует христиан в новой жизни Церкви путем погружения их в воду, символически топя их старую жизнь, было определено в аспектах истории во Властелине колец . Одним из них является вода фонтана, называемого Зеркало Галадриэли. Ратледж предполагает, что если это действительно символизирует крещение, то вода фонтана должна защищать от злой воли Саурона «проникать сквозь защиту даже мудрых», например, Галадриэль, охраняющую свое королевство эльфов Лотлориэн . Она отмечает, что часть воды хранится в Фиале Галадриэли , который защищает Фродо и Сэма на их пути в Мордор. [29]
Совсем другой символ — темное подземное царство гномов Мория . Здесь девять членов Братства Кольца входят, погружаются и вновь появляются по другую сторону гор, символически пройдя через смерть и возродившись; один из них, Гэндальф, на самом деле умирает там, хотя он тоже возрождается. [15] [30]
Арагорн провозглашен королем Гондора своим собственным народом, следуя их старой пословице, что руки короля - руки целителя. Он ходит после битвы, используя целебную траву Ателас или "Королевский лист", чтобы оживить тех, кого поразило Черное дыхание , зло Назгулов. Ратледж комментирует отголоски самаритянки у колодца , которая говорит своему народу прийти и увидеть чудесного человека, который говорил с ней: "Идите, посмотрите на человека, который рассказал мне все, что я когда-либо делал. Может ли это быть Христос?", и о том, как Арагорн возложил руку на голову Мерри и назвал его по имени, вспоминая воскрешение Христом дочери Джаира . [31]
Несколько комментаторов рассматривали прохождение Гэндальфа через Копи Мории, где он умирает, чтобы спасти своих товарищей, и возвращается как «Гэндальф Белый», как символ воскрешения Христа . [15] [17] [34] [30] Подобно Иисусу , который нес свой крест за грехи человечества, Фродо нес бремя зла от имени всего мира. [35] Фродо идет своей « Via Dolorosa » к Горе Рока , как и Иисус, который шел на Голгофу . [36] Когда Фродо приближается к Трещинам Рока, Кольцо становится сокрушительным грузом, как и крест для Иисуса. Сэм Гэмджи , слуга Фродо, который несет Фродо на Гору Рока, параллелен Симону из Кирены , который помогает Иисусу, неся его крест на Голгофу . [25] Когда Фродо выполняет свою миссию, как и Христос, он говорит: «Свершилось». [37] Так же, как Христос возносится на небеса , жизнь Фродо в Средиземье подходит к концу, когда он отправляется в Бессмертные Земли . [35]
Другим символом воскрешения является Белое Дерево , символ Гондора . Оно стояло сухим и безжизненным во Дворе Фонтана на вершине города Минас Тирит на протяжении столетий, когда Гондором правили Наместники; Арагорн принес саженец Белого Дерева в город по возвращении в качестве Короля. [38] Белое Дерево сравнивали с Сухим Деревом из Путешествия сэра Джона Мандевиля 14-го века . [39] [32] Легенда гласит, что Сухое Дерево было безжизненным со времени распятия Христа , но что оно снова расцветет, когда «принц западной стороны мира должен спеть мессу под ним», [32] в то время как яблоки деревьев позволяют людям жить 500 лет. [33]
Драматическое [40] событие во Властелине колец - это повторное появление Гэндальфа, или, как эльф Леголас называет его в радостном крике узнавания, "Митрандир!" Толкиеновские исследователи и теологи назвали это преображением . [26] [40] Ратледж считает, что библейские отголоски несомненны, сравнивая это событие с Преображением Христа на вершине горы. Среди параллелей - тот факт, что Гэндальф стоит выше товарищей, а его одежды и волосы "сияют белизной". Она отмечает, что возвращение Моисея с горы Синай , чье лицо сияло слишком ярко, чтобы на него смотреть, отраженным светом Бога, могло бы быть более близкой параллелью, поскольку Арагорн замечает, что его зрение было "завуалировано". [40]
По крайней мере два других события во «Властелине колец» были названы преображениями. Одно из них — изменение, казалось бы, увечного короля Теодена из Рохана, когда Гэндальф посещает его зал, Эдорас, и выводит его из-под контроля предателя Гнилоуста , который управлял Роханом от имени волшебника Сарумана . Гэндальф заставляет короля выпрямиться, встать и выйти из своего зала, и схватить свой собственный меч. Гэндальф «объявляет: «Владыка Марки идет вперед!», и весь облик короля преображается, когда он выпрямляет спину, чтобы соответствовать описанию Гэндальфа». [41] Другое — великолепие Арагорна на его коронации с «величественной процессией рыцарей Запада» в победоносный город Минас Тирит, ливреи: [42]
зеленый с белой лошадью для Рохана, синий с серебряным лебедем для Дол Амрота, и черный или серый с серебром для Гондора. Во главе их всех Арагорн, преображенный, ведущий Серую Компанию Дунедайн; но Эомер, король Рохана, с ним, и принц Имрахиль, и Гэндальф в чистом белом [42]
Мотив надежды проиллюстрирован в успешном обращении Арагорна с видящим камнем Сарумана или палантиром . Арагорну дано само имя «Надежда» ( синдаринское «Эстель»), которым его до сих пор ласково называет его королева Арвен, которая в час его смерти кричит «Эстель, Эстель!». Только Арагорн, как наследник Исильдура, может по праву использовать палантир, в то время как Саруман и Денетор, которые также широко использовали палантиры, впали в отчаяние или самонадеянность. Эти последние черты были определены как два отдельных греха «против добродетели Надежды». [16]
Христианская тема искупительной и покаянной природы страдания очевидна в ужасном испытании Сэма и Фродо в Мордоре. [17] Католический автор Стратфорд Колдекотт называет Фродо «очень „христианским“ типом героя. ... Он позволяет унижать и распинать себя». [43] По-другому Боромир искупает свою вину за нападение на Фродо, в одиночку, но тщетно защищая Мерри и Пиппина от орков, [17] что иллюстрирует другую важную христианскую тему: бессмертие души и важность добрых намерений, особенно в момент смерти. Это ясно из заявления Гэндальфа: [17] [44] «Но он [Боромир] в конце концов сбежал... Не напрасно молодые хоббиты пошли с нами, хотя бы ради Боромира». [T 11]
Роузбери пишет, что «Властелин колец» спасён от простого морализаторства или аллегории благодаря наличию реалистично сложного морального конфликта внутри персонажей: «хорошие» персонажи подвергаются искушениям, в то время как «злые» персонажи имеют хорошие стороны, когда-то были добрыми или колеблются перед злыми поступками. [45]
Ратледж пишет, что моральный конфликт, как видно из борьбы внутри Голлума, является центральным как для повествования, так и для «лежащей в основе теологической драмы». [46] Она пишет, что это не просто битва хороших людей против злых монстров, а зло внутри каждого человека, ссылаясь на комментарий Святого Павла в Послании к Римлянам 3:9–10 о том, что «нет праведного ни одного». [46]
Толкин редко [47] нарушает свое правило избегать явной религии любого рода, но когда Фродо и Сэм обедают с Фарамиром в его скрытой крепости Хеннет Аннун , все люди поворачиваются на запад в кратком молчании. Фарамир объясняет, что [47]
Мы смотрим на Нуменор , который был, и дальше, на Эльфийский Дом , который есть, и на то, что за пределами Эльфийского Дома и что когда-либо будет. [47]
Ратледж отмечает параллель этого действия, которое она называет своего рода молитвой , с Gloria Patri христианской литургии [47].
Как было в начале, так есть и сейчас, и так будет всегда». [47]
Она комментирует, что хотя упоминание Нуменора может быть романтической ностальгией, здесь также есть отголосок христианской идентичности, изгнанной из Эдемского сада и всегда ищущей свой истинный дом. Упоминание того, что находится за пределами Эльфийского дома, пишет она, «призывает к трансцендентному измерению» и является «строгим признанием» монотеизма . [47]
Толкин писал о Евхаристии или Святом Причастии , что это «единственное великое дело, которое можно любить на земле» [T 12] , где, как он советовал своему сыну Майклу, «ты найдешь романтику, славу, честь, верность и истинный путь всей твоей любви на земле». [T 12] Он описал это как божественный парадокс, означающий смерть, но также и вечную жизнь. [T 12] Толкин намекал на религиозное значение дорожных хлебов лембас во «Властелине колец» в письме Форресту Дж. Акерману в 1958 году: [T 13]
В книге лембас выполняет две функции. Это «машина» или устройство для придания достоверности длительным маршам с небольшим запасом провизии в мире, в котором, как я уже сказал, «мили — это мили». Но это относительно неважно. У него также есть гораздо большее значение, которое можно было бы нерешительно назвать «религиозным». Это становится очевидным позже, особенно в главе «Гора Рока». [T 13]
Основываясь на утверждениях Толкина, христианские комментаторы утверждают, что лембас и его история несут в себе высокоразвитую евхаристическую символику. Это более подробно рассматривается в «Сильмариллионе» , где отмечается, что «дорожный хлеб» можно рассматривать как перевод viaticum , евхаристической пищи для путешествия. [48] [49] [50] [22] В «Сильмариллионе» лембас, например, дается эльфам, чтобы кормить их во время их Великого путешествия в Бессмертные земли, что напоминает христианским комментаторам о Божьем даре манны израильтянам во время их исхода в Землю Обетованную в Исходе 14. [48] [51] Майя Мелиан делает королевский дар лембас Белегу, брату по оружию смертного человека Турина , чтобы тот стал его «помощником в дикой природе»: [T 14]
И она дала ему запас лембаса , дорожного хлеба эльфов, завернутого в листья серебра, а нити, связывавшие его, были запечатаны в узлах печатью Королевы, облаткой из белого воска в форме одного цветка Тельпериона ; ибо, согласно обычаям Эльдалиэ, хранение и раздача лембаса принадлежали только Королеве. [T 14]
Толкин сразу же подчеркивает особую природу этого дара: [Т 14]
Ничем Мелиан не выказала Турину большего благоволения, чем этим даром; ибо Эльдар никогда прежде не позволяли людям использовать этот дорожный хлеб и редко делали это впредь. [Т 14]
Белег использует лембас вместе со своей эльфийской силой, чтобы помочь исцелить людей из компании Турина, а позже и эльфа Гвиндора, который был порабощен Морготом . [ T 14]
Событие во Властелине колец сравнивают с Тайной вечерей , праздником, отмеченным Евхаристией. Хоббит Пиппин проводит солнечную утреннюю трапезу со своим другом Берегондом , Стражем Цитадели, в Минас Тирите как раз перед наступлением долгожданной бури, когда силы Минас Моргула атакуют город . Ратледж замечает, что это «создает замечательное настроение. Можно даже вспомнить Иисуса с его учениками на Тайной вечере». [52] Действительно, очень скоро все, кто не может сражаться, покидают город, становится холодно, и Назгул зловеще летит по солнцу; Ратледж замечает библейские отголоски. [52]
Шиппи отмечает, что пара ссылок на христианский год , редко встречающаяся у читателей, заключается в том, что Толкин выбрал даты, имеющие символическое значение для поиска по уничтожению Кольца. Он начался в Ривенделле 25 декабря, в день Рождества , и закончился на горе Дум 25 марта, в традиционную англосаксонскую дату распятия ( современная дата Пасхи является подвижной и, таким образом, не дает никакой фиксированной календарной даты). [13]
Тема, которая проходит через весь «Властелин колец» , но особенно ясна в «Сильмариллионе», — это свет. Исследователь мифологии и средневековой литературы Верлин Флигер объясняет, что Толкин приравнивает свет к Богу и способности творить . Она цитирует поэму Толкина «Мифопея» («Создание мифа»): [53] [T 15]
человек, суб-творец, преломленный свет
, через которого расщепляется от единого Белого
до множества оттенков, и бесконечно объединяется
в живые формы, которые перемещаются от разума к разуму.
Хотя все щели мира мы заполнили
эльфами и гоблинами , хотя мы осмелились построить
богов и их дома из тьмы и света,
и посеять семя драконов , это было наше право
(использованное или неправильно использованное). Право не распалось.
Мы творим по-прежнему по закону, в котором мы созданы. [T 15]
Флигер пишет, что под этим Толкин подразумевал, что способность автора создавать фэнтезийную литературу, или, по его словам, « субтворение », была получена из и могла рассматриваться как небольшой осколок Божественного Света, «единого Белого» поэмы. Кроме того, весь «Сильмариллион» можно рассматривать как разработку этой темы Человека, расщепляющего изначальный белый свет творения «на множество оттенков, и бесконечно объединяемого в живые формы» в формах разделения Эльфов на светлых и темных эльфов , людей хороших и плохих, драконов и других монстров. Этот творческий свет, утверждает она, был для Толкина приравнен к христианскому Логосу , Божественному Слову. [53]
Свет начинается в «Сильмариллионе» как единство, и в соответствии с расколом творения делится на все большее и большее количество фрагментов по мере развития мифа. Средиземье населено ангельскими Валар и освещено двумя великими светильниками; когда они были уничтожены падшим Вала Мелькором , мир был раздроблен, и Валар отступили в Валинор , который был освещен Двумя Древами . Когда они также были уничтожены, их последний фрагмент света был превращен в Сильмарили , и саженец также был спасен, что привело к Белому Древу Нуменора , живому символу Королевства Гондор . За Сильмарили ведутся войны, и они были потеряны для Земли, Моря и Неба, последний из них, унесенный Эарендилем Мореходом, стал Утренней Звездой . Часть света звезды была захвачена в Зеркале Галадриэли , магическом фонтане, который позволяет ей видеть прошлое, настоящее и будущее; и часть этого света, наконец, заключена в Фиале Галадриэли , ее прощальном даре Фродо, противовесе злому и могущественному Кольцу Саурона, которое он также носит. На каждой стадии фрагментация увеличивается, а сила уменьшается. Таким образом, тема света как Божественной силы, фрагментированной и преломленной через деяния созданных существ, является центральной для всей мифологии. [54]
Место ангелов христианства занимают бессмертные Айнур , которые делятся на два порядка существ, Валар и Майар . Могущественные Валар ведут себя во многом как языческие боги греческой мифологии . Флигер называет их роль в Средиземье «эксцентричной» с христианской точки зрения: они, безусловно, ниже Единого Бога, но в отличие от ангелов они являются суб-творцами, каждый со своим собственным царством. Так, например, Манвэ — Король Арды (Земли), Ульмо — Владыка Вод, Мандос — Судья Мертвых, и они были женаты. Это позиционирует их, как утверждал Толкин, как демиургов , богоподобных фигур в платоновской схеме вещей, обладающих способностью формировать материальный мир. Как и в случае с расщеплением света, пишет Флигер, выбор имени «демиург» подразумевает подразделение, его первоначальное значение включало «делать путем разделения». [55]
Некоторые Майар, низший орден, чем Валар, были посланы Валар в Средиземье в смертных телах, чтобы влиять на события там, но не направлять их. [55] Эта группа Майар называлась Волшебниками или Истари, из которых Гэндальф наиболее известен читателям. Толкин утверждал, что они соответствуют оригинальному греческому описанию ἄγγελος ( Ангелос ), что означает посланник. [T 16] [56]
Две фигуры в Средиземье напомнили комментаторам Деву Марию : Вала Варда, которую эльфы называли Элберет , и эльфийская леди Галадриэль . Вуд пишет, что призывание Сэмом имени Галадриэль, хотя и непреднамеренное, заставило его эльфийскую веревку освободиться от узла, который ее скреплял, после того, как хоббиты спустились со скалы, цитируя объяснение Сэма: «Я думаю, веревка сама собой отвязалась — когда я позвал». [57] [c] Ратледж отмечает, что Фродо, столкнувшись со смертельной атакой «бледного короля», назгулов на Завертопе , кричит: « О Элберет! Гилтониэль!» , по-видимому, заставляя Арагорна прибыть как раз вовремя: Фродо опасно ранен, но не убит. Ратледж комментирует, что, хотя нет прямого соответствия между персонажами «Властелина колец» и любой библейской фигурой, Элберет действительно напоминает Деву Марию в одном смысле, в том, что она может оказывать милости и приходить на помощь нуждающимся людям. [59] Аналогичным образом она пишет, что Сэм произносит заклинание «Элберет Гилтониэль!» , когда он сталкивается с Шелоб во тьме ее логова, держа над головой Фиал Галадриэли , который пылает (по словам Толкина) «невыносимым светом», как будто «его неукротимый дух» активировал его». [60]
Ратледж считает вопрос божественного провидения , предопределения и свободной воли центральной темой «Властелина колец» . Вопрос основан на очевидном противоречии между божественным действием и намерением, с одной стороны, и человеческой свободой, с другой: если божественная сила действует в мире, как индивидуальное действие может быть свободным? Ратледж отмечает, что теологи сражались с этой проблемой, и что книгу Толкина можно читать как объяснение того, как она может работать на практике. Божественная воля остается почти полностью под поверхностью в истории, как она полагает, что это происходит в реальном мире; но Толкин дает намеки на протяжении всего текста, чаще всего в форме утверждений в страдательном залоге о причинах событий, которые могут показаться удачей или случаем. [61] Так, например, Гэндальф говорит, что Бильбо и Фродо были «предназначены» (в страдательном залоге) для того, чтобы иметь Единое Кольцо , хотя это был их выбор сотрудничать с этой целью. [62]
Провидение представлено в Средиземье волей Валар. Это можно обнаружить, но оно достаточно тонко, чтобы не повлиять на свободную волю персонажей истории или потребность в индивидуальном мужестве и доверии перед лицом неопределенного будущего. [63] В соответствии с этой тонкостью, Валар упоминаются напрямую только один раз во «Властелине колец» , когда один из следопытов Фарамира из Итилиэна сталкивается с огромным Мумаком или боевым слоном Харадрим и говорит: «Да отвратят его Валар». [64]
Толкин утверждал, что «Падение Нуменора» ( Акаллабет ) было фактически вторым падением человека , «его центральной темой... (неизбежно, я думаю, в истории о людях) был запрет или запрет». [T 17] Брэдли Дж. Бирцер, пишущий в «The JRR Tolkien Encyclopedia» , отмечает, что Толкин считал, что каждая история по сути о падении, и соответственно его легендариум содержит много «падений»: Моргота , Феанора и его родственников, а также Нуменора среди них. [66] Эрик Швайхер, пишущий в «Mythlore» , отмечает, что запрет был «вскоре нарушен», как и в библейском падении. [65] Искушением для нуменорцев было желание бессмертия , и запрет, который они нарушили, заключался в том, чтобы не плыть к Бессмертным Землям Амана , что соответствовало библейскому запрету есть плоды дерева познания добра и зла. [67] [68]
Толкин также упоминает «Падение» Высших эльфов» в письме, называя причиной «странный случай с эльфом ( Мириэль, матерью Феанора), который пытался умереть , что имело катастрофические последствия»; он обсуждает это в контексте Падения Человека. [T 18] Мэтью Т. Дикерсон пишет, что в то время как Феанор считается ответственным Валар, «ни Финвэ, ни Мириэль не являются безупречными». [69]
Шиппи пишет, что «Властелин колец» воплощает древний спор в христианстве о природе зла . Шиппи отмечает утверждение Элронда Боэта о том, что «в начале ничто не было злым. Даже [Темный Властелин] Саурон не был таким», [T 19] другими словами, все вещи были созданы добрыми; но это соответствует манихейскому взгляду на то, что Добро и Зло одинаково сильны и сражаются в мире. [70] Личный военный опыт Толкина был манихейским: зло казалось по крайней мере таким же сильным, как добро, и могло легко победить, что, как отмечает Шиппи, можно увидеть и в Средиземье. [71] Брайан Роузбери , гуманитарий, интерпретирует утверждение Элронда как подразумевающее августинскую вселенную, созданную добром. [45]
Иезуит Джон Л. Трелоар пишет, что Книга Откровения олицетворяет зло в Четырех Всадниках Апокалипсиса : первый, на белом коне, представляет короля-завоевателя; второй, красный с мечом, означает кровавую войну; третий, черный и несущий весы, означает голод; и последний, зеленый, назван смертью. Трелоар комментирует, что олицетворение усиливает эмоциональное воздействие, и что Призраки Кольца (Назгулы) представлены «как внушающие ужас всадники, которые приносят эти четыре зла в мир. Они склонны к завоеванию, войне [и] смерти, и земля, которой они правят, непродуктивна». [72]
Christianity Today сообщило, что выставка « Толкин: Создатель Средиземья » в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета была «почти всеобъемлющей», но имела одно «вопиющее упущение»: «никакого упоминания о преданной, пожизненной христианской вере автора». В ней упоминается комментарий Майкла Уорда о том, что вера Толкина неочевидна в Средиземье, в отличие от Нарнии его друга К. С. Льюиса , и делается вывод, что «Только если мы признаем глубокую христианскую веру Толкина, мы можем надеяться понять жизнь и работу «Создателя Средиземья»». [73]
также включает пророчество о том, что когда Князь Запада завоюет Святую Землю для христианства, это мертвое дерево снова станет зеленым, что довольно похоже на Белое дерево Арнора [sic] в экранизации Питера Джексона «
Властелина колец» , если
не на оригинальное произведение Толкина, на котором появляются новые зеленые листья, когда Арагорн впервые прибывает в Гондор в битве на Пеленнорских полях.