Храм огня ( перс . درب مهر , латинизировано : darb-e Mehr , букв. «Дверь доброты») ( гуджарати : અગિયારી , латинизировано: agiyārī ) [а] является местом поклонения последователей зороастризма , древней религии Персии . [1] [2] [3] В зороастризме atar или огонь, вместе с aban , водой, являются агентами ритуальной чистоты. Чистый, белый «пепел для церемоний очищения [рассматривается] как основа ритуальной жизни», которые «по сути являются обрядами, надлежащими для поддержания домашнего огня, поскольку храм [огонь] — это огонь очага, поднятый к новой торжественности». [4] Ибо тот, «кто приносит жертву огню с топливом в руке..., получает счастье». [5]
По состоянию на 2021 год [обновлять]в мире насчитывалось 167 храмов огня, из которых 45 находились в Мумбаи , 105 в остальной части Индии и 17 в других странах. [6] [7] Из них только девять (один в Иране и восемь в Индии) являются главными храмами, известными как Аташ Бехрамы ; остальные представляют собой меньшие храмы, известные как агиари.
Впервые появившись в IX веке до н. э. , ритуалы огня современны ритуалам самого зороастризма. Они появляются примерно в то же время, что и культ святилищ, и примерно современны введению Атара как божества. В самой Авесте нет никаких намеков на храм огня , и нет ни одного древнеперсидского слова для него.
То, что ритуалы огня были доктринальной модификацией и отсутствовали в раннем зороастризме, также очевидно в более позднем Atash Nyash . В самых старых отрывках этой литургии именно огонь очага говорит «всем тем, для кого он готовит вечернюю и утреннюю трапезу», что, как замечает Бойс, не согласуется с освященным огнем. Храм является еще более поздним развитием: от Геродота известно, что в середине V в. до н. э. зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои огни. [8] Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI в. святилище в Зеле в Каппадокии было искусственным курганом, обнесенным стеной, но открытым небу, хотя нет никаких доказательств того, что святилище в Зеле было зороастрийским. [9] Хотя «горение огня» было ключевым элементом в зороастрийском поклонении, горение «вечного» огня, а также присутствие «света» в поклонении также были ключевыми элементами во многих других религиях.
,_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg/1280px-PERSIS._Vahbarz_(Oborzos),_governor,_c._mid_3rd_century_BC.jpg)
В Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в зороастризме было два места поклонения: одно, называемое багин или айазан , было святилищем, посвященным определенному божеству; оно было построено в честь покровителя (или ангела) человека или семьи и включало икону или изображение почитаемого. Второе, атрошан , было «местом горящего огня», которое становилось все более распространенным по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После возвышения династии Сасанидов святилища Язатов продолжали существовать, но со статуями – по закону – либо заброшенными, либо замененными огненными алтарями.
Кроме того, как заметил Шиппман, [10] нет никаких доказательств, что даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. н. э.) огни были классифицированы в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что их было фактически только два, а именно Аташ-и Вахрам [буквально: «победный огонь», позже ошибочно понятый как Огонь Бахрама], [11] и меньший Аташ-и Адаран , или «Огонь огней», приходской огонь, так сказать, обслуживающий деревню или городской квартал». [10] [12] По-видимому, только в Аташ-и Вахраме огонь поддерживался постоянно, а огни Адарана ежегодно зажигались снова. В то время как сами огни имели особые названия, сооружения не имели, и было высказано предположение, что «прозаическая природа среднеперсидских названий ( кадаг , ман и ксанаг — все это слова, обозначающие обычный дом), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поддерживал храмовый культ... сохранить его как можно более близким по характеру к древнему культу очага-огня и воспрепятствовать его усложнению» [13] .
Битва при аль-Кадисии (636 г. н. э.) и битва при Нихаванде (642 г. н. э.) сыграли важную роль в крахе империи Сасанидов и поддерживаемого государством зороастризма; за этим последовало разрушение или преобразование (мечетей) некоторых огненных храмов в Большом Иране . Вера практиковалась в основном аристократией, но большого количества огненных храмов не существовало. Некоторые огненные храмы продолжали выполнять свою первоначальную цель, хотя многие зороастрийцы бежали. Легенда гласит, что некоторые забрали с собой огонь, и он, скорее всего, служил напоминанием об их вере во все более преследуемом сообществе, поскольку огонь, исходящий из храма, не был принципом религиозной практики. [ необходима цитата ]
Древнейшие останки того, что было идентифицировано как огненный храм, находятся на горе Хаджех , недалеко от озера Хамун в Систане . Сохранились только следы фундамента и плана земли, которые предположительно датируются 3 или 4 веком до н. э. Храм был перестроен в парфянскую эпоху (250 г. до н. э. - 226 г. н. э.) и расширен во времена Сасанидов (226–650 г. н. э.).
Характерной чертой храма огня Сасанидов было его купольное святилище, где стоял алтарь огня. [15] Это святилище всегда имело квадратный план с колонной в каждом углу, которая затем поддерживала купол ( гомбад ). Археологические останки и литературные свидетельства из комментариев Зенда к Авесте предполагают, что святилище было окружено проходом со всех четырех сторон. «В ряде мест гомбад , сделанный обычно из бутовой кладки с рядами камня, — это все, что сохранилось, и поэтому такие руины в народе называют в Фарсе чахар-так или «четыре арки»». [16]
Руины храмов эпохи Сасанидов были найдены в разных частях бывшей империи, в основном на юго-западе ( Фарс , Керман и Элам ), но самые большие из них находятся в Адур-Гушнаспе в Малой Мидии (см. также Великие пожары ниже). Многие другие руины обычно идентифицируются как остатки зороастрийских огненных храмов, даже если их цель явно светская, или являются остатками храма культов святилищ, или, как в случае с огненным храмом и монастырем в Сурханах , Азербайджан, который однозначно принадлежит другой религии. Остатки огненного алтаря, скорее всего, построенного во время прозелитической кампании Йездигерда II ( р. 438–457) против христианских армян , были найдены прямо под главным алтарем Эчмиадзинского собора , Первопрестольной Армянской Апостольской Церкви . [17]
Помимо относительно небольших огненных храмов, три, как говорят, произошли непосредственно от Ахура Мазды , что делает их наиболее важными в зороастрийской традиции. Это были «Великие огни» или «Королевские огни» Адур Бурзен-Михра , Адур Фарнбага и Адур Гушнасп . Легенды о Великих огнях, вероятно, имеют древнее происхождение (см. также цитату Денкарда ниже), поскольку к 3 веку н. э. на этих местах, как говорили, происходили чудеса, и огни были широко связаны с другими легендами, такими как легенды о народных героях Ферейдуне , Джамшиде и Рустаме .
Бундахишн , энциклопедическое собрание зороастрийской космогонии и космологии, написанное в Книге Пехлеви [ 18] , которая была завершена в 11 или 12 веке н. э., утверждает, что Великие огни существовали с момента сотворения мира и были выведены на спине быка Шришока , чтобы распространять веру, развеивать сомнения и защищать все человечество. Другие тексты отмечают, что Великие огни также были средствами пропаганды и символами имперского суверенитета.
Говорят, что жрецы этих «Королевских огней» соревновались друг с другом, чтобы привлечь паломников, пропагандируя легенды и чудеса, которые якобы происходили в их местах. Говорят также, что каждый из трех отражал социальные и феодальные разделения: «Огонь, который есть Фарнбаг, занял свое место среди жрецов; ... огонь, который есть Гушнасп, занял свое место среди воинов; ... огонь, который есть Бурзин-Митро, занял свое место среди земледельцев» ( Denkard , 6.293). Эти разделения археологически и социологически показательны, потому что они ясно показывают, что, по крайней мере, с I века до н. э. общество было разделено на четыре, а не на три феодальных поместья.
Огонь Фарнбаг (переведенный Дармштеттером как «огонь, дарующий славу» ) считался наиболее почитаемым из трех, поскольку он рассматривался как земной представитель Атар Спеништа , «священнейшего огня» Ясны 17.11, и описывается в комментарии Зенда к этому стиху как «тот, что горит в раю в присутствии Ормазда ».
Хотя «в глазах [современных] иранских зороастрийских священников три костра не были «реально существующими» храмовыми кострами и скорее принадлежали мифологическому царству», [19] было предпринято несколько попыток определить места Великих пожаров. В начале 20-го века А. В. Джексон идентифицировал останки в Тахт-и-Сулеймане , на полпути между Урумие и Хамаданом , как храм Адур Гушнасп. Местоположение костра Митры, то есть Бурзен-Михр, Джексон «с разумной уверенностью определил» как находящееся недалеко от деревни Михр на полпути между Миандаштом и Сабзеваром на Хорасанской дороге в Нишапур . [20] В индийском (меньшом) Бундахишне записано, что огонь Фарнбага находился «на славной горе, которая находится в Хорезме », но позже был перемещен «на сияющую гору в районе Кавул , где он и сейчас находится» ( IBd 17.6). То, что храм когда-то стоял в Хорезме, также подтверждается Большим (иранским) Бундахишном и текстами Задспарама (11.9). Однако, согласно Большому Бундахишну , он был перемещен «на сияющую гору Каварванд в районе Кар» (остальная часть отрывка идентична индийскому изданию). Дармштетер идентифицировал его как «знаменитый своим священным огнем, который был перенесен туда из Хорезма, как сообщает Масуди ». [20] Если эта идентификация верна, то храм огня Фарнбага тогда находился в 10 милях к юго-западу от Джувуна, на полпути между Джахромом и Ларом . ( 28°1′N 53°1′E / 28.017°N 53.017°E / 28.017; 53.017 (Проекция Дармстетера местоположения храма огня Фарнбага) )
Согласно легенде парсов , когда (более тысячи лет назад) одна группа беженцев из (большого) Хорасана высадилась в Западном Гуджарате , у них был пепел такого костра с собой. Этот пепел, как говорят, послужил ложем для костра сегодня в Удваде . [21]
Этот храм огня не всегда находился в Удваде. Согласно « Кисса-и Санджан» , «Истории Санджана», единственному существующему рассказу о ранних годах зороастрийских беженцев в Индии, составленному по меньшей мере через шесть столетий после их прибытия, иммигранты установили Аташ -Вархаран , «победный огонь» (см. Вархаран для этимологии) в Санджане . Под угрозой войны (вероятно, в 1465 году) огонь был перенесен в пещеры Бахрот в 20 км к югу от Санджана, где он оставался в течение 12 лет. Оттуда его переместили в Бансдах, где он оставался еще 14 лет, прежде чем снова переместили в Навсари , где он оставался до 18 века. Затем его переместили в Удваду, где он горит и по сей день.
Хотя сегодня существует множество вечно горящих зороастрийских огней, за исключением «Огня Вархарана», ни один из них не старше 250 лет. Легенда о том, что индийские зороастрийцы изобрели афринаган ( металлическую урну, в которой сегодня находится священный огонь), когда они перенесли огонь из Санджана в пещеры Бахрот, несостоятельна. Греческие историки парфянского периода сообщали об использовании металлической вазоподобной урны для транспортировки огня. Сасанидские монеты 3-4 вв. н. э. также показывают огонь в вазоподобном контейнере, идентичном по конструкции современным афринаганам . Однако индийские зороастрийцы экспортируют эту и другую утварь своим единоверцам по всему миру.
Одним из наиболее распространенных технических терминов – используемых – для обозначения зороастрийского храма огня является dar be-mehr , романизированный как darb-e mehr или диалектно невнятно произносимый как dar-e mehr . Этимология этого термина, означающего «Врата Митры» или «Двор Митры», проблематична. Было высказано предположение, что этот термин является возвратом к эпохе культов святилищ, название сохранилось, потому что все основные зороастрийские ритуалы совершались между восходом солнца и полуднем, в то время дня, когда особенно покровительствовал Митре. Этимологические теории видят происхождение от mithryana (так Мейе) или *mithradana (Гершевич) или mithraion (Вилькен). Более того, неясно, относился ли этот термин к освященному внутреннему святилищу или к ритуальному участку. [22]
Среди современных иранских зороастрийцев термин darb-e mehr включает в себя весь ритуальный участок. Он значительно более распространен, чем более старый atashkada , термин классического персидского языка, который вместе со своими среднеперсидскими предшественниками (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man и -xanag ) буквально означает «дом огня». Более старые термины имеют то преимущество, что они легко понятны даже незороастрийским иранцам. В начале 20-го века бомбейские фасилиты (см. зороастрийский календарь ) возродили термин как название своего первого храма огня, а позднее в том же столетии зороастрийцы Тегерана возродили его для названия своего главного храма огня.
Термин darb-e mehr также распространен в Индии, хотя и с несколько иным значением. До 17-го века огонь (сейчас) в Удваде был единственным непрерывно горящим на индийском субконтиненте . В каждом из других поселений было небольшое здание, в котором проводились ритуалы, и огонь, который священники разжигали при необходимости от углей, принесенных из их собственных очагов. [3] Парсы называли такое неосвященное здание либо dar-be mehr , либо agiary . Последнее является словом на языке гуджарати , означающим «дом огня» [3] и, таким образом, буквальным переводом слова atashkada . В последние годы термин dar-be mehr стал относиться к вторичному священному огню ( дадгах ) для ежедневного ритуального использования, который присутствует в более престижных огненных храмах. За рубежом, в частности в Северной Америке, зороастрийцы используют термин dar-be mehr как для храмов, в которых горит вечно горящий огонь, так и для мест, где огонь разжигается лишь изредка. Во многом это связано с финансовой поддержкой таких мест неким Арбабом Рустамом Гуивом, который предпочитал диалектную иранскую форму.
Функционально огненные храмы построены для обслуживания огня внутри них, и огненные храмы классифицируются (и именуются) в соответствии со степенью огня, размещенного в них. Существует три степени огня: Аташ Дадгах, Аташ Адара и Аташ Бехрам.
Atash Dadgah — это низшая степень священного огня, и может быть освящена в течение нескольких часов двумя священниками, которые попеременно читают 72 стиха литургии Ясны . Освящение может иногда включать чтение Вендидада , но это необязательно. Мирянин может ухаживать за огнем, когда не проводятся службы. Термин не обязательно означает освященный огонь, и он также применяется к огню очага или к масляной лампе, которую можно найти во многих зороастрийских домах.
Следующий по степени огонь — Аташ Адара , «Огонь огней». Он требует сбора огня очага от представителей четырех профессиональных групп (которые отражают феодальные сословия): от огня очага асроних ( священство), (р)атхештарих (солдаты и государственные служащие), вастариоших (земледельцы и скотоводы) и хутокших (ремесленники и рабочие). Для освящения огня Адарана требуется восемь священников , и процедура занимает от двух до трех недель.
Высший уровень огня — Аташ Бехрам «Огонь победы», и его установление и освящение являются наиболее сложными из трех. Он включает в себя сбор шестнадцати различных «видов огня», то есть огней, собранных из 16 различных источников, включая молнию , огонь из костра , огонь из ремесел, где работает печь, и огонь из очагов, как и в случае с Аташ Адаран . Затем каждый из огней подвергается ритуалу очищения, прежде чем он присоединится к другим. Для церемонии освящения, которая может занять до года, требуются тридцать два священника.
Храм, поддерживающий огонь Адаран или Бехрам, также поддерживает по крайней мере один огонь Дадгах. В отличие от огней Адаран и Бехрам, огонь Дадгах — это тот, у которого священники затем совершают ритуалы веры, и к которому обращается общественность, чтобы призвать благословения для конкретного человека, семьи или события. Почитание больших огней адресовано только самому огню — то есть, после освящения такого огня, только Atash Nyash es, литания огню на младшем авестийском , когда-либо читается перед ним.
Список девяти Аташ Бехрамов:
Внешний фасад зороастрийского храма огня почти всегда намеренно невзрачен и лишен украшений. Это может отражать древнюю традицию (подтвержденную прозаической природой технических терминов для храма огня), что главная цель храма огня — хранить священный огонь, а не прославлять то, что в противном случае является просто зданием.
Базовая структура современных огненных храмов всегда одинакова. Нет никаких местных источников старше 19 века, которые описывают иранский огненный храм (теолог 9 века Манушчир заметил, что у них был стандартный план этажа, но каким он мог быть, неизвестно), и возможно, что храмы там сегодня имеют черты, которые изначально имеют индийское происхождение. [23] При входе человек попадает в большое пространство или зал, где могут проходить собрания (также нерелигиозные) или специальные церемонии. Сбоку от этого (или иногда на уровень выше или ниже) верующий входит в прихожую, меньшую, чем зал, через который он/она только что прошел. С этой прихожей или заключенной в ней, но не видимой из зала, связана самая внутренняя святыня (в зороастрийской терминологии аташгях , буквально «место огня» [2] , в которой стоит настоящий огненный алтарь).
Храм, в котором может быть совершена служба Ясны (главный зороастрийский акт поклонения, сопровождающий чтение литургии Ясны), всегда будет иметь, прикрепленный к нему или на его территории, по крайней мере колодец, ручей или другой источник «природной» воды. Это важнейшее требование для Аб-Зохр , кульминационного обряда службы Ясны.
Только жрецы, прикрепленные к огненному храму, могут войти в само внутреннее святилище, которое закрыто по крайней мере с одной стороны и имеет двойную купольную крышу. Двойной купол имеет вентиляционные отверстия для выхода дыма, но вентиляционные отверстия внешнего купола смещены относительно отверстий внутреннего, таким образом предотвращая попадание мусора или дождя во внутреннее святилище. Святилище отделено от прихожей перегородками (или стенами с очень большими отверстиями) и слегка приподнято относительно пространства вокруг него. Стена(ы) внутреннего святилища почти всегда облицованы плиткой или мрамором, но в остальном не украшены. Во внутреннем святилище нет никаких огней, кроме самого огня. В индийско-зороастрийской традиции (не заметной в современных зданиях в Иране) храмы часто проектируются таким образом, чтобы прямой солнечный свет не попадал в святилище.
В одном углу висит колокол, в который звонят пять раз в день на церемонии boi – буквально, «[хороший] запах» [24] , которая знаменует начало каждого gah , или «сторожа». Инструменты для поддержания огня – который всегда питается дровами – просто вешают на стену или, как это иногда бывает, хранят в небольшой комнате (или комнатах), часто доступных только через святилище.
В Индии и в индийско-зороастрийских общинах за рубежом незороастрийцам строго запрещено входить в любое место, из которого можно было бы увидеть огонь(и). Хотя это не является доктринальным требованием (то есть, это не предписание, указанное в Авесте или в так называемых текстах Пехлеви), тем не менее, это развилось как традиция. Однако это упоминается в послании Ривайят XVI века ( R. 65). Кроме того, вход в любую часть сооружения иногда зарезервирован только для зороастрийцев. Это тогда исключает использование храмового зала для общественных (также светских) функций. Однако зороастрийцы настаивают, что эти ограничения не направлены на то, чтобы оскорбить незороастрийцев, и указывают на схожие практики в других религиях. В Индии существовал обычай, что зороастрийским женщинам не разрешалось входить в Храм Огня и Башню Молчания , если они выходили замуж за незороастрийца. Этот обычай был оспорен в Верховном суде Индии . [25]
Когда приверженец входит в святилище, он или она подносит огню сухой сандал (или другую сладко пахнущую древесину). Это соответствует доктринальным положениям, изложенным в Вендидаде 18.26-27, который в дополнение к перечислению подходящих видов топлива также повторяет предписания Ясны 3.1 и Яшта 14.55, описывающие, какие виды топлива не являются подходящими (в частности, любые виды, не являющиеся древесными).
В современной зороастрийской традиции подношение никогда не делается напрямую, а передается на попечение священнослужителя, который, надев тканевую маску на ноздри и рот, чтобы предотвратить загрязнение дыханием, затем – используя пару серебряных щипцов – поместит подношение в огонь. Священник использует специальный ковш, чтобы предложить священный пепел мирянину, который, в свою очередь, наносит его на свой лоб и веки и может забрать немного домой для использования после церемонии Кушти .
Зороастрийский священник не проповедует и не проводит проповеди, а просто ухаживает за огнем . Посещаемость Храма Огня особенно высока во время сезонных праздников ( Гахамбары ), и особенно на Новый год ( Норуз ).
Духовенство является трехступенчатым. Главный жрец каждого храма имеет титул дастур . Посвящение в этот ранг освобождает его от необходимости очищения после различных инцидентов жизни, которые должен искупить младший жрец. Обычные жрецы имеют титул мобад и могут проводить общее богослужение и такие случайные функции, как бракосочетания. Мобад должен быть сыном, внуком или правнуком мобада. Низший ранг — хербад или эрвад; они помогают на главных церемониях. [26]
