Феодорит Кирский или Киррский ( греч . Θεοδώρητος Κύρρου ; ок. 393 г. н. э. – ок . 458/466 г.) был влиятельным богословом Антиохийской школы , библейским комментатором и христианским епископом Кирра (423–457). Он сыграл ключевую роль в нескольких спорах в Византийской церкви V века, которые привели к различным экуменическим актам и расколам. Он писал против 12 анафем Кирилла Александрийского , посланных Несторию , и не осуждал Нестория лично до Халкидонского Собора . Его сочинения против Кирилла были включены в « Трёхглавый спор» и осуждены на Втором Константинопольском соборе . Некоторые халкидонские и восточно-сирийские христиане считают его блаженным. [а]
Согласно Тиллемону , он родился в Антиохии в 393 году и умер либо в Кирре («примерно в двух днях пути к востоку от Антиохии », или в восьмидесяти римских милях), либо в монастыре близ Апамеи (в пятидесяти четырех милях к юго-востоку от Антиохии) около 457 г.
Следующие факты о его жизни почерпнуты главным образом из его Посланий и его «Истории религии» ( Philotheos historia ). Он был ребенком преуспевающей антиохийской пары, которая уже много лет была бездетной. Ободренные тем, что его мать была излечена от серьезного заболевания глаз и обращена к трезвой жизни Петром Галатянином , подвижником, жившим в незанятой местности, [3] родители Феодорита обратились за дальнейшей помощью к местным святым мужам, так как она была бездетной двенадцать лет. В течение многих лет их надежды питались, но не оправдались. В конце концов рождение Феодорита было обещано отшельником по имени Македоний Ячменедок при условии его посвящения Богу, откуда и произошло имя Феодорит («дар Божий»). [4]
Феодорит получил обширное религиозное и светское образование. Фактические свидетельства, данные нам Феодоритом, позволяют предположить, что его образование было исключительно религиозным. Он еженедельно посещал Петра Галата, был наставлен Македонием и другими подвижниками и в раннем возрасте стал чтецом среди духовенства Антиохии. Хотя он говорит о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском как о своих учителях, это маловероятно, хотя он, несомненно, был воспитан в их богословской традиции. Однако он также явно получил обширное классическое образование, что неудивительно для ребенка зажиточных родителей в городе, который долгое время был центром светского образования и культуры. Среди его корреспондентов были софисты Эрий и Исокасий. Он понимал как сирийский, так и греческий, но не был знаком ни с ивритом, ни с латынью. [5] В своих письмах он цитирует Гомера , Софокла , Еврипида , Аристофана , Демосфена и Фукидида . [6] Когда ему было двадцать три года и оба родителя умерли, он разделил свое состояние между бедняками (Epist. cxiii; PG, LXXXIII, 1316) и стал монахом в монастыре Ницерте недалеко от Апамеи. [7] Там он прожил около семи лет.
В 423 году он ушел, так как был назначен епископом Кирра, управляя епархией площадью около сорока квадратных миль и охватывающей 800 приходов, но с незначительным городом в качестве своего главного города. Феодорит, поддерживаемый лишь призывами близких отшельников, сам подвергаясь личной опасности, ревностно охранял чистоту учения. Он обратил в свою епархию более 1000 маркионитов , [8] помимо многих ариан и македонян ; [9] более 200 экземпляров « Диатессарона » Татиана он удалил из церквей; и он воздвигал церкви и снабжал их реликвиями .
Его филантропические и экономические интересы были обширны и разнообразны: он стремился обеспечить помощь людям, угнетенным налогами; он разделил свое наследство между бедняками; на свои епископские доходы он построил бани, мосты, залы и акведуки; он созвал риторов и врачей и напомнил чиновникам об их обязанностях. Преследуемым христианам Персидской Армении он посылал письма поддержки, а карфагенянину Селестиаку , бежавшему от власти вандалов , он предоставил убежище.
Феодорит занимает видное место в христологических спорах, вызванных Кириллом Александрийским . Феодорит участвовал в прошении Иоанна I Антиохийского к Несторию об утверждении термина Богородица («Богородица»), [5] и по просьбе Иоанна написал против Кирилла анафемы .
Возможно, он подготовил антиохийский символ , который должен был обеспечить истинное понимание императором Никейского символа веры , и он был членом и представителем депутации из восьми человек из Антиохии, вызванной императором в Халкидон . На осуждение Нестория он не мог согласиться. Иоанн, примирившийся с Кириллом по повелению императора, стремился подчинить Феодорита, закрепившись за его епархией .
Феодорит был полон решимости сохранить мир Церкви, стремясь принять формулу, избегающую безоговорочного осуждения Нестория, и к концу 434 г. усердно стремился к примирению между восточными церквями. Но Кирилл отказался пойти на компромисс, и когда он начал атаку (437 г.) на Диодора Тарсийского и Феодора, Иоанн встал на их сторону, а Феодорит взял на себя защиту антиохийской партии ( ок. 439 г.). [5] Домн II , преемник Иоанна, взял его своим советником. После смерти Кирилла на епископы были назначены приверженцы антиохийского богословия. Ириней, друг Нестория, при содействии Феодорита стал епископом Тира, несмотря на протесты Диоскора , преемника Кирилла, который теперь особенно восстал против Феодорита; и добился от суда постановления о заключении Феодорита в Кирре.
Теодорит теперь составил « Эранист» (см. Ниже). Напрасны были его усилия в суде по самооправданию обвинений Диоскура, а также встречного обвинения Домна против Евтихия аполлинаризма . Суд исключил Феодорита из Второго Эфесского собора в 449 году из-за его неприязни к Кириллу. Здесь из-за его 151-го послания против Кирилла и защиты Диодора и Феодора он был осужден без слушания и отлучен от церкви , а его сочинения было приказано сжечь. Даже Домнус дал свое согласие.
Феодорит был вынужден покинуть Кирр и удалиться в свой монастырь в Апамее. Он обратился с апелляцией к Льву Великому , но только после смерти Феодосия II в 450 г. он обратился с просьбой об отмене приговоров, вынесенных против него императорским указом. Ему было приказано участвовать в Халкидонском соборе , что вызвало яростное сопротивление. Он был первым, кто принял участие только как обвинитель, хотя и среди епископов. Затем он был вынужден (26 октября 451 г.) друзьями Диоскура произнести анафему над Несторием. Его поведение показывает (хотя и запрещено делать подобные заявления), что он сделал это с учетом своей предыдущей оговорки; именно без применения, кроме учения о двух сыновьях во Христе и отречения от Богородицы . После этого он был объявлен православным и реабилитирован.
Единственное, что известно о нем после Халкидонского собора, это письмо Льва, поручающее ему охранять Халкидонскую победу ( PG , lxxxiii. 1319 sqq.). Миафизиты, как и Диодор и Феодор, ненавидели его не меньше, чем самого Нестория, и считали его и их друзей еретиком. После Халкидона он жил в Кирре до своей смерти, которая могла произойти в 460 году. [10] [11]
Полемика из трех глав привела к осуждению его сочинений против Кирилла на Втором Константинопольском соборе (553 г.).
Наиболее значительные труды Феодорита — экзегетические .
Хронологию состава этих произведений можно составить, изучая ссылки в последних работах на более ранние. Комментарий к «Песни Песней» , написанный, когда он был молодым епископом, хотя и не ранее 430 года, предшествует Псалмам ; комментарии к пророкам были начаты Даниилом , затем Иезекиилем , а затем малыми пророками . Следующее, что касается Псалмов, было завершено до 436 г.; и те, что посвящены Исайе , Иеремии и Посланиям Павла (включая Послание к Евреям ), до 448 года. Последними экзегетическими работами Феодорита были толкования трудных отрывков из Октаникия и Квестиона , касающихся книг Самуила , Царств и Паралипоменон , написанных около 452 года до 452 года. 453.
За исключением комментария к Исаии (фрагменты сохранились в катенах ) и к Галатам 2.6-13, до нас дошли экзегетические сочинения Феодорита. Экзегетический материал к Евангелиям под его именем в катенах , возможно, взят из других его произведений, а в его комментариях к Октаниху встречаются иностранные вставки .
Его представление ортодоксальной доктрины состоит из сочетания отрывков из Священного Писания.
Библейские авторы для Феодорита являются лишь выразителями Святого Духа , хотя и не теряют своих индивидуальных особенностей. Неизбежное несовершенство переводов, утверждает он, затрудняет понимание. Не зная иврита , Феодорит использует сирийский перевод, греческие версии и Септуагинту .
В принципе его экзегеза грамматико-историческая; и он критикует вторжение собственных идей автора. Его цель — избежать односторонности как буквальности, так и аллегории . Поэтому он протестует против приписывания Соломону « Песни Песней» и тому подобных людей как унижения Святого Духа. Скорее следует сказать, что Писание часто говорит «образно» и «загадками». В Ветхом Завете все имеет типологическое значение и пророчески воплощает уже христианское учение. Божественное озарение дает правильное понимание после апостольского внушения и исполнения Нового Завета . Ценной, но не обязательной является экзегетическая традиция церковных учителей. Феодорит любит выбирать лучшее из различных стоящих перед ним интерпретаций, предпочтительно Феодоровских, и дополнений из своего собственного. Его мысли и высказывания ясны и просты; и его заслуга состоит в том, что он спас экзегетическое наследие Антиохийской школы в целом для христианской церкви.
Многие из догматических сочинений Феодорита погибли; однако пятеро выжили.
Его главная христологическая работа — « Eranistes etoipolymorphos » ( «Нищий или многообразный» , или, возможно, «Коллекционер» ) в трёх диалогах, в которых монофизиты описываются как нищие, передающие свои доктрины, собранные обрывками из различных еретических источников, а он сам — как ортодоксальный. Произведение перемежается пространными флорилегиями (сборниками святоотеческих цитат), что может быть причиной его сохранения. Эти флорилегии свидетельствуют о значительной учености Феодорита: 238 текстов взяты из 88 произведений, в том числе доникейских писателей, таких как Игнатий, Ириней и Ипполит, а также богословов, таких как Афанасий и каппадокийские отцы. Такое использование флорилегии знаменует новый этап в развитии доктрины, поскольку оно создает новый авторитет христианского богословия: авторитет «Отцов». [12] [13]
Два произведения, «О Святой и Животворящей Троице» и «О воплощении Господнем» , сохранились благодаря приписыванию его оппоненту Кириллу Александрийскому . [12] [14] [15]
Еще одна сохранившаяся работа Феодорита - это его «Опровержение анафем» , отвержение двенадцати анафем, произнесенных против него Кириллом Александрийским, которое сохранилось в защиту Кирилла. [16] Он обнаруживает аполлинарианство в учении Кирилла и отвергает «слияние в одну» двух природ Единородного, равно как и разделение на двух сыновей ( Epist. Cxliii). Вместо «союза по ипостасям » он принял бы только такое, которое «проявляет существенные свойства или виды природ». Человек, соединенный с Богом , родился от Марии ; между Богом -Логосом и формой слуги необходимо провести различие.
Еще одна сохранившаяся работа — Expositio rectae fidei . Это сохранилось среди сочинений Иустина Мученика. Однако и Лебон (1930), и Селлерс (1945) независимо признали в ней работу Теодорита, вероятно, еще до начала христологических споров. [17]
Сохранились лишь незначительные фрагменты (ср. Епист. 16) защиты Феодорита Диодора и Феодора (438-444). [18]
Много утраченных работ. Феодорит упоминает, что написал против Ария и Евномия [19] , вероятно, одно произведение, к которому были присоединены три трактата против македонян. Кроме того, существовало два сочинения против аполлинарианцев, а от Opus adversus Marcionem ничего не сохранилось.
Бог неизменен и в становлении человеком, две природы разделены во Христе, и Бог-Логос всегда бессмертен и бесстрастен. Каждая природа после соединения оставалась «чистой», сохраняя свои свойства, исключая всякое превращение и смешение. Из двадцати семи речей в защиту различных положений первые шесть согласуются по данному содержанию с Феодоритом. Несколько отрывков из пяти речей о Златоусте сохранились у Фотия (кодекс 273).
Среди апологетических сочинений был « Ad quaestiones magorum» (429–436), ныне утерянный, в котором Феодорит оправдывал ветхозаветные жертвоприношения как альтернативу египетскому идолопоклонству [20] и разоблачал басни о волхвах, поклонявшихся стихиям ( Церковь История т. 38).
De Providentia , или Десять бесед о провидении , состоит из апологетических рассуждений, доказывающих божественное провидение с точки зрения физического порядка (главы I-IV), а также морального и социального порядка (главы VI-X). Скорее всего, они были доставлены культурной греческой общине Антиохии где-то между 431 и 435 годами. В отличие от большинства проповедей, они представляют собой аргументированные аргументы, лекции, а не проповеди на библейские тексты.
Книга Graecarum Affectionum Curatio или Лечение греческих болезней с подзаголовком « Истина Евангелия, доказанная греческой философией», состоящая из двенадцати книг, была попыткой доказать истинность христианства на основе греческой философии и в отличие от языческих идей и практик. Таким образом, это одна из последних написанных апологий, поскольку в эпоху доминирования христианства необходимость в извинениях постепенно отпала. Истина самостоятельна там, где она не затенена заблуждением, и утверждает себя как сила жизни; философия является лишь предчувствием этого. Эту работу отличает четкость аранжировки и стиля. [21]
« Церковная история Феодорита», начинающаяся с возникновением арианства и завершающаяся смертью Феодора в 429 году (несмотря на то, что она была завершена в 449–450 годах), сильно отличается по стилю от историй Сократа Схоластика и Созомена . Он содержит множество источников, которые иначе были бы утеряны, особенно письма об арианских спорах; однако книга чрезвычайно предвзята: еретики постоянно очерняются и описываются как пораженные «арианской чумой». Повествование более сжато, чем у других историков, и Теодорит часто связывает документы вместе, оставляя между ними лишь краткие комментарии. Оригинальный материал антиохийской информации появляется главным образом в последних книгах.
Источники Феодорита являются спорными. По мнению Валесия, это были главным образом Сократ и Созомен; Тщательное исследование Альберта Гульденпеннинга поставило на первое место Руфина , а рядом с ним Евсевия Кесарийского , Афанасия , Созомена, Сабина , Филосторгия , Григория Назианзина и, менее всего, Сократа. Н. Глубоковский считает Евсевия, Руфина, Филосторгия и, возможно, Сабина.
По просьбе высокопоставленного чиновника по имени Спораций Феодорит составил «Сборник еретических сообщений» ( Haereticarum fabularum compendium ), включавший ересиологию (книги I-IV) и «Сборник божественных догматов» (книга V), который, помимо Оригена , « De principiis» и богословский труд Иоанна Дамаскина являются единственным систематическим представлением богословия греческих отцов .
«История религии », также известная как «История монахов Сирии» , с приложением о божественной любви , содержит биографии тридцати (десяти ныне живущих) аскетов, представленных в качестве религиозных образцов. Это документ, имеющий огромное значение для понимания сложности роли ранних монашествующих как в обществе, так и в церкви; он также примечателен тем, что представляет модель аскетического авторитета, которая резко противоречит « Жизни Антония » Афанасия .
Из 30 монахов, перечисленных в «Истории монахов Сирии» , последние 10 монахов жили в то время, когда Феодорит писал книгу, в V веке. [22]
По сравнению с более чем 500 письмами, известными Никифору Каллисту в четырнадцатом веке, до двадцатого века дожило лишь около половины этого числа. Сохранились три коллекции, хотя между ними есть некоторое совпадение. 179 писем были отредактированы Дж. Сирмондом в семнадцатом веке. К ним Я. Саккелион добавил еще 47 опубликованных им писем из рукописи, найденной им в монастыре Патмос в 1855 году. [ 23] В соборных записях сохранилось 36 писем. Эти письма дают представление о сельском христианстве на севере Сирии, а также дают представление об отношениях епископов; можно увидеть намеки на развитие христологических вопросов между Эфесским и Халкидонским соборами; есть утешительные и хвалебные письма; во всем раскрывается щедрая и чуткая душа пастыря. [12]
Английский перевод сохранившихся писем входит в книгу « Никейские и постникейские отцы» (2 сер., III, 250–348). [24]
В нескольких работах Феодорит продемонстрировал интерес к лингвистическим проблемам, связанным с переводами священных текстов и богословских произведений, уделяя особое внимание литературному обмену между двумя языками, греческим и сирийским. [25] [26] Сам Феодорит принадлежал к сильно эллинизированному городскому ландшафту Римской Сирии , [27] но его арамейское происхождение, [28] сопровождаемое знанием арамейского языка (называемого сирийским среди греков), позволило ему отметить несколько особенностей язык его предков. Зная о региональных различиях арамейских диалектов, он записал, что « осренцы, сирийцы, жители Евфрата, палестинцы и финикийцы — все говорят на сирийском языке, но со многими различиями в произношении ». [29] Региональная (провинциальная) дифференциация арамейских диалектов, проведенная Феодоритом, включала явное различие между «сирийцами» (как носителями арамейского языка в собственно Сирии , к западу от Евфрата ) и «осроенами» как носителями арамейского языка в Осроене (восточный регион, с центром в Эдесса ), тем самым показывая, что диалект «сирийцев» (носителей арамейского языка собственно Сирии), как известно, имел несколько иное произношение, чем диалект «осроенцев» (носителей эдесского арамейского языка). [30] [31]
