Талкотт Парсонс (13 декабря 1902 г. — 8 мая 1979 г.) — американский социолог классической традиции , наиболее известный своей теорией социального действия и структурным функционализмом . Парсонс считается одной из самых влиятельных фигур в социологии XX века. [17] Получив степень доктора экономики, он работал на факультете Гарвардского университета с 1927 по 1973 год. В 1930 году он был одним из первых профессоров на новом факультете социологии. [18] Позднее он сыграл важную роль в создании факультета социальных отношений в Гарварде .
Основываясь на эмпирических данных, теория социального действия Парсонса стала первой широкой, систематической и обобщаемой теорией социальных систем, разработанной в Соединенных Штатах и Европе. [19] Некоторые из крупнейших вкладов Парсонса в социологию в англоязычном мире были его переводы работ Макса Вебера и его анализы работ Макса Вебера , Эмиля Дюркгейма и Вильфредо Парето . Их работа сильно повлияла на взгляды Парсонса и стала основой для его теории социального действия. Парсонс рассматривал волюнтаристское действие через призму культурных ценностей и социальных структур, которые ограничивают выбор и в конечном итоге определяют все социальные действия, в отличие от действий, которые определяются на основе внутренних психологических процессов. [19]
Хотя Парсонс обычно считается структурным функционалистом , ближе к концу своей карьеры, в 1975 году, он опубликовал статью, в которой утверждал, что термины «функциональный» и «структурный функционалист» не подходят для описания характера его теории. [20]
Начиная с 1970-х годов новое поколение социологов критиковало теории Парсонса как социально консервативные, а его труды как излишне сложные. Курсы социологии уделяли меньше внимания его теориям, чем на пике его популярности (с 1940-х по 1970-е годы). Однако в последнее время наблюдается всплеск интереса к его идеям. [18]
Парсонс был ярым сторонником профессионализации социологии и ее расширения в американской академии. Он был избран президентом Американской социологической ассоциации в 1949 году и занимал пост ее секретаря с 1960 по 1965 год.
Он родился 13 декабря 1902 года в Колорадо-Спрингс , штат Колорадо . Он был сыном Эдварда Смита Парсонса (1863–1943) и Мэри Августы Ингерсолл (1863–1949). Его отец учился в Йельской школе богословия , был рукоположен в сан священника -конгрегационалиста и сначала служил священником в пионерской общине в Грили , штат Колорадо. На момент рождения Парсонса его отец был профессором английского языка и вице-президентом Колледжа Колорадо . Во время своего служения в Грили Эдвард стал симпатизировать движению Социального Евангелия , но имел тенденцию рассматривать его с более высокой теологической позиции и был враждебен идеологии социализма . [21] Кроме того, и он, и Талкотт были знакомы с теологией Джонатана Эдвардса . Позже отец стал президентом Колледжа Мариетты в Огайо .
Семья Парсонсов — одна из старейших семей в истории Америки. Его предки были одними из первых, кто прибыл из Англии в первой половине XVII века. [22] В наследии семьи было две отдельные и независимо развивавшиеся линии Парсонсов, обе из которых восходили к ранним дням американской истории и глубже в британскую историю. По отцовской линии семью можно было проследить до Парсонсов из Йорка , штат Мэн. По материнской линии линия Ингерсоллов была связана с Эдвардсом, и от Эдвардса она стала новой, независимой линией Парсонсов, потому что старшая дочь Эдвардса, Сара, вышла замуж за Элиху Парсонса 11 июня 1750 года.
Будучи студентом, Парсонс изучал биологию и философию в колледже Амхерст и получил степень бакалавра в 1924 году. Колледж Амхерст стал семейным колледжем Парсонсов по традиции; его отец и дядя Фрэнк посещали его, как и его старший брат Чарльз Эдвард. Изначально Парсонс был привлечен к карьере в медицине, так как его вдохновлял его старший брат [23] : 826 поэтому он много изучал биологию и провел лето, работая в Океанографическом институте в Вудс-Хоул , Массачусетс.
Профессорами биологии Парсонса в Амхерсте были Отто К. Глейзер и Генри Плау. Слегка насмешливо называемый «Маленьким Толкоттом, позолоченным херувимом», Парсонс стал одним из лидеров студентов в Амхерсте. Парсонс также посещал курсы Уолтона Хейла Гамильтона и философа Кларенса Эдвина Айреса , обоих известных как «институциональные экономисты». Гамильтон, в частности, привлек Парсонса к социальным наукам. [23] : 826 Они познакомили его с литературой таких авторов, как Торстейн Веблен , Джон Дьюи и Уильям Грэм Самнер . Парсонс также посещал курс Джорджа Брауна по философии Иммануила Канта и курс современной немецкой философии у Отто Мантей-Цорна, который был великим интерпретатором Канта. С ранних лет Парсонс проявлял большой интерес к философии, что, скорее всего, было отголоском большого интереса его отца к теологии, в традициях которой он был глубоко воспитан, в отличие от позиции его профессоров.
Сохранились две курсовые работы, которые Парсонс написал, будучи студентом для класса Кларенса Э. Айреса по философии III в Амхерсте. Они называются «Документами Амхерста» и представляют большой интерес для исследователей Парсонса. Первая была написана 19 декабря 1922 года и называлась «Теория человеческого поведения в ее индивидуальных и социальных аспектах». [24] Вторая была написана 27 марта 1923 года и называлась «Поведенческая концепция природы морали». [25] В работах раскрывается ранний интерес Парсонса к социальной эволюции. [26] « Документы Амхерста» также раскрывают, что Парсонс не соглашался со своими профессорами, поскольку в своих работах в Амхерсте он писал, что технологическое развитие и моральный прогресс являются двумя структурно независимыми эмпирическими процессами.
После Амхерста он год учился в Лондонской школе экономики , где познакомился с работами Бронислава Малиновского , Р. Х. Тоуни , Л. Т. Хобхауса и Гарольда Ласки . [23] : 826 Во время учебы в LSE он подружился с Э. Эвансом-Притчардом , Мейером Фортесом и Рэймондом Фиртом , которые все участвовали в семинаре Малиновского. Кроме того, он подружился с Артуром и Эвелин М. Бернс .
В LSE он познакомился с Хелен Бэнкрофт Уокер, молодой американкой, и они поженились 30 апреля 1927 года. У пары было трое детей: Энн, Чарльз и Сьюзен, а также четверо внуков. Отец Уокера родился в Канаде, но переехал в район Бостона и позже стал гражданином Америки .
В июне Парсонс поступил в Гейдельбергский университет , где в 1927 году получил докторскую степень по социологии и экономике. В Гейдельберге он работал с Альфредом Вебером , братом Макса Вебера ; Эдгаром Салином , его научным руководителем; Эмилем Ледерером; и Карлом Мангеймом . Он был экзаменован по «Критике чистого разума» Канта философом Карлом Ясперсом . [27] В Гейдельберге Парсонс также был экзаменован Вилли Андреасом по Французской революции. Парсонс написал свою докторскую диссертацию по теме «Концепция капитализма в современной немецкой литературе» , сосредоточившись в основном на работах Вернера Зомбарта и Вебера. Из его обсуждения было ясно, что он отверг квазиидеалистические взгляды Зомбарта и поддержал попытку Вебера найти баланс между историзмом , идеализмом и неокантианством .
Самой важной встречей для Парсонса в Гейдельберге стала встреча с работой Макса Вебера, о котором он никогда раньше не слышал. Вебер стал чрезвычайно важен для Парсонса, потому что его воспитание либеральным, но очень религиозным отцом сделало вопрос о роли культуры и религии в основных процессах мировой истории постоянной головоломкой в его сознании. Вебер был первым ученым, который действительно предоставил Парсонсу убедительный теоретический «ответ» на этот вопрос, поэтому Парсонс полностью погрузился в чтение Вебера.
Парсонс решил перевести работу Вебера на английский язык и обратился к Марианне Вебер , вдове Вебера. В конечном итоге Парсонс перевел несколько работ Вебера на английский язык. [28] [29] Во время пребывания в Гейдельберге Марианна Вебер пригласила его на «социологические чаепития», которые представляли собой встречи учебных групп, которые она проводила в библиотечной комнате своей и Макса старой квартиры. Одним из ученых, с которым Парсонс познакомился в Гейдельберге и который разделял его энтузиазм по поводу Вебера, был Александр фон Шельтинг. Позже Парсонс написал обзорную статью о книге фон Шельтинга о Вебере. [30] Как правило, Парсонс много читал религиозную литературу, особенно работы, посвященные социологии религии. Одним из ученых, который стал особенно важным для Парсонса, был Эрнст Д. Трельч (1865–1923). Парсонс также много читал о кальвинизме . Среди его произведений были работы Эмиля Думерка, [31] Эжена Шуази и Анри Хаузера.
В 1927 году, после года преподавания в Амхерсте (1926–1927), Парсонс поступил в Гарвард в качестве преподавателя на экономический факультет, [32] где он следил за лекциями Ф. В. Тауссига об экономисте Альфреде Маршалле и подружился с историком-экономистом Эдвином Геем , основателем Гарвардской школы бизнеса . Парсонс также стал близким соратником Йозефа Шумпетера и следовал его курсу «Общая экономика». Парсонс был в противоречии с некоторыми тенденциями на факультете Гарварда, который затем пошел в высокотехническом и математическом направлении. Он искал другие возможности в Гарварде и читал курсы «Социальная этика» и «Социология религии». Хотя он поступил в Гарвард через экономический факультет, его деятельность и его основные интеллектуальные интересы подтолкнули его к социологии. Однако в первые годы его обучения в Гарварде факультета социологии не существовало.
Шанс для перехода к социологии появился в 1930 году, когда был создан факультет социологии Гарварда [33] под руководством русского ученого Питирима Сорокина . Сорокину, бежавшему из России от русской революции в 1923 году, была предоставлена возможность основать факультет. Парсонс стал одним из двух преподавателей нового факультета вместе с Карлом Циммерманом . [34] Парсонс установил тесные связи с биохимиком и социологом Лоуренсом Джозефом Хендерсоном , который проявил личный интерес к карьере Парсонса в Гарварде. Парсонс стал частью знаменитой исследовательской группы Парето Л. Дж. Хендерсона, в которой участвовали некоторые из самых важных [ нужна ссылка ] интеллектуалов Гарварда, включая Крэйна Бринтона , Джорджа К. Хоманса и Чарльза П. Кертиса. Парсонс написал статью о теории Парето [35] и позже объяснил, что он перенял концепцию «социальной системы», прочитав Парето. Парсонс также установил прочные связи с двумя другими влиятельными интеллектуалами, с которыми он переписывался в течение многих лет: экономистом Фрэнком Х. Найтом и Честером Барнардом , одним из самых динамичных бизнесменов США. Отношения между Парсонсом и Сорокиным испортились. Модель личных противоречий усугублялась глубокой неприязнью Сорокина к американской цивилизации, которую он считал чувственной культурой, находящейся в упадке. Труды Сорокина становились все более антинаучными в его последние годы, расширяя пропасть между его работой и работой Парсонса и настраивая все более позитивистское американское социологическое сообщество против него. Сорокин также был склонен принижать все социологические тенденции, которые отличались от его собственных трудов, и к 1934 году был весьма непопулярен в Гарварде.
Среди студентов Парсонса на факультете социологии были такие люди, как Робин Уильямс-младший, Роберт К. Мертон , Кингсли Дэвис, Уилберт Мур, Эдвард К. Деверо, Логан Уилсон, Николас Демерет, Джон Райли-младший и Матильда Уайт Райли. Более поздние когорты студентов включали Гарри Джонсона, Бернарда Барбера, Мэрион Леви и Джесси Р. Питтса . По просьбе студентов Парсонс создал небольшую неформальную учебную группу, которая собиралась из года в год в доме Адамса. К концу карьеры Парсонса его лекции также посещал немецкий системный теоретик Никлас Луман .
В 1932 году Парсонс купил фермерский дом недалеко от небольшого городка Акуорт , но Парсонс часто в своих работах называл его «фермерским домом в Олстеде ». Фермерский дом не был большим и впечатляющим; на самом деле, это было очень скромное строение почти без современных удобств. Тем не менее, он стал центром жизни Парсонса, и многие из его самых важных произведений были написаны в его тишине и покое.
Весной 1933 года Сьюзен Кингсбери, пионер движения за права женщин в Америке, предложила Парсонсу должность в колледже Брин-Мор ; однако Парсонс отклонил предложение, поскольку, как он написал Кингсбери, «ни зарплата, ни звание не выше того, что мне здесь нравится». [36]
В 1939–1940 учебном году Парсонс и Шумпетер провели неформальный факультетский семинар в Гарварде, на котором обсуждалась концепция рациональности . Среди участников были Д. В. Макгранахан, Абрам Бергсон , Василий Леонтьев , Готфрид Хаберлер и Пол Суизи . Шумпетер написал эссе «Рациональность в экономике», а Парсонс представил статью «Роль рациональности в социальном действии» для всеобщего обсуждения. [37] Шумпетер предложил, чтобы он и Парсонс написали или отредактировали книгу о рациональности вместе, но проект так и не был реализован.
В дискуссии между неоклассической экономикой и институционалистами , которая была одним из конфликтов, преобладавших в области экономики в 1920-х и начале 1930-х годов, Парсонс пытался идти по очень тонкой грани. Он был очень критически настроен по отношению к неоклассической теории, отношение, которое он поддерживал на протяжении всей своей жизни, и которое отражено в его критике Милтона Фридмана и Гэри Беккера . Он был против утилитаристского уклона в неоклассическом подходе и не мог принять его полностью. Однако он частично соглашался с их теоретическим и методологическим стилем подхода, который следует отличать от его сути. Таким образом, он не мог принять институционалистское решение. В интервью 1975 года Парсонс вспомнил разговор с Шумпетером об институционалистской методологической позиции: «Экономист вроде Шумпетера, напротив, абсолютно ничего из этого не имел бы. Я помню, как говорил с ним об этой проблеме и... я думаю, Шумпетер был прав. Если бы экономика пошла по этому пути [как институционалисты], ей пришлось бы стать в первую очередь эмпирической дисциплиной, в значительной степени описательной и без теоретической направленности. Именно так пошли «институционалисты», и, конечно, Митчелл был связан с этим движением». [38]
Парсонс вернулся в Германию летом 1930 года и стал очевидцем лихорадочной атмосферы в Веймарской Германии, в течение которой нацистская партия пришла к власти. Парсонс получал постоянные сообщения о подъеме нацизма через своего друга Эдварда Й. Хартшорна , который путешествовал там. В конце 1930-х годов Парсонс начал предупреждать американскую общественность о нацистской угрозе, но у него было мало успеха, так как опрос показал, что 91 процент страны выступал против Второй мировой войны . [39]
Большинство американцев также считали, что страна должна была оставаться в стороне от Первой мировой войны и что нацисты, независимо от того, что они делали в Германии или даже в Европе, не представляли угрозы для США. Многие американцы даже симпатизировали Германии, поскольку многие имели оттуда предков, а последняя была ярым антикоммунистом и выбралась из Великой депрессии, когда США все еще страдали от нее.
Одной из первых статей, написанных Парсонсом, была «Новый темный век, если нацисты должны победить». Он был одним из главных инициаторов Гарвардского комитета обороны, целью которого было сплотить американскую общественность против нацистов. Голос Парсонса снова и снова звучал на местных радиостанциях Бостона , и он также выступал против нацизма во время драматического собрания в Гарварде, которое было нарушено антивоенными активистами. Вместе с аспирантом Чарльзом О. Портером Парсонс сплотил аспирантов Гарварда для военных действий. (Портер позже стал представителем Демократической партии США в Орегоне.) Во время войны Парсонс руководил специальной исследовательской группой в Гарварде, которая анализировала то, что ее члены считали причинами нацизма, и в ней приняли участие ведущие эксперты по этой теме.
Весной 1941 года в Гарварде начала собираться дискуссионная группа по Японии. Пятью основными членами группы были Парсонс, Джон К. Фэрбэнк , Эдвин О. Рейшауэр , Уильям М. Макговерн и Мэрион Леви-младший. Несколько других людей время от времени присоединялись к группе, включая Ай-Ли Сун и Эдварда Й. Хартшорна. Группа возникла из сильного желания понять страну, чья мощь на Востоке чрезвычайно возросла и которая вступила в союз с Германией, но, как откровенно признал Леви, «Рейшауэр был единственным, кто что-то знал о Японии». [40] Парсонс, однако, стремился узнать о ней больше и был «озабочен общими выводами».
Вскоре после нападения Японии на Перл-Харбор Парсонс написал в письме Артуру Апхэму Поупу (1881–1969), что важность изучения Японии, безусловно, возросла. [41]
В 1942 году Парсонс работал над организацией крупного исследования оккупированных стран с Бартоломеем Ландхиром из Нидерландского информационного офиса в Нью-Йорке. [42] Парсонс мобилизовал Джорджа Гурвича, Конрада Арнсберга, доктора Сафранека и Теодора Абеля для участия, [43] но это так и не было реализовано из-за отсутствия финансирования. В начале 1942 года Парсонс безуспешно обратился к Хартшорну, который присоединился к психологическому отделу Управления координатора информации (COI) в Вашингтоне, чтобы заинтересовать его агентство в исследовательском проекте. В феврале 1943 года Парсонс стал заместителем директора Гарвардской школы управления заморскими территориями, которая обучала администраторов «управлению» оккупированными территориями в Германии и Тихом океане. Задача поиска соответствующей литературы как по Европе, так и по Азии была ошеломляющей и занимала изрядное количество времени Парсонса. Одним из ученых, с которым познакомился Парсонс, был Карл Август Виттфогель , и они обсудили Вебера. О Китае Парсонс получил фундаментальную информацию от китайского ученого Ай-Ли Сун Чинь и ее мужа Роберта Чиня. Другим китайским ученым, с которым Парсонс тесно сотрудничал в этот период, был Сяо-Тун Фэй (или Фэй Сяотун) (1910–2005), который учился в Лондонской школе экономики и был экспертом по социальной структуре китайской деревни.
Парсонс познакомился с Альфредом Шютцем во время семинара по рациональности, который он проводил вместе с Шумпетером в Гарварде весной 1940 года. Шютц был близок с Эдмундом Гуссерлем и был глубоко погружен в феноменологическую философию последнего. [44] Шютц родился в Вене, но переехал в США в 1939 году, и в течение многих лет он работал над проектом разработки феноменологической социологии , в первую очередь основанной на попытке найти некую точку между методом Гуссерля и социологией Вебера. [45] Парсонс попросил Шютца выступить с докладом на семинаре по рациональности, что он и сделал 13 апреля 1940 года, а затем Парсонс и Шютц вместе пообедали. Шютц был очарован теорией Парсонса, которую он считал современной социальной теорией, и написал оценку теории Парсонса, которую он любезно попросил Парсонса прокомментировать. Это привело к короткой, но интенсивной переписке, которая в целом показала, что разрыв между социологизированной феноменологией Шютца и концепцией волюнтаристского действия Парсонса был слишком велик. [46] С точки зрения Парсонса, позиция Шютца была слишком спекулятивной и субъективистской и имела тенденцию сводить социальные процессы к артикуляции сознания Lebenswelt . Для Парсонса определяющим краем человеческой жизни было действие как катализатор исторических изменений, и для социологии как науки было важно уделять пристальное внимание субъективному элементу действия, но она никогда не должна была полностью поглощаться им, поскольку цель науки состояла в объяснении причинно-следственных связей путем охвата законов или других типов объяснительных приемов. Основной аргумент Шютца состоял в том, что социология не может обосновать себя и что эпистемология была не роскошью, а необходимостью для социального ученого. Парсонс согласился, но подчеркнул прагматическую необходимость разграничения науки и философии и, кроме того, настаивал на том, что обоснование концептуальной схемы для построения эмпирической теории не может быть направлено на абсолютные решения, а должно проводить разумную инвентаризацию эпистемологического баланса в каждый момент времени. Однако двое мужчин разделяли многие основные предположения о природе социальной теории, что поддерживало бурлящий спор с тех пор. [47] [48] По просьбе Ильзы Шутц, после смерти ее мужа, Парсонс дал 23 июля 1971 года разрешение на публикацию переписки между ним и Шутцем. Парсонс также написал «Ретроспективную перспективу 1974 года» к переписке,в котором его позиция охарактеризована как «кантианская точка зрения» и установлено, что сильная зависимость Шюца от «феноменологической редукции» Гуссерля значительно затруднит достижение той «концептуальной схемы», которую Парсонс считал необходимой для построения теории в социальных науках.[49]
Между 1940 и 1944 годами Парсонс и Эрик Фогелин (1901–1985) обменивались интеллектуальными взглядами посредством переписки. [50] [51] [52] Парсонс, вероятно, встречался с Фогелином в 1938 и 1939 годах, когда Фогелин занимал временную должность преподавателя в Гарварде. Точкой отсчета для их разговора стала рукопись Парсонса об антисемитизме и другие материалы, которые он отправил Фогелину. Обсуждение касалось природы капитализма , подъема Запада и происхождения нацизма. Ключом к обсуждению был вывод из интерпретации Вебером протестантской этики и влияния кальвинизма на современную историю. Хотя два ученых согласились по многим фундаментальным характеристикам кальвинизма, их понимание его исторического влияния было совершенно разным. В целом Фогелин считал кальвинизм по сути опасной тоталитарной идеологией; Парсонс утверждал, что ее нынешние черты носят временный характер и что функциональные последствия ее долгосрочной, формирующейся системы ценностей I оказали революционное, а не только «отрицательное» влияние на общий подъем институтов современности.
Двое ученых также обсудили дебаты Парсонса с Шютцем и, в особенности, почему Парсонс прекратил свою встречу с Шютцем. Парсонс обнаружил, что Шютц, вместо того чтобы пытаться построить теорию социальной науки, склонен был погружаться в философские отступления. Парсонс написал Фогелину: «Возможно, одна из моих проблем в дискуссиях с Шютцем заключается в том, что по культурному наследию я кальвинист. Я не хочу быть философом — я уклоняюсь от философских проблем, лежащих в основе моей научной работы. По той же причине я не думаю, что он хочет быть ученым, как я понимаю этот термин, пока он не разрешит все основные философские трудности. Если бы физики 17-го века были Шютцами, то вполне могло бы не быть ньютоновской системы ». [53]
В 1942 году Стюарт С. Додд опубликовал крупную работу « Измерения общества » [54] , в которой предпринял попытку построить общую теорию общества на основе математической и количественной систематизации социальных наук. Додд выдвинул особый подход, известный как «S-теория». Парсонс обсудил теоретический план Додда в обзорной статье того же года. [55] Парсонс признал вклад Додда как чрезвычайно внушительную работу, но выступил против ее предпосылок как общей парадигмы для социальных наук. Парсонс в целом утверждал, что «S-теория» Додда, включавшая в себя так называемую схему «социальной дистанции» Богардуса, не смогла построить достаточно чувствительную и систематизированную теоретическую матрицу по сравнению с «традиционным» подходом, который развивался вокруг идей Вебера, Парето, Эмиля Дюркгейма, Зигмунда Фрейда , Уильяма Айзека Томаса и других важных представителей системно-действенного подхода с более четким диалогом с культурными и мотивационными измерениями человеческого взаимодействия.
В апреле 1944 года Парсонс принял участие в конференции «О Германии после войны», в которой приняли участие психиатры психоаналитического направления и несколько социологов, чтобы проанализировать причины нацизма и обсудить принципы предстоящей оккупации. [56]
Во время конференции Парсонс выступил против того, что он считал редукционизмом Лоуренса С. Куби . Куби был психоаналитиком, который решительно утверждал, что немецкий национальный характер был полностью «разрушительным» и что было бы необходимо, чтобы специальное агентство Организации Объединенных Наций напрямую контролировало немецкую образовательную систему. Парсонс и многие другие на конференции были решительно против идеи Куби. Парсонс утверждал, что она потерпит неудачу, и предположил, что Куби рассматривает вопрос переориентации немцев «слишком исключительно в психиатрических терминах». Парсонс также был против крайне жесткого плана Моргентау , опубликованного в сентябре 1944 года. После конференции Парсонс написал статью «Проблема контролируемых институциональных изменений» против этого плана. [57]
Парсонс участвовал в качестве внештатного советника Агентства по внешнеэкономическому управлению с марта по октябрь 1945 года, обсуждая послевоенные репарации и деиндустриализацию. [58] [59]
В 1945 году Парсонс был избран членом Американской академии искусств и наук. [60]
Положение Парсонса в Гарвардском университете существенно изменилось в начале 1944 года, когда он получил хорошее предложение от Северо-Западного университета . Гарвард отреагировал на предложение, назначив Парсонса председателем кафедры, повысив его до звания полного профессора и приняв процесс реорганизации, который привел к созданию новой кафедры социальных отношений. Письмо Парсонса декану Полу Баку от 3 апреля 1944 года раскрывает кульминацию этого момента. [61] Из-за нового развития в Гарварде Парсонс решил отклонить предложение Уильяма Лангера присоединиться к Управлению стратегических служб , предшественнику Центрального разведывательного управления . Лангер предложил Парсонсу следовать за американской армией в ее походе в Германию и выполнять функции политического советника администрации оккупированных территорий. В конце 1944 года под эгидой Кембриджского общественного совета Парсонс руководил проектом совместно с Элизабет Шлезингер. Они исследовали этническую и расовую напряженность в районе Бостона между студентами колледжей Рэдклифф и Уэллсли . Это исследование было реакцией на всплеск антисемитизма в районе Бостона, который начался в конце 1943 года и продолжался в 1944 году. [62] В конце ноября 1946 года Совет по социальным исследованиям (SSRC) попросил Парсонса написать всеобъемлющий отчет на тему того, как социальные науки могут способствовать пониманию современного мира. Фоном послужили споры о том, следует ли включать социальные науки в Национальный научный фонд.
Отчет Парсонса был представлен в форме большого меморандума «Социальная наука: основной национальный ресурс», который стал общедоступным в июле 1948 года и остается мощным историческим заявлением о том, как он видел роль современных социальных наук. [63]
Парсонс стал членом Исполнительного комитета нового Русского исследовательского центра в Гарварде в 1948 году, директором которого был близкий друг и коллега Парсонса Клайд Клакхон . Парсонс отправился в оккупированную союзниками Германию летом 1948 года, был контактным лицом RRC и интересовался русскими беженцами, которые застряли в Германии. Ему довелось взять интервью в Германии у нескольких членов Власовской армии, Русской освободительной армии, которая сотрудничала с немцами во время войны. [64] Движение было названо в честь Андрея Власова , советского генерала, взятого в плен немцами в июне 1942 года. Идеология движения Власова была гибридом элементов и называлась «коммунизмом без Сталина», но в Пражском манифесте (1944) она перешла к рамкам конституционного либерального государства. [65]
Летом 1948 года в Германии Парсонс написал несколько писем Клюкхону, в которых рассказал о своих расследованиях.
Борьба Парсонса с коммунизмом была естественным продолжением его борьбы с фашизмом в 1930-х и 1940-х годах. Для Парсонса коммунизм и фашизм были двумя аспектами одной и той же проблемы; его статья «Предварительный очерк американских ценностей», опубликованная посмертно в 1989 году, [66] назвала оба коллективистских типа «эмпирическим финализмом», который, по его мнению, был светским «зеркалом» религиозных типов «спасительства». Напротив, Парсонс подчеркивал, что американские ценности в целом основывались на принципе «инструментального активизма», который, по его мнению, был результатом пуританства как исторического процесса. Он представлял собой то, что Парсонс называл «мирским аскетизмом », и представлял собой абсолютную противоположность эмпирическому финализму. Таким образом, можно понять заявление Парсонса в конце жизни о том, что величайшей угрозой человечеству является любой тип « фундаментализма ». [67] Под термином эмпирический финализм он подразумевал тип утверждения, оцениваемого культурными и идеологическими акторами относительно правильных или «конечных» целей конкретных моделей ценностной ориентации в реальном историческом мире (например, понятие «истинно справедливого общества»), которое было абсолютистским и «неоспоримым» по своей манере декларирования и по своей функции как системы убеждений. Типичным примером было бы поведение якобинцев во время Французской революции . Отвержение Парсонсом коммунистического и фашистского тоталитаризма было теоретически и интеллектуально неотъемлемой частью его теории всемирной истории, и он был склонен рассматривать европейскую Реформацию как самое важное событие в «современной» всемирной истории. Как и Вебер, [68] он был склонен подчеркивать решающее влияние кальвинистской религиозности на последовавшие за этим социально-политические и социально-экономические процессы. [69] Он утверждал, что она достигла своей наиболее радикальной формы в Англии в 17 веке и, по сути, породила особый культурный режим, который с тех пор характеризует американскую систему ценностей и историю. Система кальвинистской веры, авторитарная вначале, в конечном итоге высвободила в своих случайных долгосрочных институциональных эффектах фундаментальную демократическую революцию в мире. [70] Парсонс утверждал, что революция неуклонно разворачивалась как часть взаимопроникновения пуританских ценностей в мире в целом. [71]
Парсонс защищал американскую исключительность и утверждал, что из-за различных исторических обстоятельств влияние Реформации достигло определенной интенсивности в британской истории . Пуританские, по сути кальвинистские, ценностные модели стали институционализированными во внутренней ситуации Британии. Результатом стало то, что пуританский радикализм нашел отражение в религиозном радикализме пуританских сект, в поэзии Джона Мильтона , в английской гражданской войне и в процессе, приведшем к Славной революции 1688 года. Именно радикальный всплеск пуританской революции обеспечил поселенцев в колониальной Америке начала 17 века , и пуритане, которые обосновались в Америке, представляли радикальные взгляды на индивидуальность, эгалитаризм , скептицизм по отношению к государственной власти и рвение религиозного призвания. Поселенцы создали нечто уникальное в мире, находившееся под религиозным рвением кальвинистских ценностей.
Таким образом, родился новый тип нации, характер которого стал ясен ко времени Американской революции и в конституции США , [72] а его динамика была позже изучена Алексисом де Токвилем . [73] Французская революция была неудачной попыткой скопировать американскую модель. Хотя Америка изменилась в своем социальном составе с 1787 года, Парсонс утверждал, что она сохраняет базовую революционную кальвинистскую модель ценностей. Это было дополнительно раскрыто в плюралистической и высоко индивидуализированной Америке с ее плотным, сетевым гражданским обществом , которое имеет решающее значение для ее успеха, и эти факторы обеспечили ей историческое лидерство в процессе индустриализации.
Парсонс утверждал, что это продолжало ставить его на лидирующие позиции в мире, но как исторический процесс, а не в «природе вещей». Парсонс рассматривал «крайне особую черту современного западного социального мира» как «зависящую от особых обстоятельств его истории, а не как необходимый универсальный результат социального развития в целом». [74]
В отличие от некоторых «радикалов», Парсонс был защитником современности. [75] Он считал, что современная цивилизация с ее технологиями и постоянно развивающимися институтами в конечном итоге сильна, ярка и по сути прогрессивна. Он признавал, что будущее не имеет неотъемлемых гарантий, но, как сказали социологи Роберт Холтон и Брайан Тернер , Парсонс не ностальгировал [76] и не верил в прошлое как в потерянный «золотой век», но утверждал, что современность в целом улучшила условия, правда, часто трудным и болезненным образом, но обычно положительно. Он верил в потенциал человечества, но не был наивным. Когда в 1973 году в Брауновской семинарии его спросили, оптимистичен ли он в отношении будущего, он ответил: «О, я думаю, что я в основном оптимистичен в отношении человеческих перспектив в долгосрочной перспективе». Парсонс отметил, что он был студентом в Гейдельберге в разгар популярности Освальда Шпенглера , автора «Заката Запада» , «и он не дал Западу более 50 лет непрерывной жизненной силы после того, как он написал... Что ж, прошло уже более 50 лет, и я не думаю, что Запад просто пришел в упадок. Он ошибался, думая, что это конец». [77]
В Гарварде Парсонс сыграл важную роль в формировании кафедры социальных отношений , междисциплинарного предприятия между социологией, антропологией и психологией. Новая кафедра была официально создана в январе 1946 года под его председательством и с такими выдающимися деятелями факультета, как Стоуффер, Клакхон, Генри Мюррей и Гордон Оллпорт . Назначение Хартшорна рассматривалось, но он был убит в Германии неизвестным стрелком, когда ехал по шоссе. Вместо этого его должность досталась Джорджу К. Хомансу . Новая кафедра была вдохновлена идеей Парсонса о создании теоретической и институциональной базы для единой социальной науки. Парсонс также сильно заинтересовался теорией систем и кибернетикой и начал адаптировать их основные идеи и концепции к сфере социальной науки, уделяя особое внимание работам Норберта Винера (1894–1964).
Среди студентов, прибывших на факультет социальных отношений в годы после Второй мировой войны, были Дэвид Аберле , Гарднер Линдзи , Гарольд Гарфинкель , Дэвид Г. Хейс , Бентон Джонсон , Мэриан Джонсон, Каспар Негеле, Джеймс Олдс , Альберт Коэн , Норман Бирнбаум , Робин Мерфи Уильямс , Джексон Тоби, Роберт Н. Белла , Джозеф Каль, Джозеф Бергер , Моррис Зелдич , Рене Фокс , Том О'Ди, Эзра Фогель , Клиффорд Гирц , Джозеф Элдер, Теодор Миллс, Марк Филд, Эдвард Лауманн и Фрэнсис Саттон.
Рене Фокс , которая прибыла в Гарвард в 1949 году, стала очень близким другом семьи Парсонс. Джозеф Бергер, который также прибыл в Гарвард в 1949 году после окончания бакалавриата в Бруклинском колледже , стал научным ассистентом Парсонса с 1952 по 1953 год и участвовал в его исследовательских проектах с Робертом Ф. Бейлсом .
По словам самого Парсонса, именно во время бесед с Элтоном Мэйо (1880–1949) он понял, что ему необходимо серьезно взглянуть на работу Фрейда. Осенью 1938 года Парсонс начал предлагать серию вечерних курсов по Фрейду без зачета. Со временем у Парсонса появился сильный интерес к психоанализу . Он вызвался участвовать в нетерапевтическом обучении в Бостонском психоаналитическом институте , где в сентябре 1946 года начал дидактический анализ с Гретой Бибринг. Понимание психоанализа в значительной степени отражено в его более поздних работах, особенно в «Социальной системе» и его общих работах по психологическим вопросам и теории социализации. Это влияние также в некоторой степени проявилось в его эмпирическом анализе фашизма во время войны. Исследование Вольфганга Кёлера менталитета обезьян и идеи Курта Коффки о гештальтпсихологии также привлекли внимание Парсонса.
В конце 1940-х и начале 1950-х годов он очень много работал над созданием некоторых основных теоретических утверждений. В 1951 году Парсонс опубликовал две основные теоретические работы: «Социальная система» [78] и «К общей теории действия» [79] . Последняя работа, написанная в соавторстве с Эдвардом Толменом , Эдвардом Шилсом и несколькими другими, стала результатом так называемого семинара Карнеги в Гарвардском университете, который проходил в период с сентября 1949 года по январь 1950 года. [80] Первая работа была первой крупной попыткой Парсонса представить свой основной набросок общей теории общества со времен «Структуры социального действия» (1937). Он обсуждает основные методологические и метатеоретические принципы такой теории. Он пытается представить общую теорию социальной системы, которая построена систематически из большинства основных предпосылок, и поэтому он выдвинул идею ситуации взаимодействия, основанной на диспозициях потребностей и облегченной посредством основных концепций когнитивной, катектической и оценочной ориентации. Работа также стала известна введением его знаменитых переменных шаблонов, которые в действительности представляли выборы, распределенные по оси Gemeinschaft vs. Gesellschaft .
Детали мысли Парсонса о контуре социальной системы прошли через серию быстрых изменений в последующие годы, но основы сохранились. В начале 1950-х годов идея модели AGIL постепенно заняла место в голове Парсонса. По словам Парсонса, ее ключевая идея возникла во время его работы с Бейлсом над мотивационными процессами в малых группах. [81]
Парсонс перенес эту идею в свою основную работу, которую он написал в соавторстве со своим студентом Нилом Смелсером , опубликованную в 1956 году под названием «Экономика и общество» . [82] В этой работе была представлена первая элементарная модель схемы AGIL. Она реорганизовала основные концепции переменных шаблонов по-новому и представила решение в рамках системно-теоретического подхода, используя идею кибернетической иерархии в качестве принципа организации. Настоящим новшеством в модели стала концепция «скрытой функции» или функции поддержания шаблона, которая стала решающим ключом ко всей кибернетической иерархии.
В ходе своего теоретического развития Парсонс проявлял постоянный интерес к символизму . Важным утверждением является «Теория символизма в отношении к действию» Парсонса. [83] Статья была стимулирована серией неформальных встреч дискуссионной группы, которые Парсонс и несколько других коллег весной 1951 года провели с философом и семиотиком Чарльзом В. Моррисом . [84] Его интерес к символизму шел рука об руку с его интересом к теории Фрейда и «Суперэго и теория социальных систем», написанной в мае 1951 года для заседания Американской психиатрической ассоциации . Статья может рассматриваться как основное утверждение его собственной интерпретации Фрейда, [85] но также и как утверждение того, как Парсонс пытался использовать схему символизации Фрейда для структурирования теории социальной системы и в конечном итоге кодифицировать кибернетическую иерархию системы AGIL в рамках параметра системы символической дифференциации. Его обсуждение Фрейда также содержит несколько слоев критики, которые показывают, что использование Фрейда Парсонсом было скорее избирательным, чем ортодоксальным. В частности, он утверждал, что Фрейд «ввел нереальное разделение между суперэго и эго».
Парсонс был одним из первых подписчиков теории систем. Он рано увлекся трудами Уолтера Б. Кэннона и его концепцией гомеостаза [86], а также трудами французского физиолога Клода Бернара . [87] Его интерес к теории систем еще больше стимулировался его контрактом с Л. Дж. Хендерсоном. Парсонс назвал концепцию «системы» незаменимой основной концепцией в работе по построению теоретических парадигм для социальных наук. [88] С 1952 по 1957 год Парсонс участвовал в продолжающейся Конференции по теории систем под председательством Роя Р. Гринкера-старшего в Чикаго.
Парсонс познакомился с несколькими выдающимися интеллектуалами того времени и был особенно впечатлен идеями биолога социальных насекомых Альфреда Эмерсона . Парсонс был особенно очарован идеей Эмерсона о том, что в социокультурном мире функциональным эквивалентом гена является «символ». Парсонс также принял участие в двух заседаниях знаменитых конференций Мэйси по теории систем и по вопросам, которые сейчас классифицируются как когнитивная наука , которые проходили в Нью-Йорке с 1946 по 1953 год и включали таких ученых, как Джон фон Нейман . Парсонс много читал о теории систем в то время, особенно работы Норберта Винера [89] и Уильяма Росса Эшби [90] , которые также были среди основных участников конференций. Примерно в то же время Парсонс также извлек пользу из бесед с политологом Карлом Дойчем о теории систем. На одной из конференций, Четвертой конференции по проблемам сознания в марте 1953 года в Принстоне, спонсируемой фондом Мэйси, Парсонс выступил с докладом на тему «Сознательные и символические процессы» и приступил к интенсивной групповой дискуссии, которая включала обмен мнениями с детским психологом Жаном Пиаже . [91]
Среди других участников были Мэри А. Б. Брейзер, Фрида Фромм-Райхман , Натаниэль Клейтман , Маргарет Мид и Грегори Зильбург . Парсонс защищал тезис о том, что сознание по сути является феноменом социального действия, а не в первую очередь «биологическим». Во время конференции Парсонс критиковал Пиаже за то, что тот недостаточно отделил культурные факторы от физиологической концепции «энергии».
В эпоху Маккарти , 1 апреля 1952 года, Дж. Эдгар Гувер , директор Федерального бюро расследований , получил личное письмо от информатора, который сообщал о коммунистической деятельности в Гарварде. Во время более позднего интервью информатор утверждал, что «Парсонс... вероятно, был лидером внутренней группы» сторонников коммунистов в Гарварде. Информатор сообщил, что старый отдел при Сорокине был консервативным и имел «лояльных американцев с хорошим характером», но что новый Отдел социальных отношений превратился в решительное левое место в результате «манипуляций и махинаций Парсонса». 27 октября 1952 года Гувер уполномочил Бостонское ФБР начать расследование в отношении Парсонса по типу безопасности. В феврале 1954 года его коллега, Стауффер, написал Парсонсу в Англию, чтобы сообщить ему, что Стауфферу отказано в доступе к секретным документам, и что одной из причин было то, что Стауффер знал коммунистов, включая Парсонса, «который был членом Коммунистической партии». [92]
Парсонс немедленно написал заявление под присягой в защиту Стауффера, а также защищал себя от обвинений, содержащихся в заявлении: «Это утверждение настолько нелепо, что я не могу понять, как любой разумный человек мог прийти к выводу, что я был членом Коммунистической партии или когда-либо им был». [93] В личном письме Стауфферу Парсонс написал: «Я буду бороться за вас против этого зла всеми силами: я буду сражаться с вами до самой смерти». Обвинения против Парсонса привели к тому, что Парсонс не смог принять участие в конференции ЮНЕСКО , и только в январе 1955 года он был оправдан по всем пунктам обвинения.
С конца 1930-х годов Парсонс продолжал проявлять большой интерес к психологии и психоанализу . В 1955–1956 учебном году он вел семинар в Бостонском психоаналитическом обществе и институте под названием «Социология и психоанализ». В 1956 году он опубликовал крупную работу « Семья, социализация и процесс взаимодействия » [94] , в которой исследовал, как психология и психоанализ переплетаются с теориями мотивации и социализации , а также с вопросом родства, который для Парсонса установил фундаментальную ось для той подсистемы, которую он позже назовет «социальным сообществом».
В него вошли статьи, написанные Парсонсом, и статьи, написанные в сотрудничестве с Робертом Ф. Бейлсом , Джеймсом Олдсом , Моррисом Зелдичем-младшим и Филиппом Э. Слейтером. Работа включала теорию личности , а также исследования ролевой дифференциации. Самый сильный интеллектуальный стимул, который Парсонс, скорее всего, тогда получил, был от исследователя мозга Джеймса Олдса , одного из основателей нейронауки , чья книга 1955 года об обучении и мотивации была во многом вдохновлена его беседами с Парсонсом. [95] Некоторые из идей в книге были представлены Парсонсом в ходе интеллектуального мозгового штурма в неформальной «рабочей группе», которую он организовал с Джозефом Бергером , Уильямом Кодиллом, Фрэнком Э. Джонсом, Каспаром Д. Негеле, Теодором М. Миллсом, Бенгтом Г. Рундбладом и другими. Альберт Дж. Рейсс из Университета Вандербильта представил свой критический комментарий.
В середине 1950-х годов Парсонс также вел обширные дискуссии с Олдсом о мотивационной структуре психосоматических проблем, и в это время на концепцию психосоматических проблем Парсонса сильное влияние оказали чтения и прямые беседы с Францем Александером (психоаналитиком, первоначально связанным с Берлинским психоаналитическим институтом, который был пионером психосоматической медицины), Гринкером и Джоном Шпигелем. [96]
В 1955 году Франсуа Буррико готовил хрестоматию некоторых работ Парсонса для французской аудитории, а Парсонс написал предисловие к книге Au lecteur français ( К французскому читателю ); в ней также очень тщательно рассматривалось введение Буррико. В своей переписке с Буррико Парсонс настаивал на том, что он не обязательно рассматривал ценности как единственную, не говоря уже о «первичной эмпирической точке отсчета» системы действий, поскольку в фактической исторической модели ситуации действия было задействовано множество других факторов. [97]
Парсонс провел 1957–1958 годы в Центре перспективных исследований в области поведенческих наук в Пало-Альто, Калифорния , где он впервые встретился с Кеннетом Берком ; яркий, взрывной темперамент Берка произвел на Парсонса большое впечатление, и они стали близкими друзьями. [98] Парсонс объяснил в письме, какое впечатление произвел на него Берк: «Для меня самое главное то, что Берк больше, чем кто-либо другой, помог мне заполнить большой пробел в моих собственных теоретических интересах в области анализа экспрессивного символизма».
Другим ученым, с которым Парсонс познакомился в Центре передовых исследований поведенческих наук в Пало-Альто, был Альфред Л. Крёбер , «декан американских антропологов». Крёберу, получившему докторскую степень в Колумбийском университете и работавшему с индейцами арапахо, было около 81 года, когда Парсонс с ним познакомился. Парсонс испытывал огромное восхищение Крёбером и называл его «моим любимым старшим государственным деятелем».
В Пало-Альто Крёбер предложил Парсонсу написать совместное заявление, чтобы прояснить различие между культурными и социальными системами, которые тогда были предметом бесконечных дебатов. В октябре 1958 года Парсонс и Крёбер опубликовали свое совместное заявление в короткой статье «Концепция культуры и социальной системы», которая стала весьма влиятельной. [99] Парсонс и Крёбер заявили, что важно как сохранять четкое различие между двумя концепциями, так и избегать методологии, с помощью которой одно из них будет сведено к другому.
В 1955–1956 годах группа преподавателей Корнеллского университета регулярно встречалась и обсуждала труды Парсонса. В следующем учебном году последовала серия из семи широко посещаемых публичных семинаров, завершившаяся сессией, на которой он отвечал своим критикам. Обсуждения на семинарах были обобщены в книге под редакцией Макса Блэка « Социальные теории Талкотта Парсонса: критический экзамен» . Она включала эссе Парсонса «Точка зрения автора». [100] Ученые, включенные в том, были Эдвард К. Деверо-младший, Робин М. Уильямс-младший, Чендлер Морзе, Альфред Л. Болдуин, Ури Бронфенбреннер , Генри А. Ландсбергер, Уильям Фут Уайт , Блэк и Эндрю Хакер. Вклады преобразовали многие аспекты, включая теорию личности, организационную теорию и различные методологические дискуссии. Эссе Парсонса особенно примечательно, поскольку оно и другое эссе, «Пересмотр шаблонных переменных» [101], представляли собой наиболее полное изложение основных элементов его теоретической стратегии и общих принципов, лежащих в основе его подхода к построению теории, когда они были опубликованы в 1960 году.
В одном из эссе также содержалась критика теоретических основ так называемой теории конфликта в метатеоретических терминах .
С конца 1950-х годов до студенческого восстания 1960-х годов и его последствий теория Парсонса подвергалась критике со стороны некоторых ученых и интеллектуалов левого толка, которые утверждали, что теория Парсонса по своей сути консервативна, если не реакционна. Элвин Гоулднер даже утверждал, что Парсонс был противником Нового курса . Теория Парсонса также считалась неспособной отражать социальные изменения, человеческие страдания, бедность, лишения и конфликты. Теда Скочпол считала, что система апартеида в Южной Африке была окончательным доказательством того, что теория Парсонса была «неправильной». [102]
В то же время идея индивида у Парсонса рассматривалась как «сверхсоциализированная», «репрессивная» или подчиненная нормативному «конформизму». Кроме того, Юрген Хабермас [103] и бесчисленное множество других были убеждены, что системная теория Парсонса и его теория действия изначально противоположны и враждебны друг другу, и что его системная теория была особенно «механистической», «позитивистской», «антииндивидуалистической», «антиволюнтаристской» и «дегуманизирующей» по самой природе ее внутреннего теоретического контекста.
По той же причине его эволюционная теория считалась «однолинейной», «механической», «биологической», одой статус-кво мировой системы или просто плохо замаскированной инструкцией для «капиталистического национального государства ». Первыми представителями этой ветви критики были такие интеллектуалы, как Льюис Козер , [104] Ральф Дарендорф , [105] Дэвид Локвуд, [106] Джон Рекс, [107] К. Райт Миллс , [108] Том Боттомор [109] и Гоулднер. [110]
Парсонс поддержал Джона Ф. Кеннеди 8 ноября 1960 года; с 1923 года, за одним исключением, Парсонс голосовал за демократов всю свою жизнь. [111] Он широко обсуждал выборы Кеннеди в своей переписке того времени. Парсонс был особенно заинтересован в символических последствиях, связанных с фактом католического происхождения Кеннеди для последствий для Соединенных Штатов как целостного сообщества (это был первый случай, когда католик стал президентом Соединенных Штатов).
В письме Роберту Н. Белле он написал: «Я уверен, что вы были очень заинтригованы вовлеченностью религиозного вопроса в наши выборы». [112] Парсонс, который называл себя «демократом Стивенсона», был особенно воодушевлен тем, что его любимый политик Эдлай Стивенсон II был назначен послом США в Организации Объединенных Наций . Парсонс поддерживал Стивенсона в 1952 и 1956 годах и был очень разочарован тем, что Стивенсон оба раза крупно проиграл.
В начале 1960-х годов стало очевидно, что его идеи оказали большое влияние на многие теории модернизации того времени. Его влияние было очень обширным, но в то же время конкретное принятие его теории часто было довольно избирательным, половинчатым, поверхностным и в конечном итоге запутанным. Многие теоретики модернизации никогда не использовали всю силу теории Парсонса, а концентрировались на некоторой формалистской формуле, которая часто была вырвана из контекста, имевшего более глубокий смысл, с которым Парсонс изначально их представил.
В работах Габриэля А. Алмонда и Джеймса С. Коулмена , Карла В. Дойча , С. Н. Эйзенштадта , Сеймура Мартина Липсета , Сэмюэля П. Хантингтона , Дэвида Э. Аптера , Люциана В. Пая , Сиднея Вербы , Чалмерса Джонсона и других влияние Парсонса очевидно. Действительно, именно интенсивное влияние идей Парсонса в политической социологии изначально привлекло внимание ученого Уильяма Бакстона к его работе. [113] Кроме того, Дэвид Истон утверждал, что в истории политической науки двумя учеными, которые предприняли серьезную попытку построить общую теорию для политической науки по вопросу политической поддержки, были Истон и Парсонс. [114]
Одним из учёных, с которым он активно переписывался в течение своей жизни и чьё мнение он высоко ценил, был Роберт Н. Белла . Обсуждение Парсонса с Беллой охватывало широкий круг тем, включая теологию Пауля Тиллиха . [115] Переписка продолжилась, когда Белла в начале осени 1960 года отправился в Японию изучать японскую религию и идеологию. В августе 1960 года Парсонс отправил Белле черновик своей статьи «Религиозный фон американской системы ценностей», чтобы попросить его прокомментировать её. [116]
В письме Белле от 30 сентября 1960 года Парсонс обсуждал свое прочтение книги Перри Миллера « Побег в пустыню » . [117] Парсонс писал, что обсуждение Миллером роли кальвинизма «в раннем богословии Новой Англии ... является первоклассным и прекрасно соответствует общей позиции, которую я занял». [118] Миллер был литературным историком Гарварда, чьи книги, такие как «Разум Новой Англии» [119], установили новые стандарты для написания американской культурной и религиозной истории. Миллер оставался одним из самых любимых историков Парсонса на протяжении всей его жизни. Действительно, религия всегда занимала особое место в сердце Парсонса, но его сын в интервью утверждал, что, по его мнению, его отец, вероятно, не был на самом деле «религиозным».
На протяжении всей своей жизни Парсонс общался с широким кругом интеллектуалов и других людей, глубоко интересовавшихся религиозными системами верований, доктринами и институтами. Одной из заметных личностей, общавшихся с Парсонсом, была Мари Августа Нил, монахиня из ордена сестер Нотр-Дам-де-Намюр , которая отправляла Парсонсу огромное количество своих рукописей и приглашала его на конференции и интеллектуальные мероприятия в своей католической церкви . Нил получила докторскую степень в Гарварде под руководством Парсонса в 1963 году и в конечном итоге стала профессором, а затем заведующей кафедрой социологии в колледже Эммануэль в Бостоне . Она с большим энтузиазмом относилась к Второму Ватиканскому собору и стала известна благодаря Национальному опросу сестер, целью которого было улучшение положения женщин в католической церкви. [120]
Парсонс и Уинстон Уайт совместно написали статью «Связь между характером и обществом», которая была опубликована в 1961 году. [121] Это было критическое обсуждение книги Дэвида Рисмана «Одинокая толпа » [122], которая была опубликована десятилетием ранее и превратилась в неожиданный бестселлер, достигнув 1 миллиона проданных экземпляров в 1977 году. Рисман был видным членом американских академических левых, находившимся под влиянием Эриха Фромма и Франкфуртской школы . В действительности книга Рисмана была академической попыткой отдать должное концепции « массового общества » и особенно идее Америки, задыхающейся в социальном конформизме. Рисман по сути утверждал, что с возникновением высокоразвитого капитализма базовая система ценностей Америки и ее социализирующие роли изменились с «внутренне-направленной» на «направленную на других» модель ценностной ориентации.
Парсонс и Уайт оспорили идею Райсмана и утверждали, что не произошло никаких изменений в сторону от направленной внутрь структуры личности. Они заявили, что «направленность на других» Райсмана выглядела как карикатура на зеркальное «я» Чарльза Кули [123] , и они утверждали, что структура « институционального индивидуализма » как базовая кодовая структура нормативной системы Америки по сути не изменилась. Однако произошло то, что индустриализированный процесс и его возросшая модель социальной дифференциации изменили обобщенную символическую функцию семьи в обществе и допустили большую вседозволенность в том, как ребенок относился к своим родителям. Парсонс и Уайт утверждали, что это было не прелюдией к большей «направленности на других», а более сложным способом, с помощью которого направленная внутрь модель позиционировала себя в социальной среде.
1963 год был знаменательным годом в теоретическом развитии Парсонса, поскольку это был год, когда он опубликовал две важные статьи: одну о политической власти [124] и одну о концепции социального влияния . [125] Эти две статьи представляли собой первую опубликованную попытку Парсонса разработать идею Обобщенных Символических Медиа как неотъемлемую часть процессов обмена в системе AGIL. Это была теоретическая разработка, над которой Парсонс работал с момента публикации « Экономики и общества» (1956).
Первой моделью для обобщенных символических медиа были деньги, и Парсонс размышлял над вопросом, представляют ли функциональные характеристики денег исключительную уникальность экономической системы или же можно идентифицировать другие обобщенные символические медиа в других подсистемах. Хотя каждое медиа имело уникальные характеристики, Парсонс утверждал, что власть (для политической системы ) и влияние (для общественного сообщества) имели институциональные функции, которые по сути были структурно схожи с общей системной функцией денег. Используя идею Романа Якобсона о «коде» и «сообщении», Парсонс разделил компоненты медиа на вопрос принципа ценности против стандартов координации для «кодовой структуры» и вопрос контроля факторов против контроля продукта в тех социальных процессах, которые несли компоненты «сообщения». В то время как «полезность» можно было рассматривать как принцип ценности для экономики (медиа: деньги), «эффективность» была принципом ценности для политической системы (по политической власти) и социальной солидарности для общественного сообщества (по социальному влиянию ). В конечном итоге Парсонс выбрал концепцию ценностной приверженности в качестве обобщенного символического средства для фидуциарной системы, в которой целостность является ценностным принципом. [126]
В августе 1963 года Парсонс получил нового научного помощника, Виктора Лидза, который стал важным соратником и коллегой. В 1964 году Парсонс вылетел в Гейдельберг, чтобы отпраздновать 100-летие Вебера и обсудить работу Вебера с Хабермасом, Гербертом Маркузе и другими. [127] Парсонс представил свою работу «Оценка и объективность в социальных науках: интерпретация вклада Макса Вебера». [128] Встреча в основном превратилась в столкновение между провеберианскими учеными и Франкфуртской школой. Перед отъездом в Германию Парсонс обсудил предстоящую встречу с Рейнхардом Бендиксом и прокомментировал: «Боюсь, я буду кем-то вроде Даниила в логове льва». [129] Бендикс ответил Парсонсу, что Маркузе очень похож на Кристофа Штединга, нацистского философа. [130]
Парсонс вел постоянную переписку с известным ученым Бенджамином Нельсоном [ 131] , и они разделяли общий интерес к возникновению и судьбе цивилизаций вплоть до смерти Нельсона в 1977 году. Оба ученых также разделяли общий энтузиазм по поводу работы Вебера и в целом соглашались с основным интерпретационным подходом к изучению Вебера. Нельсон принимал участие в праздновании столетия Вебера в Гейдельберге.
Парсонс был противником войны во Вьетнаме , но его беспокоила антиинтеллектуальная тенденция студенческого восстания: серьезные дебаты часто заменялись удобными лозунгами коммунистов Карла Маркса , Мао Цзэдуна и Фиделя Кастро . [ необходима ссылка ]
Нельсон вступил в яростный спор с Гербертом Маркузе и обвинил его в том, что он очерняет Вебера. [132] Читая письменную версию вклада Нельсона в празднование столетия Вебера, Парсонс написал: «Я не могу позволить этому событию пройти без слов поздравлений, которые были бы достаточно сильными, чтобы, если бы это был концерт, я бы крикнул «браво». [133] В нескольких письмах Нельсон информировал Парсонса о часто бурной левой среде Маркузе. [134] В письме от сентября 1967 года Нельсон рассказывал Парсонсу, как ему понравилось читать эссе Парсонса о родстве и ассоциативном аспекте социальной структуры . [135] Кроме того, одним из ученых, по работе которых Парсонс и Нельсон обменивались внутренними комментариями, был Хабермас.
Парсонс в течение многих лет переписывался со своим бывшим аспирантом Дэвидом М. Шнайдером , который преподавал в Калифорнийском университете в Беркли, пока последний в 1960 году не занял должность профессора антропологии в Чикагском университете . Шнайдер получил докторскую степень в Гарварде по социальной антропологии в 1949 году и стал ведущим экспертом по американской системе родства. В 1968 году Шнайдер опубликовал работу American Kinship: A Cultural Account [136] , которая стала классикой в этой области, и он отправил Парсонсу копию отредактированной рукописи перед ее публикацией. Парсонс высоко ценил работу Шнайдера, которая во многом стала решающим поворотным моментом в его собственных попытках понять фундаментальные элементы американской системы родства, ключом к пониманию фактора этнической принадлежности и, в особенности, к построению теоретической основы его концепции социетального сообщества, которая к началу 1970-х годов стала одним из приоритетных направлений в ряде теоретических проектов его собственной интеллектуальной жизни.
Парсонс заимствовал термин «диффузная устойчивая солидарность» у Шнайдера как основную концепцию для собственных размышлений о теоретической конструкции концепции социетального сообщества. Весной 1968 года Парсонс и Шнайдер обсуждали статью Клиффорда Гирца о религии как культурной системе [137], на которую Парсонс написал рецензию. [138] Парсонс, который был близким другом Гирца, был озадачен статьей Гирца. В письме Шнайдеру Парсонс говорил о «довольно резких ограничениях того, что он [Гирц] называет крайне узкой интеллектуальной традицией, со специальной ссылкой на Вебера, но также и на Дюркгейма. Моя основная точка зрения в этом отношении заключается в том, что он сильно преувеличил свои доводы, по-видимому, утверждая, что эта интеллектуальная традиция к настоящему времени неактуальна». [139]
Шнайдер ответил Парсонсу: «Столько раз, так часто, когда я читаю работы Клиффа, я не могу получить ясной и последовательной картины того, в чем именно заключается религиозная система, а лишь то, как она, как говорят, работает» [140] .
В письме от июля 1968 года Джину Танке из издательства Калифорнийского университета Парсонс высказал критическую заметку о состоянии психоаналитической теории и написал: «Использование психоаналитической теории для интерпретации социальных и исторических вопросов является довольно опасным предприятием, и во имя таких попыток было написано немало глупостей». [141] Около 1969 года к Парсонсу обратилась престижная Энциклопедия истории идеи с просьбой написать статью в энциклопедии на тему «Социология знания». Парсонс принял и написал одно из своих самых сильных эссе, «Социология знания и история идей», [142] в 1969 или 1970 году. Парсонс обсуждал, как социология знания , как современная интеллектуальная дисциплина, возникла из динамики европейской интеллектуальной истории и достигла своего рода точки разрыва в философии Канта и далее исследовалась Гегелем , но достигла своей первой «классической» формулировки в трудах Мангейма, [143] чье великолепие Парсонс признавал, но не соглашался с его немецким историзмом за его антипозитивистскую эпистемологию; это было в значительной степени отвергнуто в более позитивистском мире американской социальной науки. По разным причинам редакторы энциклопедии отклонили эссе Парсонса, которое не соответствовало общему формату их тома. Эссе было опубликовано только в 2006 году. [144]
Парсонс провел несколько бесед с Дэниелом Беллом о « постиндустриальном обществе », некоторые из которых состоялись за обедом в William James Hall. Прочитав раннюю версию главного произведения Белла « Пришествие постиндустриального общества » , Парсонс написал Беллу письмо от 30 ноября 1971 года, чтобы предложить свою критику. Среди своих многочисленных критических замечаний Парсонс особенно подчеркнул, что обсуждение Беллом технологии имело тенденцию «отделять культуру» и рассматривать эти две категории «как то, что я бы назвал культурой без когнитивного компонента».
Интерес Парсонса к роли этнической принадлежности и религии в генезисе социальной солидарности в местном сообществе оказал сильное влияние на другого его аспиранта начала 1960-х годов, Эдварда Лауманна . Будучи студентом, Лауманн интересовался ролью структуры социальных сетей в формировании солидарности на уровне сообщества. Объединив интерес Парсонса к роли этнической принадлежности в формировании солидарности на уровне местного сообщества со структурным подходом У. Ллойда Уорнера к социальному классу, Лауманн утверждал, что этническая принадлежность, религия и воспринимаемый социальный класс играют большую роль в структурировании социальных сетей сообщества. [145] [146] [147] Работа Лауманна показала, что сети сообщества сильно разделены по признакам этнической принадлежности, религии и профессионального социального статуса. Она также подчеркнула напряжение, которое испытывают люди между своим предпочтением общаться с людьми, похожими на них ( гомофилия ), и своим одновременным желанием присоединиться к другим с более высоким статусом. Позже, в начале своей карьеры в Чикагском университете , Лауманн утверждал, что то, как импульсы разрешаются индивидами, формирует основу корпоративного или конкурентного классового сознания в рамках данного сообщества. [148] Помимо демонстрации того, как солидарность сообщества может быть концептуализирована как социальная сеть , и роли этнической принадлежности, религии и класса в формировании таких сетей, диссертация Лауманна стала одним из первых примеров использования опросов населения при сборе данных социальных сетей и, таким образом, предшественником десятилетий эгоцентрического анализа социальных сетей. [149] Таким образом, Парсонс сыграл важную роль в формировании раннего интереса анализа социальных сетей к гомофилии и использованию данных эгоцентрических сетей для оценки структур социальных сетей на уровне группы и сообщества.
В последние годы жизни Парсонс все больше интересовался разработкой высших концептуальных параметров человеческого состояния, что отчасти привело его к переосмыслению вопросов культурной и социальной эволюции и «природы» телических систем, последнюю он особенно обсуждал с Беллой, Лидзом, Фоксом, Вилли де Крамером и другими. Парсонс все больше интересовался прояснением взаимосвязи между биологической и социальной теорией. Парсонс был инициатором первой конференции «Дедал» на тему «Некоторые связи между биологической и социальной теорией», спонсируемой Американской академией искусств и наук . Парсонс написал меморандум от 16 сентября 1971 года, в котором изложил интеллектуальные рамки конференции. Как Парсонс объяснил в меморандуме, основной целью конференции было установление концептуального фундамента для теории живых систем . Первая конференция состоялась 7 января 1972 года. Среди участников, помимо Парсонса и Лидза, были Эрнст Майр , Сеймур Кети , Джеральд Холтон , А. Хантер Дюпри и Уильям К. Уимсэтт . Вторая конференция «Дедал» по живым системам состоялась 1–2 марта 1974 года и включала Эдварда О. Уилсона , который собирался опубликовать свою знаменитую работу по социобиологии . Другими новыми участниками были Джон Т. Боннер, Карл Х. Прибрам , Эрик Ленненберг и Стивен Дж. Гулд .
Осенью 1972 года Парсонс начал проводить семинар по «Праву и социологии» с философом права Лоном Л. Фуллером , известным по своей книге «Нравственность права» (1964). Семинар и беседы с Фуллером побудили Парсонса написать одну из его самых влиятельных статей «Право как интеллектуальный пасынок». [150] Парсонс обсуждает работу Роберто Мангабейры Унгера « Право в современном обществе » (1976). Еще одним свидетельством интереса Парсонса к праву стали его ученики, такие как Джон Акула, написавший диссертацию по социологии « Право и развитие гражданства» (1973). В сентябре 1972 года Парсонс принял участие в конференции в Зальцбурге на тему «Социальные последствия модернизации в социалистических странах». Среди других участников были Алекс Инкелес , Эзра Фогель и Ральф Дарендорф .
В 1972 году Парсонс написал две обзорные статьи, чтобы обсудить работу Бендикса, которые дают четкое заявление о подходе Парсонса к изучению Вебера. Бендикс стал хорошо известен своими интерпретациями Вебера. В первой обзорной статье Парсонс проанализировал Embattled Reason иммигранта Бендикса [151] и похвалил его попытку защитить основные ценности когнитивной рациональности, которые он безоговорочно разделял, и согласился с Бендиксом в том, что вопрос когнитивной рациональности был в первую очередь культурным вопросом, а не категорией, которую можно было бы свести к биологическим, экономическим и социальным факторам. Однако Парсонс критиковал то, как действовал Бендикс, который, по его мнению, особенно неверно истолковал работу Фрейда и Дюркгейма. Парсонс обнаружил, что искажение было в том, как Бендикс был склонен понимать вопрос систематического теоретизирования в рамках концепции «редукционизма». [152] Парсонс далее обнаружил, что подход Бендикса страдал от «явной враждебности» к идее эволюции . Хотя Парсонс оценил, что Вебер отверг линейные эволюционные подходы Маркса и Герберта Спенсера , Вебер, возможно, не отвергал вопрос эволюции как обобщенный вопрос.
Во второй статье, обзоре книги Бендикса и Гюнтера Рота « Ученость и партийность: эссе о Максе Вебере» [153] , Парсонс продолжил свою линию критики. Парсонс был особенно обеспокоен заявлением Бендикса, в котором утверждалось, что Вебер верит в идею Маркса о том, что идеи являются «эпифеноменами организации производства». Парсонс решительно отверг эту интерпретацию: «Я должен утверждать, что, безусловно, интеллектуальный «зрелый» Вебер никогда не был «гипотетическим» марксистом». [154] Где-то за установками Бендикса Парсонс обнаружил дискомфорт для первого, чтобы выйти из «идиографического» режима теоретизирования.
В 1973 году Парсонс опубликовал книгу «Американский университет» , которую он написал совместно с Джеральдом М. Платтом. [155] Идея изначально возникла, когда Мартин Мейерсон и Стивен Граубард из Американской академии искусств и наук в 1969 году попросили Парсонса провести монографическое исследование американской университетской системы. Работа над книгой продолжалась годами, пока она не была завершена в июне 1972 года.
С теоретической точки зрения книга имела несколько функций. Она обосновала концепцию Парсонса об образовательной революции, важнейшем компоненте его теории возникновения современного мира. Однако не менее интеллектуально убедительным было обсуждение Парсонсом «когнитивного комплекса», направленное на объяснение того, как когнитивная рациональность и обучение функционируют как взаимопроникающая зона на уровне общей системы действий в обществе. Оглядываясь назад, категории когнитивного комплекса являются теоретической основой для понимания того, что было названо современным обществом, основанным на знаниях.
Он официально вышел на пенсию из Гарварда в 1973 году, но продолжил писать, преподавать и заниматься другой деятельностью в том же быстром темпе, что и раньше. Парсонс также продолжал свою обширную переписку с широким кругом коллег и интеллектуалов. Он преподавал в Университете Пенсильвании , Университете Брауна , Университете Ратгерса , Университете Чикаго и Калифорнийском университете в Беркли . На банкете по случаю выхода Парсонса на пенсию 18 мая 1973 года Роберту К. Мертону было предложено председательствовать, в то время как Джону Райли, Бернарду Барберу, Джесси Питтсу, Нилу Дж. Смелсеру и Джону Акуле было предложено поделиться с аудиторией своими впечатлениями об этом человеке.
Одним из ученых, который стал важным в последние годы жизни Парсонса, был профессор Мартин У. Мартел из Университета Брауна. Они познакомились в начале 1970-х годов во время обсуждения статьи, написанной Мартелом о работе Парсонса. [156] Мартел организовал серию семинаров в Университете Брауна в 1973–1974 годах, и Парсонс рассказывал о своей жизни и работе и отвечал на вопросы студентов и преподавателей. [157] Среди участников семинаров были Мартел, Роберт М. Марш, Дитрих Рюшемайер, К. Паркер Вольф, Альберт Ф. Вессен, А. Хантер Дюпри, Филип Л. Куинн, Адриан Хейз и Марк А. Шилдс. С февраля по май 1974 года Парсонс также читал лекции Калвера в Университете Брауна и говорил о «Эволюции общества». Лекции были записаны на видео.
В конце жизни Парсонс начал разрабатывать новый уровень модели AGIL, который он назвал «Парадигмой человеческого состояния». [158] Новый уровень модели AGIL кристаллизовался летом 1974 года. Он разрабатывал идеи новой парадигмы с разными людьми, но особенно с Лидзом, Фоксом и Гарольдом Бершади. Новая метапарадигма включала среду общей системы действий, которая включала физическую систему, биологическую систему и то, что Парсонс называл телической системой. Телическая система представляет собой сферу конечных ценностей в чисто метафизическом смысле. Парсонс также работал над более полным пониманием кодовой структуры социальных систем [159] и над логикой кибернетической модели управления, облегчающей модель AGIL. Он написал массу заметок: две из них — «Мысли о связывании систем» и «Деньги и время». [160] Он также провел обширные дискуссии с Ларри Браунштейном и Адрианом Хейесом о возможности математической формализации теории Парсонса. [161]
Парсонс интенсивно работал с вопросами медицинской социологии , медицинской профессии, психиатрии , психосоматическими проблемами и вопросами здоровья и болезни. Больше всего Парсонс стал известен своей концепцией « больной роли ». Последняя область социальных исследований была проблемой, которую Парсонс постоянно развивал посредством уточнений и самокритики. Парсонс принял участие во Всемирном социологическом конгрессе в Торонто в августе 1974 года, на котором он представил доклад «Возвращение к больной роли: ответ критикам и обновление в терминах теории действия», который был опубликован под несколько иным названием «Больная роль и пересмотренная роль врача» в 1975 году. [162] В этом эссе Парсонс подчеркнул, что его концепция «больной роли» никогда не подразумевала ограничения «девиантным поведением», но «не следует забывать о ее негативной оценке». Также было важно сохранить определенный акцент на «мотивированности» болезни, поскольку в терапевтических аспектах роли больного всегда присутствует фактор бессознательной мотивации.
В 1975 году Белла опубликовал «Разорванный завет» . [163] Белла сослался на проповедь, произнесенную Джоном Уинтропом (1587–1649) перед своей паствой на корабле «Арбелла» вечером перед высадкой в Массачусетском заливе в 1630 году. Уинтроп заявил, что эмиграция пуританских колонистов в Новый Свет была частью завета, особого договора с Богом, чтобы создать святое сообщество, и отметил: «Ибо мы должны считать, что мы будем городом на холме. Глаза всех людей устремлены на нас». Парсонс был категорически не согласен с анализом Беллы и настаивал на том, что завет не был нарушен. Позже Парсонс использовал большую часть своей влиятельной статьи «Закон как интеллектуальный пасынок» [164] , чтобы обсудить позицию Беллы.
Парсонс считал, что Белла принижал противоречия между индивидуальными интересами и интересами общества, сводя их к « капитализму »; Белла, характеризуя негативные аспекты американского общества, руководствовался харизматическим оптимализмом и моральным абсолютизмом .
В 1975 году Парсонс ответил на статью Джонатана Х. Тернера «Парсонс как символический интеракционист: сравнение теории действия и теории взаимодействия». [165] Парсонс признал, что теорию действия и символический интеракционизм не следует рассматривать как две отдельные, антагонистические позиции, но что они имеют пересекающиеся структуры концептуализации. [166] Парсонс считал символический интеракционизм и теорию Джорджа Герберта Мида ценным вкладом в теорию действия, который определяет определенные аспекты теории личности индивида. Парсонс, однако, критиковал символический интеракционизм Герберта Блумера, поскольку теория Блумера не имела конца открытости действия. Парсонс считал Блумера зеркальным отражением Клода Леви-Стросса , [167] который был склонен подчеркивать квазидетерминированную природу макроструктурных систем. Теория действия, утверждал Парсонс, представляла собой золотую середину между обеими крайностями.
В 1976 году Парсонса попросили внести вклад в том, посвященный 80-летию Жана Пиаже . Парсонс внес вклад в виде эссе «Несколько соображений о месте рациональности в современной культуре и обществе». Парсонс охарактеризовал Пиаже как самого выдающегося деятеля когнитивной теории в 20 веке. Однако он также утверждал, что будущее изучение познания должно выйти за рамки его узкого контакта с психологией, чтобы нацелиться на более глубокое понимание того, как познание как интеллектуальная сила человека было вовлечено в процессы социальной и культурной институционализации. [168]
В 1978 году, когда Джеймс Грир Миллер опубликовал свою знаменитую работу «Живые системы » [169], к Парсонсу обратилась Contemporary Sociology с просьбой написать обзорную статью о работе Миллера. Парсонс уже жаловался в письме к А. Хантеру Дюпри [170] , что американская интеллектуальная жизнь страдает от глубоко укоренившейся традиции эмпиризма , и считал книгу Миллера последним подтверждением этой традиции. В своем обзоре «Конкретные системы и «абстрактные системы» [171] он в целом хвалил титаническую задачу, стоящую за работой Миллера, но критиковал Миллера за то, что тот попался на попытках иерархизировать конкретные системы, но при этом недооценил важность структурных категорий в построении теории. Парсонс также жаловался на отсутствие у Миллера четкого различия между культурными и некультурными системами.
Япония давно проявляла живой интерес к работам Парсонса. Еще в 1958 году появился японский перевод « Экономики и общества» . Также на японский язык была переведена «Структура социального действия» . [172] «Социальная система» была переведена на японский язык Цутому Сато в 1974 году. Действительно, Рёдзо Такеда еще в 1952 году в своей работе «Шакаигаку но Кодзо» («Основы социологии») познакомил японских ученых с некоторыми идеями Парсонса. Парсонс впервые посетил Японию в 1972 году и 25 ноября прочитал лекцию в Японской социологической ассоциации «Некоторые размышления о постиндустриальном обществе», которая была опубликована в « Японском социологическом обзоре » . [173] В то же время Парсонс принял участие в международном симпозиуме «Новые проблемы развитых обществ», проходившем в Токио, и написал короткие статьи, которые появились в трудах симпозиума. [174] [175] Томинага, родившийся в 1931 году, ведущая фигура в японской социологии и профессор Токийского университета , был приглашен Лидзом внести свой вклад в двухтомный сборник эссе в честь Парсонса. Томинага написал эссе о модели промышленного роста Японии и использовал модель AGIL Парсонса. [176]
В 1977 году Вашио Курата, новый декан факультета социологии университета Квансей Гакуин , написал Парсонсу и пригласил его посетить Японию в 1978–1979 учебном году. Ранней весной Парсонс принял приглашение, и 20 октября 1978 года Парсонс прибыл в аэропорт Осаки в сопровождении своей жены и был по-королевски встречен большой свитой.
Парсонс начал еженедельные лекции на кафедре социологии Квансея с 23 октября по 15 декабря. Парсонс прочитал свою первую публичную лекцию для большой массы студентов, «Развитие современной социологии». Профессор Хидэитиро Накано выступил в качестве переводчика.
17–18 ноября, когда открылся Дом семинаров Сэнгари, Парсонс был приглашен в качестве основного докладчика на мероприятие и прочитал две лекции: «О кризисе современного общества» [177] и «Современное общество и религия». [178] Присутствовали Томинага, Муцундо Атараси, Кадзуо Муто и Хидэитиро Накано.
25 ноября лекции в Университете Кобе были организованы Хироши Маннари. Парсонс прочитал лекции по теории организации для преподавателей и аспирантов факультетов экономики, менеджмента и социологии. Также присутствовали преподаватели из университетов Киото и Осаки . Текст был опубликован в следующем году. [179] С 30 ноября по 1 декабря Парсонс принял участие в конференции Университета Цукуба в Токио; Парсонс выступил с докладом «Вход в новое общество: проблема взаимосвязи работы и досуга в отношении экономических и культурных ценностей». [180]
5 декабря Парсонс прочитал лекцию в Киотском университете на тему «Социолог смотрит на современное американское общество». [181]
На специальной лекции в Осаке 12 декабря Парсонс, по предложению Томинаги, выступил с докладом на тему «Теория социальной системы и теория организации» в Японской социологической ассоциации. Ранее в тот же день Парсонс провел дискуссию с Томинагой в Iwanami Shoten, которая была опубликована в журнале SHISO .
14 декабря Университет Квансей Гакуин присвоил Парсонсу почетную докторскую степень. Некоторые из его лекций были собраны в сборник Курата и опубликованы в 1983 году. Парсонсы вылетели обратно в США в середине декабря 1978 года.
В знак дружбы Хидэитиро Накано послал Парсонсу маску Будды . Парсонс был особенно очарован некоторыми аспектами дзен-буддизма . Он сказал своим друзьям, что после своего опыта в Японии он собирается пересмотреть некоторые аспекты своей интерпретации происхождения современных цивилизаций.
Парсонс умер 8 мая 1979 года в Мюнхене во время поездки в Германию, где он праздновал 50-летие своей ученой степени в Гейдельберге. Накануне он прочитал лекцию о социальном классе для аудитории немецких интеллектуалов, включая Хабермаса, Никласа Лумана и Вольфганга Шлюхтера .
Парсонс создал общую теоретическую систему для анализа общества, которую он назвал «теорией действия», основанную на методологическом и эпистемологическом принципе «аналитического реализма» и на онтологическом предположении «волюнтаристского действия». [182] Концепция аналитического реализма Парсонса может рассматриваться как своего рода компромисс между номиналистическими и реалистическими взглядами на природу реальности и человеческого знания. [183] Парсонс считал, что объективная реальность может быть связана только с конкретной встречей с такой реальностью и что общее интеллектуальное понимание осуществимо посредством концептуальных схем и теорий. Взаимодействие с объективной реальностью на интеллектуальном уровне всегда следует понимать как подход. Парсонс часто объяснял значение аналитического реализма, цитируя утверждение Хендерсона: «Факт — это утверждение об опыте в терминах концептуальной схемы». [184]
В целом Парсонс утверждал, что его вдохновением в отношении аналитического реализма были Лоуренс Джозеф Хендерсон и Альфред Норт Уайтхед [185], хотя он мог получить эту идею гораздо раньше. Для «аналитического реализма» Парсонса важно настаивать на ссылке на объективную реальность, поскольку он неоднократно подчеркивал, что его концепция «аналитического реализма» сильно отличалась от «фикционализма» Ганса Файхигера (Hans Vaihinger): [186]
Мы должны начать с утверждения, что все знания, которые претендуют на то, чтобы быть действительными в каком-либо научном смысле, предполагают как реальность известного объекта, так и знающего. Я думаю, мы можем пойти дальше и сказать, что должно быть сообщество знающих, которые способны общаться друг с другом. Без такой предпосылки, по-видимому, было бы трудно избежать ловушки солипсизма . Так называемые естественные науки, однако, не приписывают «статус знающих субъектов» объектам, с которыми они имеют дело. [187]
«Структура социального действия» (SSA), самая известная работа Парсонса, формировалась по частям. Ее центральной фигурой был Вебер, а другие ключевые фигуры в обсуждении добавлялись понемногу, по мере того, как формировалась центральная идея. Одна важная работа, которая помогла центральному аргументу Парсонса, была неожиданно найдена в 1932 году: «Формирование философского радикализма» Эли Галеви (1901–1904); он прочитал трехтомный труд на французском языке. Парсонс объяснил: «Ну, Галеви был просто другим миром... и помог мне действительно вникнуть во многие прояснения предположений, характерных для основной линии британской утилитаристской мысли; предположений о «естественной идентичности интереса» и так далее. Я все еще думаю, что это один из настоящих шедевров в интеллектуальной истории». [38] Парсонс впервые добился значительного признания с публикацией «Структуры социального действия» (1937), его первого великого синтеза, объединяющего идеи Дюркгейма, Вебера, Парето и других. В 1998 году Международная социологическая ассоциация включила ее в список девятых по значимости социологических книг XX века. [188]
Теорию действия Парсонса можно охарактеризовать как попытку сохранить научную строгость позитивизма, признавая при этом необходимость «субъективного измерения» человеческого действия, включенного в герменевтические типы социологических теорий. Кардинальным в общих теоретических и методологических взглядах Парсонса является то, что человеческое действие должно пониматься в сочетании с мотивационным компонентом человеческого действия. Социальная наука должна рассматривать вопрос о целях, задачах и идеалах в своем анализе человеческого действия. Сильная реакция Парсонса на бихевиористскую теорию, а также на чисто материалистические подходы вытекает из попытки теоретических позиций исключить цели, задачи и идеалы как факторы анализа. Парсонс в своих курсовых работах в Амхерсте уже критиковал попытки свести человеческую жизнь к психологическим, биологическим или материалистическим силам. Парсонс утверждал, что существенным в человеческой жизни было то, как был кодифицирован фактор культуры. Однако культура была для Парсонса независимой переменной, поскольку ее нельзя было «вывести» из любого другого фактора социальной системы. Наиболее подробно эта методологическая интенция представлена в работе «Структура социального действия», которая стала первым фундаментальным обсуждением Парсонсом методологических основ социальных наук.
Некоторые из тем « Структуры социального действия» были представлены в убедительном эссе двумя годами ранее в «Место высших ценностей в социологической теории» [189] .
Интенсивная переписка и диалог между Толкоттом Парсонсом и Альфредом Шютцем помогают подчеркнуть значение центральных концепций « Структуры социального действия».
Парсонс развивал свои идеи в период, когда системная теория и кибернетика были на переднем крае социальной и поведенческой науки. Используя системное мышление, он постулировал, что соответствующие системы, рассматриваемые в социальной и поведенческой науке, были «открытыми»: они были встроены в среду с другими системами. Для социальной и поведенческой науки самой большой системой является «система действия», взаимосвязанное поведение людей, встроенное в физико-органическую среду. [190]
По мере того, как Парсонс развивал свою теорию, она становилась все более связанной с областями кибернетики и теории систем, а также с концепцией гомеостаза Эмерсона [191] и концепцией «телеономических процессов» Эрнста Майра [192] . На метатеоретическом уровне Парсонс пытался сбалансировать психологическую феноменологию и идеализм, с одной стороны, и чистые типы того, что Парсонс называл утилитарно-позитивистским комплексом, с другой стороны.
Теория включает в себя общую теорию социальной эволюции и конкретную интерпретацию основных движущих сил мировой истории. В теории истории и эволюции Парсонса конститутивно-когнитивная символизация кибернетической иерархии системно-действенных уровней имеет, в принципе, ту же функцию, что и генетическая информация в контроле ДНК биологической эволюции, но этот фактор метасистемного контроля не «определяет» никакого результата, а определяет ориентационные границы реального первопроходца, которым является само действие. Парсонс сравнивает конститутивный уровень общества с концепцией « глубинной структуры » Ноама Хомского .
Как писал Парсонс, «глубинные структуры как таковые не артикулируют никаких предложений, которые могли бы передавать связный смысл. Поверхностные структуры составляют уровень, на котором это происходит. Связующим звеном между ними является набор правил трансформации, если использовать выражение самого Хомского». [193] Трансформационные процессы и сущности, как правило, по крайней мере на одном уровне эмпирического анализа, выполняются или актуализируются мифами и религиями, [194] но философии, художественные системы или даже семиотическое поведение потребителей могут, в принципе, выполнять эту функцию. [195]
Теория Парсонса отражает видение единой концепции социальной науки и, по сути, живых систем [196] в целом. Его подход по сути отличается от теории социальных систем Никласа Лумана , поскольку Парсонс отвергает идею о том, что системы могут быть автопоэтическими, за исключением фактической системы действий отдельных акторов. Системы обладают имманентными возможностями, но только как результат институционализированных процессов систем действий, которые, в конечном счете, являются историческими усилиями отдельных акторов. В то время как Луман сосредоточился на системной имманентности, Парсонс настаивал на том, что вопрос об автокаталитических и гомеостатических процессах и вопрос об акторе как конечном «первопроходце», с другой стороны, не являются взаимоисключающими. Гомеостатические процессы могут быть необходимы, если и когда они происходят, но действие требует.
Только с точки зрения конечной ссылки в действии следует понимать высказывание Парсонса (что кибернетические системы более высокого порядка в истории будут стремиться контролировать социальные формы, которые организованы на более низких уровнях кибернетической иерархии). Для Парсонса высшие уровни кибернетической иерархии, насколько это касается общего уровня действия, — это то, что Парсонс называет конститутивной частью культурной системы (L L). Однако в рамках интеракциональных процессов системы следует уделять особое внимание культурно-экспрессивистской оси (линия LG в AGIL). Под термином конститутивный Парсонс обычно имел в виду очень высоко кодифицированные культурные ценности, особенно религиозные элементы (но возможна и другая интерпретация термина «конститутивный»). [197]
Культурные системы имеют независимый статус от нормативного и ориентационного образца социальной системы; ни одна из систем не может быть сведена к другой. Например, вопрос о «культурном капитале» социальной системы как чисто исторической сущности (в ее функции как «фидуциарной системы») не идентичен высшим культурным ценностям этой системы; то есть культурная система воплощается с метаструктурной логикой, которая не может быть сведена к любой данной социальной системе или не может рассматриваться как материалистический (или бихевиористский) вывод из «необходимости» социальной системы (или из «необходимости» ее экономики). [198] В этом контексте культура будет иметь независимую силу перехода, не только как факторы реальных социокультурных единиц (например, западная цивилизация ), но также и как изначальные культурные основы будут иметь тенденцию к «универсализации» посредством взаимопроникновения и распространения на большое количество социальных систем, как в классической Греции и Древнем Израиле , где изначальные социальные основы умерли, но культурная система выжила как независимо «работающая» культурная модель, как в случае греческой философии или в случае христианства, как модифицированное производное от ее истоков в Израиле. [199]
Важно подчеркнуть, что Парсонс различал два «значения» или режима термина общая теория . Иногда он писал об общей теории как об аспектах теоретических интересов социальных наук, фокусирующихся на наиболее «конститутивных» элементах когнитивного интереса для базовой теоретической систематизации данной области. Парсонс включал бы базовую концептуальную схему для данной области, включая ее высший порядок теоретических отношений и, естественно, также необходимую спецификацию аксиоматических, эпистемологических и методологических основ этой системы с точки зрения логических импликаций. [200] [201] Все элементы обозначали бы поиск общей теории на самом высоком уровне теоретического интереса.
Однако общая теория могла бы также относиться к более полной/операциональной системе, чьи импликации концептуальной схемы были бы «изложены» на более низких уровнях когнитивной структуризации, уровнях, стоящих ближе к воспринимаемому «эмпирическому объекту». В своей речи перед Американским социологическим обществом в 1947 году он говорил о пяти уровнях: [202]
В течение своей жизни он работал над развитием всех пяти областей теоретических проблем, но особое внимание уделял развитию на самом высоком «конститутивном» уровне, поскольку остальная часть здания будет стоять или падать на основе прочности самого высокого уровня. [203]
Несмотря на мифы, Парсонс никогда не считал, что современные общества существуют в какой-то идеальной гармонии со своими нормами или что большинство современных обществ обязательно характеризуются высоким уровнем консенсуса или «счастливой» институциональной интеграцией. Парсонс подчеркнул, что практически логически невозможно, чтобы могло быть какое-либо «идеальное соответствие» или идеальный консенсус в базовой нормативной структуре сложных современных обществ, поскольку базовая модель ценностей современных обществ, как правило, дифференцирована таким образом, что некоторые из базовых нормативных категорий существуют в неотъемлемом или, по крайней мере, потенциальном конфликте друг с другом. Например, свобода и равенство, как правило, рассматриваются как фундаментальные и не подлежащие обсуждению ценности современных обществ. Каждый из них представляет собой своего рода конечный императив относительно того, что такое высшие ценности человечества. Однако, как подчеркивает Парсонс, нет простого ответа на приоритет свободы или равенства или простого решения о том, как их можно опосредовать, если вообще можно. Таким образом, все современные общества сталкиваются с неотъемлемым конфликтом, преобладающим между двумя ценностями, и не существует «вечного решения» как такового. Не может быть идеального соответствия между мотивационной моделью, нормативными решениями и преобладающей моделью ценностей в любом современном обществе. Парсонс также утверждал, что «спор» между «левыми» и «правыми» имеет отношение к тому факту, что они оба защищают в конечном счете «оправданные» человеческие ценности (или идеалы), которые сами по себе незаменимы как ценности, но всегда находятся в бесконечном конфликтном положении друг с другом.
Парсонс всегда утверждал, что интеграция нормативного образца в обществе в целом проблематична и что уровень интеграции, который достигается в принципе, всегда далек от гармоничного и совершенного. Если возникает некий «гармоничный образец», то он связан с конкретными историческими обстоятельствами, но не является общим законом социальных систем.
Эвристическая схема, которую Парсонс использовал для анализа систем и подсистем, называется парадигмой AGIL или схемой AGIL . [204] Чтобы выжить или сохранить равновесие по отношению к окружающей среде, любая система должна в некоторой степени:
Концепции можно сократить до AGIL, и они называются функциональными императивами системы. Модель AGIL Парсонса — это аналитическая схема для теоретического «производства», но это не простая «копия» или прямое историческое «обобщение» эмпирической реальности. Кроме того, сама схема не объясняет «ничего», так же как периодическая таблица сама по себе ничего не объясняет в естественных науках. Схема AGIL — это инструмент для объяснений, и она не лучше, чем качество теорий и объяснений, с помощью которых она обрабатывается.
В случае анализа системы социального действия парадигма AGIL, по мнению Парсонса, дает четыре взаимосвязанные и взаимопроникающие подсистемы: поведенческие системы ее членов (A), системы личности этих членов (G), социальную систему (как таковую) (I) и культурную систему этого общества (L). Для анализа общества как социальной системы (подсистема действия I) люди должны играть роли, связанные с позициями. Позиции и роли становятся в некоторой степени дифференцированными и в современном обществе связаны с такими вещами, как профессиональные, политические, судебные и образовательные роли.
Принимая во внимание взаимосвязь этих специализированных ролей, а также функционально дифференцированных коллективов (таких как фирмы и политические партии), общество можно проанализировать как сложную систему взаимосвязанных функциональных подсистем:
Чистая модель AGIL для всех живых систем:
Уровень социальной системы:
Общий уровень действий:
Культурный уровень:
Обобщенные символические медиа:
Уровень социальной системы:
Парсонс развил идею о том, что каждая из этих систем также разработала некоторые специализированные символические механизмы взаимодействия, аналогичные деньгам в экономике, например, влияние в социальном сообществе. Были постулированы различные процессы «взаимообмена» между подсистемами социальной системы.
Использование Парсонсом анализа социальных систем на основе схемы AGIL было установлено в его работе «Экономика и общество» (совместно с Н. Смелсером, 1956) и преобладало во всех его последующих работах. Однако система AGIL существовала только в «зачаточной» форме в начале и постепенно разрабатывалась и расширялась в последующие десятилетия. Краткое введение в схему AGIL Парсонса приводится в Главе 2 « Американского университета» . [205] Однако в его работах нет ни одного места, в котором бы визуально отображалась или объяснялась вся система AGIL: полную систему приходится реконструировать из нескольких мест в его работе. Система, представленная в «Американском университете», имеет только самые основные элементы и не должна ошибочно приниматься за всю систему.
Парсонс внес вклад в социальный эволюционизм и неоэволюционизм . Он разделил эволюцию на четыре подпроцесса:
Кроме того, Парсонс исследовал подпроцессы в рамках трех стадий эволюции:
Парсонс рассматривал западную цивилизацию как вершину современных обществ, а Соединенные Штаты — как наиболее динамично развивающуюся.
Поздние работы Парсонса были сосредоточены на новом теоретическом синтезе вокруг четырех функций, которые, как он утверждал, являются общими для всех систем действия, от поведенческих до культурных, и набора символических медиа, которые обеспечивают коммуникацию между ними. Его попытка структурировать мир действия в соответствии со схемой, которая фокусировалась на порядке, была неприемлема для американских социологов, которые отступали от грандиозных претензий 1960-х годов к более эмпирическому, обоснованному подходу.
Парсонс утверждал, что не существует двух измерений общества (инструментального и экспрессивного), но существуют качественные различия между видами социального взаимодействия.
Он заметил, что люди могут иметь персонализированные и формально отстраненные отношения, основанные на ролях, которые они играют. Переменные шаблона — это то, что он назвал характеристиками, связанными с каждым видом взаимодействия.
Взаимодействие можно охарактеризовать одним из идентификаторов каждой контрастивной пары:
С 1940-х по 1970-е годы Парсонс был одним из самых известных и влиятельных, но также и самых противоречивых социологов в мире, особенно в США. [18] Его более поздние работы были встречены критикой и в целом отвергнуты в 1970-х годах из-за мнения, что его теории были слишком абстрактными, недоступными и социально консервативными. [18] [206]
В последнее время возрос интерес к идеям Парсонса и особенно к часто упускаемым из виду более поздним работам. [17] Попытки возродить его мышление были предприняты социологами и социальными учеными Парсонса, такими как Джеффри Александер , Брайан Тернер , Ричард Мюнх и Роланд Робертсон , а Ута Герхардт писала о Парсонсе с биографической и исторической точки зрения. Помимо Соединенных Штатов, ключевыми центрами интереса к Парсонсу сегодня являются Германия, Япония, Италия и Великобритания. [ необходима цитата ]
Парсонс оказал плодотворное влияние и был ранним наставником многих американских и международных учёных, таких как Ральф Дарендорф , Ален Турен , Никлас Луман и Хабермас. [ необходима ссылка ] Его самым известным учеником был Мертон. [18] Парсонс был членом Американского философского общества . [207]
В 1930 году издательство «Парсонс» опубликовало перевод классического труда Вебера «Протестантская этика и дух капитализма».
