Пелагианство — христианская богословская позиция, согласно которой падение не запятнало человеческую природу и что люди по божественной благодати имеют свободную волю для достижения человеческого совершенства. Пелагий ( ок. 355 – ок. 420 н. э.), аскет и философ с Британских островов, учил, что Бог не может приказывать верующим делать невозможное, и поэтому должно быть возможно исполнение всех божественных заповедей. Он также учил, что несправедливо наказывать одного человека за грехи другого; поэтому младенцы рождаются непорочными. Пелагий не принимал оправданий греховному поведению и учил, что все христиане, независимо от их положения в жизни, должны жить безупречной, безгрешной жизнью.
В значительной степени «пелагианство» было определено его оппонентом Августином , и точные определения остаются неуловимыми. Хотя пелагианство имело значительную поддержку в современном христианском мире , особенно среди римской элиты и монахов , оно подвергалось нападкам со стороны Августина и его сторонников, имевших противоположные взгляды на благодать, предопределение и свободную волю. Августин оказался победителем в споре о Пелагиане; Пелагианство было решительно осуждено на Карфагенском соборе 418 года и рассматривается Римско-католической церковью и Восточной православной церковью как еретическое . На протяжении столетий после этого «пелагианство» использовалось в различных формах для обвинения в ереси христиан, придерживающихся неортодоксальных верований, но некоторые недавние ученые высказали другое мнение.
В течение четвертого и пятого веков Церковь переживала быстрые изменения из-за перехода Константина к христианству. [1] Многие римляне обращались в христианство, но они не обязательно строго следовали вере. [2] Поскольку христиан больше не преследовали , они столкнулись с новой проблемой: как избежать отступления и номинальной приверженности государственной религии , сохраняя при этом чувство безотлагательности, первоначально вызванное преследованиями. Для многих решением было принятие христианского аскетизма . [1]
Раннее христианство было теологически разнообразным . В то время как западное христианство учило, что смерть была результатом грехопадения человека , сирийская традиция, в том числе деятели II века Теофил и Ириней , утверждала, что смертность предшествовала падению. Около 400 г. в западном христианстве только зарождалось учение о первородном грехе , происходящее от учения Киприана о том, что младенцев следует крестить за грех Адама . Другие христиане следовали за Оригеном в убеждении, что младенцы рождаются во грехе из-за своих недостатков в предыдущей жизни . Руфин Сириец , приехавший в Рим в 399 году в качестве делегата Иеронима , следовал сирийской традиции, заявляя, что человек создан смертным и что каждый человек наказывается только за свой собственный грех . [3]
Пелагий ( ок. 355 — ок. 420 ) [4] был аскетом-мирянином, вероятно, с Британских островов , переселившимся в Рим в начале 380-х годов. [5] [6] Как и Иероним, Пелагий критиковал то, что он считал растущей распущенностью среди христиан, вместо этого продвигая более высокие моральные стандарты и аскетизм. [4] [7] [6] Он выступал против манихейства из-за его фатализма и детерминизма [1] и приводил доводы в пользу возможности безгрешной жизни . [8] Хотя Пелагий проповедовал отказ от земных богатств, [9] его идеи стали популярными среди части римской элиты. [5] [7] [1] Историк Питер Браун утверждал, что пелагианство апеллировало «к мощной центробежной тенденции в римской аристократии — тенденции к рассеянию, формированию системы небольших групп, каждая из которых стремится стать элитой, каждая озабоченная подняться над своими соседями и соперниками — средними жителями Рима, принадлежащими к высшему классу». [10] Могущественный римский администратор Паулин из Нолы был близок к Пелагиану и пелагианскому писателю Юлиану Экланскому , [11] а бывший римский аристократ Целестий был описан Джеральдом Боннером как «настоящий апостол так называемого пелагианского движения». [8] Многие из идей, продвигаемых Пелагием, были господствующими в современном христианстве, их защищали такие деятели, как Иоанн Златоуст , Афанасий Александрийский , Иероним и даже ранний Августин . [12] [13]
В 410 году Пелагий и Целестий бежали из Рима в Сицилию, а затем в Северную Африку из-за разграбления Рима вестготами . [8] [14] На Карфагенском соборе 411 года Целестий обратился к епископу Аврелию с просьбой о рукоположении, но вместо этого он был осужден за свою веру в грех и первородный грех. [15] [16] [a] Целестий защищался, утверждая, что этот первородный грех все еще обсуждается, и его убеждения были ортодоксальными . Его взгляды на благодать не упоминались, хотя Августин (который не присутствовал) позже утверждал, что Целестий был осужден из-за «аргументов против благодати Христовой». [17] В отличие от Целестиуса, Пелагий отказался ответить на вопрос, был ли человек создан смертным, и за пределами Северной Африки именно учение Целестиуса было основным объектом осуждения. [15] В 412 году Августин прочитал « Комментарий Пелагия к Римлянам» и описал его автора как «высокоразвитого христианина». [18] Августин поддерживал дружеские отношения с Пелагием до следующего года, первоначально только осуждая учение Целестиуса и считая его спор с Пелагием академическим. [8] [19]
Иероним напал на пелагианство за утверждение, что люди потенциально могут быть безгрешными, и связал его с другими признанными ересями, включая оригенизм, иовинианство , манихейство и присциллианство . Ученый Майкл Рэкетт отметил, что связь пелагианства и оригенизма была «сомнительной», но влиятельной. [20] Иероним также не согласился с твердым взглядом Пелагия на свободу воли . В 415 году он написал Dialogus adversus Pelagianos , чтобы опровергнуть утверждения Пелагианов. [21] Отмечая, что Иероним также был аскетом и критиковал земные богатства, историк Вольф Либешуец предположил, что его мотивом противостояния пелагианству была зависть к успеху Пелагия. [22] В 415 году эмиссар Августина Орозий выдвинул обвинения против Пелагия на совете в Иерусалиме, которые были переданы в Рим для вынесения приговора. [19] [23] В том же году изгнанные галльские епископы Герос Арльский и Лазарь Эксский обвинили Пелагия в ереси, цитируя отрывки из Liber de 13 capitula Целестиуса . [8] [24] Пелагий защищался, дезавуируя учение Целестиуса, что привело к его оправданию на Синоде Диосполя в Лоде , что оказалось ключевым поворотным моментом в споре. [8] [25] [26] После приговора Августин убедил два синода в Северной Африке осудить пелагианство, выводы которого были частично подтверждены Папой Иннокентием I. [8] [19] В январе 417 года, незадолго до своей смерти, Иннокентий отлучил от церкви Пелагия и двух его последователей. Преемник Иннокентия Зосим отменил решение против Пелагия, но отступил под давлением африканских епископов. [8] [25] [19] Позже пелагианство было осуждено на Карфагенском соборе в 418 году, после чего Зосим издал Epistolatractia, отлучающую от церкви как Пелагия, так и Целестия. [8] [27] В решении особо упоминалась обеспокоенность тем, что пелагианство подрывает роль духовенства и епископства . [28]
В то время учение Пелагия имело значительную поддержку среди христиан, особенно других подвижников. [29] Значительная часть христианского мира никогда не слышала об учении Августина о первородном грехе. [27] Восемнадцать итальянских епископов, в том числе Юлиан Экланский , протестовали против осуждения Пелагия и отказались следовать за Зосимой Epistolatractria . [30] [27] Многим из них позже пришлось искать убежища у греческих епископов Феодора Мопсуестийского и Нестория , что привело к обвинениям в том, что пелагианские ошибки лежат в основе несторианских споров по поводу христологии . [31] И пелагианство, и несторианство были осуждены на Эфесском соборе в 431 году. [32] [31] Поскольку его сторонники либо были осуждены, либо вынуждены переехать на Восток, пелагианство перестало быть жизнеспособной доктриной на Латинском Западе . [30] Несмотря на неоднократные попытки подавить пелагианство и подобные учения, некоторые последователи все еще действовали в Остготском королевстве (493–553), особенно в Пицене и Далмации во время правления Теодориха Великого . [33] Сообщалось также, что пелагианство было популярно в Британии, поскольку Герман Осеррский совершил по крайней мере один визит (в 429 году), чтобы осудить ересь. Некоторые ученые, в том числе Ноуэлл Майрес и Джон Моррис , предположили, что пелагианство в Британии понималось как атака на римский упадок и коррупцию, но эта идея не получила всеобщего признания. [8] [34]
Идея о том, что Бог создал что-либо или кого-либо, кто был злым по природе, показалась Пелагию манихейцем. [35] Пелагий учил, что люди свободны от бремени первородного греха , потому что было бы несправедливо обвинять любого человека в действиях другого. [29] Согласно пелагианству, люди были созданы по образу Божьему , и им были дарованы совесть и разум, чтобы отличать добро от зла, а также способность совершать правильные действия. [36] Если бы «греха» нельзя было избежать, его нельзя было бы считать грехом. [35] [24] По мнению Пелагиуса, доктрина первородного греха уделяет слишком мало внимания человеческой способности к самосовершенствованию, что приводит либо к отчаянию, либо к уверенности в прощении без ответственности. [37] Он также утверждал, что многие молодые христиане утешаются ложной уверенностью в своем спасении, что заставляет их ослабить свою христианскую практику. [38]
Пелагий считал, что преступление Адама привело к тому, что люди стали смертными, и подал им плохой пример, но не испортил их природу, [39] в то время как Целестий пошел еще дальше, утверждая, что Адам был создан смертным. [40] Он даже не принимал идею о том, что первородный грех внушил людям страх смерти , как сказал Августин. Вместо этого Пелагий учил, что набожные христиане могут преодолеть страх смерти и что смерть может быть освобождением от тяжелого труда, а не наказанием. [41] И Пелагий, и Целестий рассуждали, что для Бога было бы неразумно приказывать невозможному, [37] [24] и поэтому каждый человек сохранял абсолютную свободу действий и полную ответственность за все действия. [29] [36] [б] Пелагий не признавал никаких ограничений свободы воли, включая необходимость , принуждение или ограничения природы. Он считал, что обучение твердой позиции свободы воли было лучшей мотивацией для людей изменить свое поведение. [36]
Он христианин
- Который проявляет сострадание ко всем,
- которого ничуть не раздражает причинённое ему зло,
- который не позволяет угнетать бедного в его присутствии,
- кто помогает несчастным,
- кто помогает нуждающимся,
- который скорбит вместе с скорбящими,
- кто чувствует чужую боль, как свою собственную,
- кого трогают до слез слезы других,
- чей дом общий для всех,
- чья дверь ни для кого не закрыта,
- чей стол не знает ни один бедняк,
- чья пища предлагается всем,
- Чью доброту все знают и от чьих рук никто не терпит вреда,
- который служит Богу день и ночь,
- который размышляет и размышляет над Его заповедями непрестанно,
- который стал бедным в глазах мира, чтобы он мог стать богатым перед Богом.
- О христианской жизни , пелагианский трактат [43] [c]
С точки зрения Пелагиана, как следствие, грех не был неизбежным результатом падшей человеческой природы, а вместо этого возник в результате свободного выбора [44] и плохих привычек; повторяя грехи, человек мог испортить свою собственную природу и поработить себя греху. Пелагиус верил, что Бог дал человеку Ветхий Завет и Закон Моисея , чтобы противостоять этим укоренившимся плохим привычкам, и когда со временем они прошли, Бог открыл Новый Завет . [35] Однако, поскольку Пелагий считал, что человек всегда обладает способностью выбирать правильное действие в любых обстоятельствах, поэтому теоретически возможно (хотя и редко) прожить безгрешную жизнь. [29] [45] [36] Иисус Христос , которого христианская доктрина считала прожившим жизнь без греха, был высшим примером для пелагиан, ищущих совершенства в своей жизни, но были и другие люди, которые были без греха, в том числе некоторые выдающиеся язычники и особенно еврейские пророки . [35] [46] [d] Эта точка зрения расходилась с точкой зрения Августина и ортодоксального христианства, которое учило, что Иисус был единственным человеком, свободным от греха. [47] Пелагий действительно учил о заместительном искуплении грехов человечества Иисусом и очищающем эффекте крещения, но уделял этим аспектам меньше внимания. [35]
Пелагиус учил, что способность человека действовать правильно — это дар Божий [45] , а также божественное откровение , пример и учение Иисуса. Дальнейшее духовное развитие, включая веру в христианство, зависело от личного выбора, а не от божественного благоволения. [29] [48] Пелагиус не принимал никаких оправданий греху и утверждал, что христиане должны быть подобны церкви, описанной в Ефесянам 5:27 , «без пятна и порока». [38] [45] [49] [50] Вместо того, чтобы признать присущее человеку несовершенство или утверждать, что высшие моральные стандарты могут быть применены только к элите, Пелагиус учил, что все христиане должны стремиться к совершенству. Подобно Иовиниану , Пелагий учил, что супружеская жизнь не уступает монашеству , но с той изюминкой, что все христиане независимо от жизненной ситуации призваны к своеобразному аскетизму. [1] Пелагий учил, что человеку недостаточно называть себя христианином и следовать заповедям Священного Писания; Также важно было активно творить добрые дела и культивировать добродетель, выделяя себя из массы, которая была «христианином только по названию», и что христиане должны быть необыкновенными и безупречными в поведении. [38] В частности, он подчеркнул важность чтения Священных Писаний, следования религиозным заповедям, благотворительности и ответственности за свои действия, а также соблюдения скромности и умеренности. [36] [e] Пелагий учил, что истинная добродетель не отражается внешне в социальном статусе , а является внутренним духовным состоянием. [36] Он открыто призывал богатых христиан делиться своим состоянием с бедными. (Августин раскритиковал призыв Пелагия к перераспределению богатства.) [9]
Поскольку с точки зрения пелагианства грех был преднамеренным, и люди отвечали только за свои собственные действия, в пелагианстве младенцы считались безупречными, а некрещеные младенцы не считались отправляемыми в ад. [51] Как и ранний Августин, пелагиане верили, что младенцев будут отправлять в чистилище . [52] Хотя Пелагий отвергал необходимость крещения младенцев для очищения от первородного греха, он, тем не менее, поддерживал эту практику, поскольку чувствовал, что она улучшает их духовность благодаря более тесному союзу с Иисусом. [53] Для взрослых крещение было важным, поскольку оно было механизмом получения прощения грехов, которые человек лично совершил, и нового начала в его отношениях с Богом. [35] [45] После смерти взрослые будут судимы по их действиям и бездействиям и преданы вечному огню, если они потерпят неудачу: «не из-за зла, которое они совершили, а из-за их неспособности сделать добро». [38] Он не считал чистилище возможным местом назначения для взрослых. [19] Хотя Пелагий учил, что путь праведности открыт для всех, на практике лишь немногим удавалось следовать по нему и спастись. Как и многие средневековые богословы, Пелагий считал, что внушение христианам страха перед адом часто необходимо, чтобы убедить их следовать своей религии там, где внутренняя мотивация отсутствует или недостаточна. [38]
Значительное влияние на Пелагия оказало восточное христианство , которое имело более позитивный взгляд на человеческую природу , [37] [54] [53] и классическая философия , из которой он черпал идеи личной автономии и самосовершенствования. [1] Ранее Августин отдал должное потерянному Гортензию Цицерона за его возможное обращение в христианство, [55] Августин обвинил идею Пелагия о добродетели в том, что она « цицероновская », не согласившись с идеологией автора диалога как переоценкой роли человеческого интеллекта. и воля. [56] [f] Хотя его учение о первородном грехе было новым, взгляды Пелагия на благодать, свободную волю и предопределение были похожи на взгляды современных грекоязычных богословов, таких как Ориген, Иоанн Златоуст и Иероним. [53]
Богослов Кэрол Харрисон отметила, что пелагианство - это «радикально отличная альтернатива западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», которая могла бы возникнуть, если бы Августин не одержал победу в пелагианском споре. [1] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить Божью справедливость, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также человеческие обязанности, ответственность и способность достичь жизни совершенной праведности». [58] Однако это делается за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как просто внешнего». [58] По словам ученого Ребекки Уивер , «самым выдающимся Пелагием была его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и невосприимчивой к изменениям со стороны греха или обстоятельств». [59]
То, что Августин называл «пелагианством», было скорее его собственным изобретением, чем изобретением Пелагия. [40] [60] Согласно Томасу Шеку , пелагианство — это ересь отрицания учения католической церкви о первородном грехе, или, точнее, верований, осужденных как еретические в 417 и 418 годах. [61] [g] В своем исследовании Али Боннер ( преподаватель Кембриджского университета ) установил, что не было ни одного человека, который бы придерживался всех доктрин «пелагианства», а также не существовало последовательного пелагианского движения, [60] хотя эти выводы оспариваются. [62] [63] Боннер утверждал, что двумя основными идеями, продвигаемыми Пелагием, были «доброта человеческой природы и эффективная свобода воли», хотя обе отстаивались другими христианскими авторами 360-х годов. Поскольку Пелагий не изобретал эти идеи, она рекомендовала отнести их к аскетическому движению, а не использовать слово «пелагиан». [60] Позже христиане использовали «пелагианство» как оскорбление богословски ортодоксальных христиан, которые занимали позиции, с которыми они не соглашались. Историк Эрик Нельсон определил истинное пелагианство как отрицание первородного греха или отрицание влияния первородного греха на способность человека избегать греха. [64] Даже в современной научной литературе термин «пелагианство» не имеет четкого и последовательного определения. [65]
Учение Пелагия о человеческой природе, божественной благодати и грехе противоречило учениям Августина, который объявил Пелагия «врагом благодати Божией». [29] [18] [h] Августин разделил то, что он называл пелагианством, на три еретических принципа: «думать, что Бог искупает согласно некоторой шкале человеческих заслуг; воображать, что некоторые человеческие существа действительно способны на безгрешную жизнь; предполагать что потомки первых людей, согрешивших, сами рождаются невинными». [30] [i] В произведениях Августина Пелагий является символом гуманизма , исключившего Бога из спасения человека. [18] Пелагианство сформировало идеи Августина в противоположность его собственным идеям о свободе воли, благодати и первородном грехе, [68] [69] [70] , и большая часть «Града Божьего» посвящена противодействию пелагианским аргументам. [47] Еще одним важным различием между двумя мыслителями было то, что Пелагий подчеркивал послушание Богу из-за страха ада, который Августин считал рабством. Напротив, Августин утверждал, что христиане должны руководствоваться радостью и благословениями Святого Духа , и считал изменой «делать правильный поступок по неправильной причине». [38] По мнению Августина, заслуга всех добродетелей и добрых дел принадлежит только Богу, [71] иное утверждение вызывает высокомерие, которое является основой греха. [72]
По словам Питера Брауна, «для чувствительного человека V века манихейство, пелагианство и взгляды Августина не были так широко разделены, как мы их теперь видим: они показались бы ему точками большого круга проблем. воспитанный христианской религией». [73] Иоанн Кассиан выступал за средний путь между пелагианством и августинианством, в котором человеческая воля не отрицается, а представляется прерывистой, больной и слабой, [58] а Иероним занимал среднюю позицию в отношении безгрешности. [74] В Галлии так называемые « полупелагиане » не соглашались с Августином в вопросе о предопределении (но признавали три пелагианских учения как еретические) и обвинялись Августином в соблазнении пелагианскими идеями. [75] По мнению Али Боннера, крестовый поход против пелагианства и других ересей сузил диапазон приемлемых мнений и уменьшил интеллектуальную свободу классического Рима. [76] Что касается благодати и особенно предопределения, то идеи Августина, а не Пелагия, были новаторскими. [77] [78] [79]
По мнению Нельсона, пелагианство — это решение проблемы зла , которое называет либертарианскую свободную волю одновременно причиной человеческих страданий и достаточным благом, чтобы оправдать их. [90] Утверждая, что человек может выбирать между добром и злом без божественного заступничества, пелагианство поставило под сомнение основную доктрину христианства о заместительном искуплении, совершенном Иисусом для искупления грехов человечества. [91] По этой причине пелагианство стало ассоциироваться с нетринитарными интерпретациями христианства, которые отвергали божественность Иисуса , [92] а также с другими ересями, такими как арианство , социнианство и мортализм (которые отвергали существование ада ). [64] Августин утверждал, что, если бы человек «мог стать справедливым по закону природы и свободной воли... это означало бы, что крест Христов стал недействительным». [90] Он утверждал, что ни одно страдание не является поистине незаслуженным, и что благодать также была незаслуженной, но дарованной по милости Бога. [93] Решение Августина, хотя оно и было верным ортодоксальной христологии, усугубило проблему зла, поскольку, согласно интерпретациям Августина, Бог наказывает грешников, которые по самой своей природе неспособны не грешить. [64] Августинианская защита Божьей благодати от обвинений в произволе заключается в том, что пути Божьи непостижимы для простых смертных. [64] [94] Тем не менее, как утверждали более поздние критики, такие как Готфрид Вильгельм Лейбниц , спрашивая: « Это хорошо и справедливо, потому что этого хочет Бог, или Бог этого хочет, потому что это хорошо и справедливо ?», Эта защита (хотя и принятая многими Католические и реформатские богословы) создает богоцентрическую мораль , которая, по мнению Лейбница, «уничтожила бы справедливость Бога» и превратила бы его в тирана. [95]
Одно из наиболее важных различий между христианством и иудаизмом заключается в том, что первое традиционно учит об оправдании верой, а второе учит, что у человека есть выбор следовать божественному закону. Учит отсутствию первородного греха и идее о том, что люди могут выбирать между добром и злом, пелагианство отстаивало позицию, близкую к позиции иудаизма. [96] Пелагий положительно отзывался о евреях и иудаизме, рекомендуя христианам изучать закон Ветхого Завета (т.е. Танаха) – симпатия, не часто встречающаяся в христианстве после Павла . [48] Августин был первым, кто обвинил пелагианство в « иудаизации », [97] что стало широко распространенной критикой в его адрес. [92] [97] Однако, хотя современная раввинская литература склонна придерживаться пелагианского взгляда на основные вопросы, и можно утверждать, что раввины разделяли мировоззрение с Пелагием, в иудаизме существовали мнения меньшинства (например, ессеи ) , которые выступал за идеи, более похожие на идеи Августина. [98] В целом, еврейский дискурс не обсуждал свободу воли и подчеркивал благость Бога в Его откровении Торы . [99]
Разрешение пелагианского спора породило новый спор в южной Галлии в пятом и шестом веках, ретроспективно названный неправильным термином «полупелагианство». [100] [101] Все «полупелагиане» приняли осуждение Пелагия, считали, что благодать необходима для спасения, и были последователями Августина. [101] Споры сосредоточились на различных толкованиях стиха 1 Тимофею 2:4 : [59] «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который желает, чтобы все люди спаслись и достигли познания правда." [102] Августин и Проспер Аквитанский предполагали, что Божья воля всегда действительна и что некоторые не спасаются (т.е. противостоят всеобщему примирению ). Их оппоненты, опираясь на традицию восточного христианства, утверждали, что предопределение Августина противоречит библейскому отрывку. [101] [103] Кассиан, чьи сочинения сохранились, приводил доводы в пользу предварительной благодати , которую люди могли принять или отвергнуть. Говорят, что другие полупелагиане подрывают важную роль Божьей благодати в спасении и приводят доводы в пользу медианы между августинианством и пелагианством, хотя эти предполагаемые сочинения больше не сохранились. [104] На Оранском соборе 529 года, созванном и председательствовавшим августинианцем Цезарием Арльским , полупелагианство было осуждено, но идеи Августина также не были приняты полностью: синод выступал за синергизм , идею о том, что человеческая свобода и божественная благодать действуют. вместе для спасения. [105] [101]
Христиане часто использовали слово «пелагианство» как оскорбление, подразумевая, что цель отвергла Божью благодать и впала в ересь. [34] Позже августинцы критиковали тех, кто утверждал значимую роль свободы воли человека в их собственном спасении, как тайных «пелагианцев» или «полупелагианцев». [18]
В средние века сочинения Пелагия были популярны, но обычно приписывались другим авторам, особенно Августину и Иерониму. [106] Комментарий Пелагия к Римлянам распространялся под двумя псевдонимными версиями: «Псевдо-Иероним» (скопировано до 432 г.) и «Псевдо-Примасий», исправленный Кассиодором в шестом веке для удаления «пелагианских ошибок», которые Кассиодор нашел в нем. . В средние века оно считалось произведением Иеронима. [107] Эразм Роттердамский напечатал комментарий в 1516 году в сборнике сочинений Иеронима. Эразм признал, что работа на самом деле не принадлежала Джерому, написав, что он не знает, кто автор. Эразм восхищался этим комментарием, потому что он соответствовал общепринятой интерпретации Павла в греческой традиции. [108] Богослов девятнадцатого века Жак Поль Минь подозревал, что автором был Пелагиус, а Уильям Инс признал авторство Пелагиуса еще в 1887 году. Оригинальная версия комментария была найдена и опубликована Александром Сутером в 1926 году . [108] Согласно По мнению французского ученого Ива-Мари Дюваля , пелагианский трактат «О христианской жизни» был вторым по количеству копий произведением в средние века (после « Города Божьего» Августина ) за пределами Библии и литургических текстов. [106] [с]
В современную эпоху пелагианство продолжало использоваться как эпитет против ортодоксальных христиан. Однако были и авторы, придерживавшиеся по существу пелагианских взглядов, согласно определению Нельсона. [64] Нельсон утверждал, что многие из тех, кого считают предшественниками современного либерализма, заняли пелагианские или смежные с пелагианскими позиции по проблеме зла. [110] Например, Лейбниц, который придумал слово « теодицея» в 1710 году, отверг пелагианство, но, тем не менее, оказался «важнейшим проводником пелагианских идей». [111] Он утверждал, что «свобода считается необходимой для того, чтобы человека можно было считать виновным и открытым для наказания». [112] В De doctrina christiana Джон Мильтон утверждал , что «если из-за Божьего указа человек не мог не пасть... тогда Божье восстановление падшего человека было вопросом справедливости, а не благодати». [113] Мильтон также приводил доводы в пользу других позиций, которые можно было бы считать пелагианскими, например, что «Знание и исследование порока в этом мире ... необходимы для формирования человеческой добродетели». [114] Жан-Жак Руссо привел почти идентичные аргументы в пользу этого пункта. [114] Джон Локк утверждал, что идея о том, что «все потомки Адама [обречены] на вечное бесконечное наказание за преступление Адама » «мало согласуется со справедливостью или добротой Великого и Бесконечного Бога». [115] Он не признавал, что первородный грех развратил человеческую природу, и утверждал, что человек может жить христианской жизнью (хотя и не «свободной от оплошностей и падений») и иметь право на оправдание. [112]
Нельсон утверждает, что стремление к рациональному оправданию религии, а не симптом секуляризации , на самом деле было «пелагианским ответом на проблему теодицеи», поскольку «убеждение в том, что все необходимое для спасения должно быть доступно человеческому разуму, было еще одним выводом из Божьего справедливость". В пелагианстве либертарианская свобода воли необходима, но недостаточна для оправдания Божьего наказания людей, поскольку человек также должен понимать заповеди Бога. [116] В результате такие мыслители, как Локк, Руссо и Иммануил Кант, утверждали, что следование естественному закону без откровения религии должно быть достаточным для спасения тех, кто никогда не подвергался христианству , потому что, как указывал Локк, доступ к откровению является вопрос морального везения . [117] Ранние современные протолибералы, такие как Мильтон, Локк, Лейбниц и Руссо, выступали за религиозную терпимость и свободу частных действий (в конечном итоге кодифицированную как права человека ), поскольку только свободно выбранные действия могут заслуживать спасения. [118] [к]
Философ XIX века Серен Кьеркегор занимался теми же проблемами (природа, благодать, свобода и грех), что и Августин и Пелагиус, [81] которые, по его мнению, были противоположностями в гегелевской диалектике . [120] Он редко упоминал Пелагия в явном виде [81] , хотя и склонялся к пелагианской точке зрения. Однако Кьеркегор отверг идею о том, что человек может совершенствоваться. [121]
Джон Роулз был критиком пелагианства, и эту позицию он сохранил даже после того, как стал атеистом. Его антипелагианские идеи повлияли на его книгу «Теория справедливости» , в которой он утверждал, что различия в производительности между людьми являются результатом «морального произвола» и, следовательно, неравное богатство незаслуженно. [122] Напротив, позиция Пелагиана заключалась бы в том, что человеческие страдания в значительной степени являются результатом греха и, следовательно, заслужены. [92] По мнению Нельсона, многие современные социальные либералы следуют Ролзу, а не старой либерально-пелагианской традиции. [123]
Конфликт между Пелагием и учением Августина был постоянной темой в произведениях Энтони Берджесса , в том числе в таких книгах, как « Заводной апельсин» , «Земные силы », «Видение зубчатых стен» и «Желающее семя» . [124]
В течение XX века Пелагиус и его учение подверглись переоценке. [125] [53] В 1956 году Джон Фергюсон писал:
Если еретиком является тот, кто подчеркивает одну истину, исключая другие, то во всяком случае может показаться, что [Пелагий] был не большим еретиком, чем Августин. Его вина заключалась в преувеличенном акценте, но в окончательной форме, которую приняла его философия, после необходимых и надлежащих модификаций в результате критики, нет уверенности в том, что какое-либо его утверждение совершенно несовместимо с христианской верой или неоправданно с точки зрения Новой Завещание. Совсем не ясно, можно ли сказать то же самое об Августине. [126] [125]
Томас Шек пишет, что, хотя взгляды Пелагия на первородный грех до сих пор считаются «односторонними и дефектными»: [53]
Важным результатом современной переоценки богословия Пелагия стала более сочувственная оценка его богословия и учения о благодати и признание его глубокой укорененности в предшествующих греческих богословах... Учение Пелагия о благодати, свободной воле и предопределении, как оно представлено в своем «Комментарии к Посланию к Римлянам» имеет очень прочные связи с восточным (греческим) богословием, и по большей части эти учения не более упречны, чем учения ортодоксальных греческих богословов, таких как Ориген и Иоанн Златоуст, а также св. Иеронима. [53]
