stringtranslate.com

Зоар

Зоар ( иврит : זֹהַר ‎, Zōhar , букв . «Великолепие» или «Сияние» [а] ) — основополагающее произведение каббалистической литературы . [1] Это группа книг, включающая комментарии к мистическим аспектам Торы ( пятикнижия Моисея ) и толкования Священных Писаний, а также материалы по мистицизму , мифической космогонии и мистической психологии . Зоар содержит обсуждения природы Бога , происхождения и структуры вселенной, природы душ, искупления, отношения эго [ необходима цитата ] к тьме и «истинного я» к «свету Бога».

Зоар был впервые опубликован Моисеем де Леоном (ок. 1240 – 1305 н. э.), который утверждал, что это таннаитский труд, записывающий учения Симеона бен Йохая [б] ( ок.  100 н. э. ). Это утверждение повсеместно отвергается современными учеными, большинство из которых считают, что де Леон, также печально известный подделщик гаонского материала, сам написал книгу между 1280 и 1286 годами. Некоторые ученые утверждают, что Зоар является работой нескольких средневековых авторов и/или содержит небольшое количество подлинно античного романного материала. Более поздние дополнения к Зоару , включая Тиккуне хацЗоар и Ра'йа Мехеймна , были составлены подражателем 14 века.

Язык

Зохарический арамейский

По мнению Гершома Шолема и других современных ученых, зохарический арамейский язык — это искусственный диалект, в значительной степени основанный на лингвистическом слиянии Вавилонского Талмуда и Таргума Онкелоса , но сбитый с толку простой и несовершенной грамматикой де Леона, его ограниченным словарным запасом и его опорой на заимствованные слова, в том числе из современных средневековых языков. [2] [3] [4] Автор еще больше запутал свой текст случайными строками тарабарщины , напоминающей арамейский , чтобы создать впечатление неясных знаний. [5]

Зогарический иврит

Оригинальный текст Зогара , цитируемый различными ранними каббалистами , начиная с XIV века (например, Исааком б. Самуилом из Акры , Давидом б. Иудой Благочестивым, Израилем Алнакуа , Альфонсо де Самора ), был частично на иврите и частично на арамейском языке. [c] Ко времени первого издания (1558 г.) текст был полностью на арамейском языке, [6] за исключением Мидраша ха-Не'элам , где еврейские слова и фразы часто используются, как в Вавилонском Талмуде . «Иврит Мидраша ха-Не'элам похож по своей общей форме на язык ранних мидрашей, но его специфическая лексика, идиомы и стилистические характеристики несут на себе отпечаток средневекового иврита , а его мидрашная манера явно является более поздней имитацией». [5]

Авторство

Первоначальный вид

Авторство Зохара было поставлено под сомнение с самого начала из-за утверждения, что он был обнаружен одним человеком и ссылался на исторические события постталмудического периода, хотя подразумевал более раннюю дату. [7] В работе Авраама Закуто 1504 года «Сефер Юхасин» (впервые напечатанной в 1566 году) цитируются мемуары каббалиста Ицхака бен Самуила из Акры XIII века « Дивре хай-Йамим» (утерянные), в которых утверждается, что вдова и дочь де Леона раскрыли, что он написал ее сам, и приписали авторство Шимону бен Йохаю только ради личной выгоды:

И [Исаак] отправился в Испанию, чтобы исследовать, как это случилось в его время, что была найдена Книга Зоар, которую Шимон бен Йохай и его сын Элазар сделали в пещере... и некоторые говорят, что [де Леон] подделал ее среди своих подделок, [d] но [Исаак] сказал, что палестинские арамейские [e] разделы были подлинно написаны Шимоном бен Йохай... И [Исаак] написал:

Поскольку я видел, что эти слова были чудесны, что они исходили из колодца, находящегося высоко над землей и находящегося за пределами понимания непосвященных в тайны божественного, я погнался за ними и спросил ученых... и некоторые говорили, что они попали в руки мудреца Моисея де Леона, которого они называют Моисеем из Гвадалахары, а некоторые говорили, что Симеон бен Йохай никогда не писал эту книгу, но что Моисей написал эти чудесные слова и ложно приписал их Симеону бен Йохаю и его сыну Элазару, чтобы продать их за огромные деньги. И я отправился в Испанию, в столицу Вальядолид, и представился Моисею, и был принят благосклонно, и он поклялся мне Господом, что древняя книга Симеона бен Йохая была в тот день в его доме в Авиле, и что он покажет ее мне, когда я навещу его, и Моисей расстался со мной, чтобы вернуться домой, но он заболел в Аревало по дороге, и он умер там, и когда я услышал об этом, я был смертельно огорчен, и я отправился в путь, и я прибыл в Авилу, и я нашел там великого старого мудреца по имени Давид де Панкорбо , [f] и он принял меня благосклонно, и я потребовал, чтобы он объяснил мне тайны Книги Зоар, о которой люди спорили, и о которой сам Моисей клялся без сомнения до своей смерти, но о которой я не знал, на кого положиться или кому доверять, и он сказал мне: «Знай воистину, что мне ясно без сомнения, что она никогда не попадала в руки этого Моисея, и что нет Книги Зоар, кроме той, в которой Моисей сам написал каждое слово. Знайте, что этот Моисей был великим транжирой; однажды его дом был полон сокровищ, которые богатые мистики дали ему в обмен на отрывки, а на следующий день его жена и дети голодали голыми на улице. Итак, когда мы услышали, что он умер в Аревало, я пошёл в дом самого богатого человека в городе, Иосифа де Авилы, [g] и сказал ему: «Теперь пришло время тебе заслужить бесценный Зоар, если ты сделаешь то, что я советую», и он последовал моему совету, и он послал свою жену в дом вдовы Моисея, и она сказала ей: «Знай, что я хочу выдать твою дочь замуж за моего сына, и я ничего не прошу у тебя, кроме Книги Зоар, из которой твой муж делал выписки для многих людей», и вдова Моисея поклялась жене Иосифа: «Клянусь Господом, у моего мужа никогда не было такой книги, кроме как в его уме, и всё, что он писал, исходило из его собственного интеллекта». Когда я увидел, как он пишет, я спросил его, почему он утверждает, что берет отрывок из книги, которой, как я знал, у него нет, и он ответил мне, что это потому, что за его собственные слова они не дадут ни копейки, а за божественно вдохновенное произведение Шимона бен Йохая они заплатят кровью. И дочь Моисея сказала то же самое. Можно ли желать лучшего доказательства, чем это?

Ицхак продолжает говорить, что он получил неоднозначные доказательства подлинности Зохара от других испанских каббалистов, но фрагмент резко обрывается на середине предложения, без какого-либо заключения. Хотя Ицхак готов цитировать его в своих Otzar haChayyim [8] и Meirat Einayim , [9] он делает это редко. [10] Свидетельство Ицхака было подвергнуто цензуре со второго издания (1580) [11] и отсутствовало во всех последующих изданиях до его восстановления почти 300 лет спустя в издании 1857 года. [12] [13] В 1243 году другой еврей, как сообщается, нашел другую древнюю мистическую книгу в пещере близ Толедо , которая, возможно, была вдохновением де Леона. [14] [15]

В течение пятидесяти лет после его появления в Испании его цитировали каббалисты, включая итальянского мистического писателя Менахема Реканати и Тодроса бен Иосифа Абулафию . Однако Иосиф бен Вакар резко нападал на Зоар , [16] который он считал неподлинным, [17] и некоторые еврейские общины, такие как Дор Дайм из Йемена, Андалузские (западные сефардские или испанские и португальские евреи ), и некоторые итальянские общины, никогда не принимали его как подлинный. [7] Другие ранние каббалисты, такие как Давид ибн Иуда Благочестивый (ок. 1300), Авраам ибн Исаак из Гранады (ок. 1300) и Давид ибн Амрам из Адена (ок. 1350), так охотно имитируют его псевдоэпиграфику, приписывая высказывания современников мудрецам Зоара, что становится очевидным, что они понимали его природу. [5] [18] Рукописи Зогара датируются XIV-XVI веками. [19]

Позднее Средневековье

К XV веку авторитет Зогара в иберийской еврейской общине был таков, что Иосиф ибн Шем-Тов черпал из него аргументы в своих нападках на Маймонида , и даже представители немистической еврейской мысли начали утверждать его священность и ссылаться на его авторитет при решении некоторых ритуальных вопросов. По мнению Якобса и Бройда, их привлекало его прославление человека, его учение о бессмертии и его этические принципы, которые они считали более соответствующими духу талмудического иудаизма, чем те, которым учат философы , и которые противоречили взгляду Маймонида и его последователей, которые считали человека фрагментом вселенной, чье бессмертие зависит от степени развития его активного интеллекта. Вместо этого Зогар провозгласил Человека владыкой творения , чье бессмертие зависит исключительно от его морали. [7]

Напротив, Элия дель Медиго ( ок.  1458  – ок.  1493 ) в своей работе «Бехинат ха-Дат» пытался показать, что « Зоар» не может быть приписан Симеону бен Йохаю, приведя ряд аргументов. Он утверждает, что если бы это была его работа, « Зоар» был бы упомянут Талмудом , как это было в случае с другими работами талмудического периода; он утверждает, что если бы бен Йохай знал по божественному откровению скрытый смысл заповедей, его решения по еврейскому закону из талмудического периода были бы приняты Талмудом, что он не содержал бы имен раввинов, которые жили в более поздний период, чем бен Йохай; он утверждает, что если бы Каббала была явленной доктриной, то среди каббалистов не было бы расхождений во мнениях относительно мистического толкования заповедей. [7] [20]

Верующие в подлинность Зогара возражали , что отсутствие ссылок на эту работу в еврейской литературе объясняется тем, что бен Йохай не записал свои учения, а передавал их устно своим ученикам на протяжении поколений, пока, наконец, доктрины не были воплощены в Зогаре . Они считали неудивительным, что бен Йохай предсказывал будущие события или ссылался на исторические события постталмудического периода. [7]

К концу XVI века Зоар присутствовал в одной десятой всех частных еврейских библиотек в Мантуе. [21] Подлинность Зоара была признана такими еврейскими светилами XVI века, как Иосиф Каро (ум. 1575) и Соломон Лурия (ум. 1574), которые, тем не менее, писали, что еврейский закон не следует Зоару , когда ему противоречит Вавилонский Талмуд. [22]

Лурия пишет, что Зоар не может даже отменить минхаг . [23] Моисей Иссерлес (ум. 1572) пишет, что он «слышал», что автором Зоара является бен Йохай. [24] Элия Левита (ум. 1559) не верил в его древность, [25] как и Иосиф Скалигер (ум. 1609) [26] или Луи Каппель (ум. 1658) или Иоганнес Друзиус (ум. 1616). [27] Давид ибн аби Зимра (ум. 1573) считал, что следовать Зоару можно только тогда, когда он не противоречит никакому другому источнику [28] , и писал: «Ты спрашивал меня о писцах, изменяющих свитки Торы , чтобы они соответствовали Зоару ... и я был шокирован, ибо как они могут считать Зоар лучше Талмуда Бавли, который дошел до нас? [h] ... Поэтому я сам пошел в дом писца и нашел три свитка, которые он отредактировал, и я исправил их, и я восстановил Тору в ее надлежащей славе». [29]

Эпоха Просвещения

Дебаты продолжались на протяжении поколений; аргументы дель Медиго были поддержаны Леоном Моденским (ум. 1648) в его труде «Ари Ноэм» , Жаном Мореном (ум. 1659) и Якобом Эмденом (ум. 1776).

Эмден, который, возможно, был знаком с Моденой через аргументы Морена [7], посвятил книгу критике Зогара , названную Митпахас Сефарим (מטפחת ספרים), в попытке противостоять оставшимся приверженцам саббатианского движения (в котором Саббатай Цви , еврейский отступник , цитировал мессианские пророчества из Зогара в качестве доказательства своей легитимности). Эмден утверждал, что книга, на которой Цви основывал свои доктрины, была подделкой, утверждая, что Зогар :

Саул Берлин (ум. 1794) утверждал, что наличие в Зохаре введения , неизвестного талмудическому литературному жанру, само по себе указывает на средневековую дату. [30]

В ашкеназской общине Восточной Европы религиозные авторитеты, включая Илию из Вильно (ум. 1797) и Шнеура Залмана из Ляд (ум. 1812), верили в подлинность Зохара , в то время как Иезекииль Ландау (ум. 1793) в своем сефер Дерушей ха-Цлах (דרושי הצל"ח) [31] утверждал, что Зохар следует считать ненадежным, поскольку он был обнародован спустя много сотен лет после смерти Бен Йохая и не имеет непрерывной традиции подлинности, среди прочих причин. [32]

Исаак Сатанов принял аргументы Эмдена и назвал Зоар подделкой, [33] также предоставив новые доказательства. [15] К 1813 году Самуэль Давид Луццатто пришел к выводу, что «эти книги [Зоар и Тиккуней Зоар] являются полнейшими подделками», отчасти потому, что в них неоднократно обсуждаются еврейские знаки кантилляции , которые были изобретены только в IX веке. [15] В 1817 году Луццатто опубликовал эти аргументы, а в 1825 году он написал более полный трактат, приведя множество причин, по которым Зоар не мог быть древним. Однако он не публиковал его до 1852 года, когда он счел это оправданным ростом хасидизма . [34] [15] Моисей Ландау (ум. 1852), внук Иезекииля, опубликовал тот же вывод в 1822 году. [35] Исаак Хавер (ум. 1852) признает, что подавляющее большинство содержания относится к 13 веку, но утверждает, что существовало подлинное ядро. [36] Соломон Иуда Лёб Рапопорт (ум. 1867) выступил против древности Зохара. [ 37] Элиаким ха-Милзаги (ум. 1854) принял аргументы Эмдена. [38]

Влияние Зохара в Йемене способствовало формированию движения Дор Деа , возглавляемого Йихья Кафихом в конце 19-го века. Среди его целей было противодействие влиянию Зохара , как представлено в «Мильхамот Хашем» (Войны Господа) [39] и «Даат Элохим» Кафиха .

Шломо Залман Гейгер (ум. 1878) в своей книге «Диврей Кехилот» о литургической практике Франкфурта-на-Майне пишет, что «мы не говорим брих шмей во Франкфурте, потому что его источник находится в Зоаре , а мудрецы Франкфурта отказались принять Каббалу». [40]

Современные религиозные взгляды

В 1892 году Адольф Нойбауэр призвал ортодоксальный раввинат отвергнуть Зоар как подделку и удалить молитвы Зоара из литургии. [6] Однако Йехиэль Мишель Эпштейн (ум. 1908) и Исраэль Меир Каган (ум. 1933) оба верили в подлинность Зоара , как и Менахем Мендель Кашер (ум. 1983), Арье Каплан (ум. 1983), [ 8] Давид Лурия (ум. 1855), [41] и Хаим Каниевский (ум. 2022). [42] Арье Кармелл (ум. 2006) не верил, а Элияху Десслер (ум. 1953) принял возможность того, что он был составлен в 13 веке. Гедалия Надель (ум. 2004) не был уверен, является ли Зоар подлинным, но был уверен, что приемлемо верить в то, что это не так. [43] Овадья Йосеф (ум. 2013) считал, что ортодоксальные иудеи должны принять древность Зоара на практике, основываясь на средневековом прецеденте, но соглашался, что его отвержение рационально и религиозно обосновано. [42] Джозеф Герц (ум. 1946) назвал утверждение об авторстве бен Йохая «несостоятельным», сославшись на доказательства Гершома Шолема . [44] Сэмюэл Белкин (ум. 1976) утверждал, что раздел «Мистический Мидраш», в частности, предшествовал де Леону. [45] Джозеф Б. Соловейчик (ум. 1993), по-видимому, отверг древность Зоара . [42] Моисей Гастер (ум. 1939) писал, что притязание на авторство бен Йохая было «несостоятельным», но что Моисей де Леон собрал более ранний материал. [46] Меир Мазуз (живой) принимает аргументы Эмдена. [42] Йешаягу Лейбовиц писал (1990), что «Моисей де Леон составил Зоар в 1270-х годах, так же как Теодор Герцль составил Der Judenstaat в 1890-х годах... Зоар был влиятельным, потому что в каждом поколении идолопоклонническое влияние преобладало над истинной верой». [47]

Современные критические взгляды

Ранние попытки включали в себя книгу М. Х. Ландауэра « Vorläufiger Bericht über meine Entdeckung in Ansehung des Sohar» (1845 г.), в которой автором был указан Авраам Абулафия , и «ויכוח על חכמת הקבלה » Сэмюэля Давида Луццатто (1852 г.), но это было первое систематическое и критическое академическое доказательство. авторство Моисея де Леона было дано Адольфом Еллинеком в его монографии 1851 года «Моисей бен Шем-тоб де Леон und sein Verhältnis zum Sohar». Доказательства Еллинека, которые объединили предыдущие анализы со свидетельством Исаака из Акры и сравнением Зохара с еврейскими трудами де Леона, были приняты всеми другими крупными учеными в этой области, включая Генриха Греца ( История евреев , т. 7), Мориц Штайншнайдер , Бернхард Бир, Леопольд Цунц и Кристиан Дэвид Гинзбург . Гинзбург обобщил доказательства Еллинека, Гретца и других ученых для англоязычного мира в 1865 году, также представив несколько новых доказательств, включая то, что Зогар включает перевод поэмы Соломоном ибн Габиролем (ум. 1058) и что он включает в себя мистическое объяснение стиля мезузы , введенного только в 13 веке. [48] Адольф Нойбауэр и Сэмюэл Роллес Драйвер были убеждены этими аргументами, но Эдвард Бувери Пьюзи придерживался таннаитского дата. [49]

К 1913 году критическая точка зрения, по-видимому, утратила часть поддержки: Израиль Абрахамс вспоминает, что «Цунц, как и Грец, был нетерпелив с Зогаром... в настоящее время мы гораздо более склонны относиться к Каббале с уважением». [50]

Гершом Шолем , который должен был основать современное академическое изучение Каббалы , начал свою карьеру в Еврейском университете в Иерусалиме в 1925 году с лекции, в которой он обещал опровергнуть Греца и Еллинека. [9] Однако после многих лет исследований он пришел к выводам, аналогичным их выводам, к 1938 году, когда он снова утверждал, что де Леон был наиболее вероятным автором. Шолем отметил частые ошибки Зохара в арамейской грамматике, его подозрительные следы арабских и испанских слов и моделей предложений, а также его незнание Земли Израиля , среди других доказательств. [2]

Взгляды Шолема широко распространены среди историков Каббалы как точные, но они не принимаются безоговорочно. Среди ученых, которые продолжают исследовать предысторию Зогара, есть Йехуда Либес (который написал докторскую диссертацию для Шолема на эту тему, Словарь лексики Зогара в 1976 году), и Дэниел С. Мэтт , ученик Шолема, который опубликовал критическое издание Зогара . [51 ]

Влияния

Академические исследования Зогара показывают , что многие из его идей основаны на Талмуде, различных работах мидраша и более ранних еврейских мистических работах. Шолем пишет: [2]

Автор обладал экспертными знаниями раннего материала и часто использовал его в качестве основы для своих изложений, внося в него собственные вариации. Его основными источниками были Вавилонский Талмуд , полный Мидраш Рабба , Мидраш Танхума и два Песиктота ( Песикта Де-Рав Кахана или Песикта Раббати ), Мидраш на Псалмы , Пиркей де-Рабби Элиэзер и Таргум Онкелос . Вообще говоря, они не цитируются точно, а переводятся в своеобразном стиле Зогара и суммируются. [...]
Меньше используются галахические Мидраши , Иерусалимский Талмуд и другие Таргумы , а также Мидраши, такие как Агадат Шир ха-Ширим , Мидраш на Притчи и Алфабет де-Р. Акива . Неясно, использовал ли автор Ялкут Симеони или знал ли он источники его агады отдельно. Из меньших Мидраши он использовал Хейхалот Раббати , Алфабет де-Бен Сира , Сефер Зерубабель , Бараита де-Маасе Берешит [и многие другие] [...]

В то же время, говорит Шолем, автор «выдумал ряд вымышленных произведений, которые якобы цитирует Зогар , например , Сифра де-Адам, Сифра де-Ханох, Сифра ди-Шеломо Малка, Сифра де-Рав Хамнуна Сава, Сифра де-Рав Йейва Сава, Сифра де-Аггадета, Раза де-Разин и многие другие».

Зоар также черпает вдохновение из библейских комментариев , написанных средневековыми раввинами, включая Раши , Авраама ибн Эзру , Давида Кимхи и даже таких авторитетов, как Нахманид и Маймонид , а также из более ранних мистических текстов, таких как Сефер Йецира и Бахир , и средневековых трудов хасидов Ашкеназ .

Другим влиянием, которое Шолем и такие ученые, как Йехуда Либес и Ронит Мероз, определили [52], был круг испанских каббалистов в Кастилии , которые имели дело с проявлением злой стороны, исходящей изнутри мира сефирот . Шолем рассматривал этот дуализм добра и зла внутри Божества как своего рода гностическую наклонность в Каббале и как предшественника Ситра Ахра (другой, злой стороны) в Зоаре . Основной текст кастильского круга, Трактат о левой эманации , был написан Якобом ха-Коэном около 1265 года. [53]

Содержание

Печатные издания, издания и индексация

Тикуней ха-Зоар был впервые напечатан в Мантуе в 1557 году. Основная часть Зоара была напечатана в Кремоне в 1558 году (однотомное издание), в Мантуе в 1558-1560 годах (трехтомное издание) и в Салониках в 1597 году (двухтомное издание). Каждое из этих изданий включало несколько отличающиеся тексты. [54] Когда они были напечатаны, в обращении находилось много частичных рукописей, которые не были доступны первым печатникам. Позже они были напечатаны как Зоар Хадаш (дословно «Новое сияние»), но Зоар Хадаш на самом деле содержит части, которые относятся к Зоару , а также Тикуним (множественное число от Тикун , «Исправление», см. также Тиккун олам ), которые родственны Тикуней ха-Зоар , как описано ниже. Термин Зоар в употреблении может относиться только к первому сборнику Зоар , с соответствующими разделами Зоар Хадаш или без них , или ко всему Зоару и Тикуним.

Ссылки на Зоар традиционно следуют за номерами томов и страниц мантуанского издания, тогда как ссылки на Тиккуней хаЗоар следуют за изданием Ортакёй (Константинополь) 1719 года, текст и пагинация которого стали основой для большинства последующих изданий. Тома II и III начинают свою нумерацию заново, поэтому цитирование можно делать по парашаху и номеру страницы (например, Зоар: Нассо 127a) или по тому и номеру страницы (например, Зоар III:127a). [ необходима цитата ]

Издание Зогара 1809 года , напечатанное в Славуте , экспонируется в Музее истории польских евреев ПОЛИН

TheНовый Зоар(זוהר חדש)

После того, как книга Зоар была напечатана (в Мантуе и Кремоне, в еврейские годы 5318-5320 или 1558-1560? н. э.), было найдено еще много рукописей, которые включали параграфы, относящиеся к Зоар , которые не были включены в печатные издания. Рукописи относились также ко всем частям Зоар ; некоторые были похожи на Зоар о Торе, некоторые были похожи на внутренние части Зоар ( Мидраш ха-Неалам, Ситрей Отийот и другие), а некоторые относились к Тикуней ха-Зоар . Примерно через тридцать лет после того, как было напечатано первое издание Зохара , рукописи были собраны и организованы в соответствии с парашиот Торы и мегиллот (очевидно, организация была сделана каббалистом Авраамом хаЛеви из Цфата ) и были напечатаны сначала в Салониках в еврейском 5357 году (1587? н. э.), а затем в Кракове (5363), а затем в различных изданиях. [55]

Структура

По мнению Шолема, Зогар можно разделить на 21 тип содержания, из которых первые 18 (a.-s.) являются работой оригинального автора (вероятно, де Леона), а последние 3 (t.-v.) — работой более позднего подражателя.

а. Безымянный комментарий к Торе

«Объёмная часть», которая «целиком состоит из дискурсивных комментариев к различным отрывкам из Торы» [2] .

б. Книга Сокрытия (ספרא דצניעותא)
Короткая часть всего из шести страниц, содержащая комментарий к первым шести главам Бытия . Она «крайне пророческая и неясная», не ссылаясь ни на какие авторитеты и ничего не объясняя.

в. Великое собрание (אדרא רבא)
Эта часть содержит объяснение пророческих намеков в предыдущем разделе. Друзья Бен Йохая собираются вместе, чтобы обсудить тайны Каббалы. После открытия дискуссии Бен Йохаем мудрецы встают один за другим и читают лекции о тайне Божественности, в то время как Бен Йохай дополняет и отвечает на их слова. Мудрецы становятся все более экстатичными, пока трое из них не умирают. Шолем называет эту часть «архитектурно совершенной».

г. Малое собрание (אדרא זוטא)
Бен Йохай умирает, и цитируется его речь, в которой он объясняет предыдущий раздел.

е. Собрание Скинии (אדרא דמשכנא)

Эта часть имеет ту же структуру, что и c., но вместо этого обсуждает мистицизм молитвы .

е. Дворцы (היכלות)

Описаны семь дворцов света, которые воспринимаются благочестивыми в смерти. Это описание появляется снова в другом отрывке, сильно приукрашенном.

г. Секретум Секреторум (רזא דרזין)

Анонимное рассуждение о физиогномике и рассуждение о хиромантии бен Йохая.

ч. Старик (סבא)

Подробный рассказ о речи старого каббалиста.

я. Ребенок (ינוקא)

История вундеркинда и его каббалистической речи.

к. Глава Академии (רב מתיבתא)

Рассказ Пардеса , в котором глава небесной академии раскрывает тайны о судьбах души.

л. Тайны Торы (סתרי תורה)

Аллегорические и мистические толкования отрывков Торы.

м. Мишнас (מתניתין)

Имитации стиля Мишны , призванные представлять более длинные комментарии в стиле Талмуда.

н. Зоар к Песни Песней

Каббалистический комментарий к Песни Песней .

о. Эталон меры (קו המידה)

Глубокое толкование Втор. 6:4 .

п. Тайны букв (סתרי אותיות)

Монолог бен Йохая о буквах в именах Бога и их использовании в творении.

в. Комментарий к Меркабе

р. Мистический Мидраш (מדרש הנעלם)

Каббалистический комментарий к Торе, цитирующий широкий спектр талмудических мудрецов. По словам Рамаза , его можно назвать Мидраш ха-Неэлам, потому что «его тема в основном нешама (высший уровень души), источник которой находится в Берии , которая является местом верхнего Ган Эдена ; и в Пардес написано , что драш находится в Берии ... и раскрытый мидраш является тайной внешнего, а Мидраш ха-Неэлам является тайной внутреннего, которая является нешамой. И этот деруш основан на нешаме; его название соответствует ему – Мидраш ха-Неэлам . [56]

Язык Мидраш ха-Неэлам иногда иврит , иногда арамейский, а иногда и смешанный. В отличие от тела Зогара , его драшоты короткие и не длинные. Кроме того, темы, которые он обсуждает — работа Творения, природа души, дни Машиаха и Олам Хаба — не относятся к типу тем, которые встречаются в Зогаре , где речь идет о природе Бога, эманации миров , «силах» зла и многом другом.

s. Мистический Мидраш на Рут

Комментарий к Книге Руфь в том же стиле.

т. Верный пастырь (רעיא מהימנא)
Самая большая «книга», включенная в Зоар , это каббалистический комментарий к учению Моисея , открытому бен Йохаю и его друзьям. [55] Моше Кордоверо сказал: «Знайте, что эта книга, которая называется Раая Мехаймна , которую бен Йохай создал с цадиками , находящимися в Ган Эдене, была восстановлением Шхины , а также помощью и поддержкой для нее в изгнании, ибо нет никакой помощи или поддержки для Шхины, кроме тайн Торы... И все, что он говорит здесь о тайнах и концепциях, — все это с намерением объединить Шхину и помочь ей во время изгнания. [57]

ты. Исправления Зоара (תקוני זוהר)

Тикуней хаЗоар , который был напечатан отдельной книгой, включает семьдесят комментариев, называемых Тикуним (буквально: Исправления) и еще одиннадцать Тикуним . В некоторых изданиях печатаются Тикуним , которые уже были напечатаны в Зоар Хадаш , которые по своему содержанию и стилю также относятся к Тикуней хаЗоар . [55]

Каждый из семидесяти Тикуним Тикуней хаЗоар начинается с объяснения слова Берешит (בראשית), и продолжается объяснением других стихов, в основном в парашат Берешит , а также из остальной части Танаха . И все это в стиле Сод , в комментариях, которые раскрывают скрытые и мистические аспекты Торы.

Тикуней ха-Зохар и Ра'айя Мехеймна похожи по стилю, языку и концепциям и отличаются от остальной части Зохара . Например, идея Четырех Миров встречается в Тикуней ха-Зохар и Ра'айя Мехеймна , но не где-либо еще, как и само использование термина «Каббала». В терминологии то, что называется Каббалой в Тикуней ха-Зохар и Ра'айя Мехеймна , в остальной части Зохара просто называется разин (подсказки или намеки) . [58] В Тикуней ха-Зохар есть много ссылок на чибура кадма'а (что означает «более ранняя книга»). Это относится к основной части Зохара . [ 58]

v. Дальнейшие дополнения

К ним относятся более поздние Тикуним и другие тексты в том же стиле.

Влияние

Иудаизм

С одной стороны, Зоар восхвалялся многими раввинами, потому что он противостоял религиозному формализму, стимулировал воображение и эмоции и многим людям помогал оживить опыт молитвы. [7] Во многих местах молитва стала просто внешним религиозным упражнением, в то время как молитва должна была быть средством преодоления земных дел и приведения себя в единение с Богом. [7]

Согласно Еврейской энциклопедии , «С другой стороны, Зоар был осужден многими раввинами, потому что он пропагандировал множество суеверных верований и породил множество мистических мечтателей, чье перевозбужденное воображение населяло мир духами, демонами и всевозможными хорошими и плохими влияниями». [7] Многие классические раввины, особенно Маймонид, рассматривали все такие верования как нарушение еврейских принципов веры . Его мистический способ объяснения некоторых заповедей применялся его комментаторами ко всем религиозным обрядам и породил сильную тенденцию заменять традиционный раввинский иудаизм мистическим иудаизмом . [7] Например, Шаббат , еврейская суббота , стала рассматриваться как воплощение Бога в мирской жизни, и каждая церемония, совершаемая в этот день, считалась оказывающей влияние на высший мир. [7]

Элементы Зогара проникли в литургию XVI и XVII веков, и религиозные поэты не только использовали аллегоризм и символизм Зогара в своих сочинениях, но даже переняли его стиль, например, использование эротической терминологии для иллюстрации отношений между человеком и Богом. [7] Так, на языке некоторых еврейских поэтов локоны возлюбленной указывают на тайны Божества; чувственные удовольствия, и особенно опьянение, олицетворяют высшую степень божественной любви как экстатическое созерцание; в то время как винная комната представляет собой просто состояние, посредством которого человеческие качества сливаются или возвышаются до качеств Бога. [7]

Зогару также приписывают популяризацию кодификации библейской экзегезы PaRDeS де Леона . [ необходима ссылка ]

христианский мистицизм

Согласно Еврейской энциклопедии , «энтузиазм, испытываемый по отношению к Зогару, разделяли многие христианские ученые, такие как Джованни Пико делла Мирандола , Иоганн Рейхлин , Эгидий из Витербо и т. д., все из которых считали, что книга содержит доказательства истинности христианства . [59] К этой вере их привели аналогии, существующие между некоторыми учениями Зогара и определенными христианскими догматами, такими как падение и искупление человека, а также догмат о Троице , который, по-видимому, выражен в Зогаре следующим образом:

У Ветхого Днями три головы. Он раскрывает себя в трех архетипах, все три образуют, но один. Таким образом, он символизируется числом Три. Они раскрываются друг в друге. [Это:] во-первых, тайная, скрытая «Мудрость»; выше этого Священный Древний; и выше Него Непознаваемый. Никто не знает, что Он содержит; Он выше всякого представления. Поэтому он называется для человека «Несуществующим» [ Айн ] [59] (Зоар, iii. 288б).

Согласно Еврейской энциклопедии , «Эта и другие подобные доктрины, обнаруженные в Зохаре, как теперь известно, намного старше христианства, но христианские ученые, руководствуясь сходством этих учений с некоторыми христианскими догматами, посчитали своим долгом распространять Зохар». [59]

Комментарии

Переводы на английский

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Библейское еврейское слово zohar появляется только в видении Иезекииля 8:2: «И я увидел, и вот, было нечто, подобное огню [в МТ ; в других версиях — человек]; вид чресл его и низа — огонь; чресла его и верх его, как вид zohar , как вид hashmala », и в Данииле 12:3: «Мудрецы будут yazhiru, как zohar небесный, и те, кто делает массы праведными, как звезды, вовеки веков».
  2. ^ В Зохаре и более поздних работах, которые переняли его стили, бен Йохай обычно называется "бар Йохай" на арамейский манер. Однако, как палестинский таннаитский мудрец, он правильно называется "бен Йохай", как и в подлинно древних текстах без исключения.
  3. ^ По мнению Исайи Тишби, текст всегда был на арамейском языке, но ранние каббалисты иногда переводили цитаты на иврит.
  4. ↑ Для обсуждения других подделок де Леона см. Elliot R. Wolfson, «Hai Gaon's Letter and Commentary on Aleynu: Further Evidence of Moses de León's Pseudepigraphic Activity», JQR 81 (1991), стр. 365-409; и источники, цитируемые Shmuel Glick, Eshnav le-Sifrut ha-Teshuvot (New York, 2012), стр. 237-238.
  5. ^ Современные ученые доказали, что Зоар вообще не содержит палестинского арамейского языка, а вместо этого опирается на вавилонские источники в отношении своей грамматики и лексики.
  6. ↑ В рукописях и печатных изданиях искажено до «Defan Corpo» и впервые прочитано именно так Ицхаком Бэром ; ср. Шолем, «Написал ли Моше де Леон Зоар?» [иврит] (1926)
  7. ↑ «Дон Хукаф де Авила» упоминается в испанских документах того периода, согласно Ицхаку Баеру ; см. Шолем, Написал ли Моисей де Леон Зоар? [иврит] (1926), стр. 18, прим. 8.
  8. ^ Аналогичные расхождения существуют между практикой переписывания свитков Торы и Талмуда.

Ссылки

  1. ^ Шолем, Гершом и Мелила Хеллнер-Эшед. «Зохар». Encyclopaedia Judaica . Ред. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Т. 21. 2-е изд. Детройт: Macmillan Reference USA, 2007. 647–664. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл.
  2. ^ abcd Шолем, Гершом Герхард, (1897-1982) (1995). Основные тенденции в еврейском мистицизме. Schocken Books. стр. 163 и далее. OCLC  949119809.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  3. ^ Кан, Лили (2018-07-10). Еврейские языки в исторической перспективе. BRILL. ISBN 978-90-04-37658-8. OCLC  1241800125.
  4. ^ "משנת הזוהר - כרך ראשון" . www.bialik-publishing.co.il . стр. 77–8 . Проверено 14 ноября 2023 г.
  5. ^ abc Тишби, Исайя (1989-09-01). Мудрость Зохара: Антология текстов. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-1-909821-82-8.
  6. ^ ab Neubauer, A. (1892). «Бахир и Зоар». The Jewish Quarterly Review . 4 (3): 357–368. doi :10.2307/1450272. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450272.
  7. ^ abcdefghijklmn Якобс, Джозеф; Бройде, Айзек. «Зохар». Еврейская энциклопедия . Funk & Wagnalls Company.
  8. ^ ab Kaplan, Aryeh (1985-01-01). Медитация и Каббала. Weiser Books. стр. 28. ISBN 978-0-87728-616-5.
  9. ^ аб Шолем, Гершон. «Ха-им Хиббер Р. Моше де Леон и Сефер ха-Зохар», Мадей ха-Яхадут I (1926), стр. 16-29
  10. ^ Хасс, Боаз (2016-05-12). Зоар: восприятие и влияние. Liverpool University Press. ISBN 978-1-78962-486-1.
  11. ^ Полная книга Юхсина, третье издание (5723), стр. XXII «ובדף קל»ג השמיט המוציא לאור את המאמר על דבר ספר הזהר». Зоар»).
  12. ^ Доступно на сайте JewishBooks.org: ספר יוחסין השלם, стр. 88-89/95-96 (иврит).
  13. ↑ Дэн Рабинович в Хакира, журнале Flatbush Journal of Jewish Law and Thought , том 2 (осень 2015 г.), Некудот: точки, которые нас соединяют , стр. 64.
  14. ^ Вольф, Йоханнес Кристоф (1721). Bibliotheca Hebraea (на латыни). Фельгинери Видуам. п. 1121.
  15. ^ abcd Penkower, Jordan S. "SD Luzzatto, гласные и ударения, а также дата Зохара". www.nli.org.il . Получено 2023-11-14 .
  16. ^ ה-14., אבן וקאר, יוסף בן אברהם, המאה (2004). ספר שרשי הקבלה. Хоцаат Керув. ISBN 0-9747505-6-5. OCLC  58404406.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  17. ^ Мориц Штайншнайдер, Gesammelte Schriften, vol. 1, Берлин, 1925, с. 171
  18. ^ Шехтер, Соломон (1902). מדרש הגדול: על המשה חומשי תורה, ספר בראשית,הוצא לאור... (на иврите). в Университетской прессе. стр. XIII.
  19. ↑ Зоар, том 1, Дэниел С. Мэтт . [...] но после изучения многих оригинальных рукописей Зоара, датируемых четырнадцатым-шестнадцатым веками [...]
  20. ↑ Бехината ха-Дат , изд. Вена, 1833, стр. 43, в «Зохаре» Якобса и Бройда, Еврейская энциклопедия
  21. ^ Шифра Барухсон, Сефарим ве-корим: тарбут ха-керия шел Йехуде Италия бе-шильхе ха-Ренесанс (Рамат-Ган: Издательство Бар-Иланского университета, 1993), 160.
  22. ^ См. также Menachem Mendel Schneersohn , Likkutei Sichos , Vol. 33, p. 98, где утверждается, что там, где есть спор между Каббалой и поским , следует следовать первому . Эта точка зрения явно отвергается большинством современных авторитетов, включая Aruch HaShulchan (OC 25:29) и Mishnah Berurah (25:42). См. также David ben Solomon ibn Abi Zimra (Chelek 4, Siman 1,111) и Tzvi Ashkenazi (Siman 36) (цитируется в Shaarei Teshuva 25:14 Йоны Геронди ) . См. также Responsa Менахема Шнеерсона ( Responsa Tzemach Tzedek AH Siman 18,4) и Divrei Nechemia (Responsa Divrei Nechemia OH 21). Мнения Радваза и Хахама Цви таковы, что следовать мнению Зогара следует только в тех случаях, когда окончательное утверждение не было сделано юридическими авторитетами ( Гемара или Поским) или когда между Поским обнаруживается спор.
  23. ↑ Ответ № 98. Лурия отвечает: א נהגו כך אלא כדברי התלמוד והפוסקים ואם היה רשב"י עומד לפנינו ונוח לשנות המנהג שנהגו הקדמונים לא אשגחינן ביה כי ברוב דבריו אין הלכה ותו, Знай, мой дорогой, что я был свидетелем того, как все мои святые учителя и предки, служившие великим мастерам былых времен, пошли против этой практики, вместо этого действуя в соответствии с Талмудом и законами . И если бы сам Симеон бен Йохай предстал перед нами и принялся изменять обычаи древних, мы бы не обратили на него никакого внимания, потому что большинство его учений противоречат Закону». Обратите внимание , что английское издание Саймона Гурвица респонсов Лурии (1938), доступное на Sefaria , является парафразом, который следует использовать только с крайней осторожностью. См. Якоб Менкес, «The Maharshal», Journal of Jewish Bibliography 1:3 (апрель 1939 г.) стр. 86-93.
  24. ^ Тур, Йоре Деа, Симан 65, примечание 12 из книги Иссерлеса «Дархей Моше». Оригинал на иврите: שמעתי כי בעל ספר הזוהר הוא סתם ר' שמעון המוזכר בתלמוד שהוא ר"ש בן י וחאי.
  25. ^ Джордан С. Пенковер, Возобновленное исследование Массорет ха-Масорет Илии Левиты: поздняя вокализация и критика Зоара (на иврите), стр. 35
  26. ^ Франсуа Секрет , Le Zôhar chez les kabbalistes chrétiens de la Renaissance (Париж: Мутон, 1964), 99–102
  27. ^ Друзиус обсуждал позднее появление Зогара и указывал на важность Сефер Юхасин Закута в письме 1616 года. См. Энтони Графтон и Джоанна Вайнберг, «Я всегда любил Святой Язык»: Исаак Казобон, евреи и забытая глава в науке эпохи Возрождения (Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2011), 325, прим. 62.
  28. ↑ Респонс IV:1,111
  29. ↑ Респонс IV:1,172
  30. ^ Бесамим Рош (1793), 4-я ненумерованная страница. Все переиздания этой работы, включая указанную как 1793 в HebrewBooks, вырезают введение Берлина.
  31. ↑ В деруш 25, который «ранее появлялся только в цензурированной форме» (раввин д-р Марк Шапиро, «О Зоаре и других вопросах ») в Дерушей ХаЦлах, Варшава 1886 (Шапиро в «Милин Хавивин», том 5 [2011], есть ли обязанность верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар ?, стр. ה [PDF страница 126], сноска 13 [иврит]).
  32. ^ В части деруш 25, впервые опубликованной Йехошуа Мондшайном в «Ор Исраэль», нисан 5766, על חיבור הזוה"ק ותוספות מאוחרות שנשתרבבו לתוכו (иврит), стр. 202 (выделено Шапиро в «О Зоаре и других вопросах »). Эта часть (вместе с остальной частью) была позже опубликована из рукописи доктором Маозом Каханой и Михаэлем К. Зильбером в « Деистах, саббатианцах и каббалистах в Праге: цензурированная проповедь р. Иезекииля Ландау», 1770 , Каббала 21 (2010), стр. 355 (иврит).
  33. ^ Хасс, Боаз (2016-05-12). Зоар: восприятие и влияние. Liverpool University Press. ISBN 978-1-78962-486-1.
  34. ^ Луццатто, Сэмюэл Дэвид (1852). ויכוח על חוכמת הכבלה: ועל קדמות ספר הזוהר וקדמות הנקודות והטעמים (на иврите). Imprimerie JB Seitz.
  35. ^ Ландау, Моисей Израиль (1822). Geist und Sprache der Hebräer nach dem zweyten Tempelbau (на немецком языке). Gedruckt in der Schollischen Buchdruckerey. стр. 13–31.
  36. ^ מגן וצינה ch. 21
  37. ^ «О Зоаре и других вопросах – Блог Seforim». 29 августа 2012 г. Получено 04.07.2022 г.
  38. ^ "Подробности Сефера на HebrewBooks.org: ספר ראביה -- מילזהגי, אליקים בן יהודה" . www.hebrewbooks.org . п. 30в-33а . Проверено 14 ноября 2023 г.
  39. ^ Да, да'
  40. ^ Гейгер, Шломо Залман. «Подробности Сефера на HebrewBooks.org: דברי קהלת -- גיגר, שלמה זלמן בן אהרן יחיאל מיכל». hebrewbooks.org . п. 60 . Проверено 21 мая 2023 г.
  41. ^ "Синай". Daat.ac.il . Получено 2012-06-06 .
  42. ^ abcd Шапиро, Марк (2010). "האם יש חיוב להאמין שהזוהר נכתב על ידי שמעון בן יוחאי?". מילין חביבין (5): 1–20.
  43. ^ Анализ подлинности Зоара (2005), стр. 39, с «Равом Э» и «Равом Г», позже идентифицированными автором как раввин Элияху Десслер и раввин Гедалия Надель соответственно (раввин д-р Марк Шапиро в Milin Havivin Volume 5 [2011], Есть ли обязанность верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар ?, стр. יב [PDF страница 133]):
    «Я обратился к раву А [Арье Кармелю] с некоторыми вопросами о Зоаре , и он ответил мне: «А как насчет никуда ? Никуд также упоминается в Зоаре, несмотря на то, что он [относится] к временам гаонов !» он сказал. Позже я нашел этот комментарий в Mitpachas Seforim. Я бы только добавил, что упоминается не только никуд, но упоминается только тиверийский никуд — норма в Европе средних веков — а не иерусалимский никуд или вавилонский — который использовался тогда на Ближнем Востоке, и до сих пор используется йеменцами сегодня. Также Taamay Hamikrah — троп — упоминаются в Зоаре — только под их сефардскими именами. Рав А рассказал мне примечательное свидетельство: «Мой ребе (так он обычно называет Рава Э [Элайджу Десслера]) принял возможность того, что Зоар был написан где-то в 13 веке » . «
    Рав Г [Гедалия Надель] сказал мне, что он все еще не уверен в происхождении и статусе Зоара, но сказал, что я имею полное право делать любые выводы, которые сочту нужными, относительно как Зоара, так и Ари ».
  44. ↑ Проповеди, обращения и исследования, т. 3, стр. 308.
  45. ^ Белкин, Самуэль (1956). "haMidrash haNeelam uMKorotav". Сура (3): 25 и далее.
  46. ^ Гастер, Моисей (1921). «Зохар». В Гастингсе, Джеймсе (ред.). Энциклопедия религии и этики, т. 12. стр. 858 и далее.
  47. ^ Лейбовиц, Йешаягу; ליבוביץ, ישעיהו (1999). רציתי לשאול אותך, פרופ׳ ליבוביץ־־: מכתבים אל ישעיהו ליבוביץ וממנו (на иврите ). כתר. стр. 59–60. ISBN 978-965-07-0807-8.
  48. ^ Гинзбург, Кристиан Давид (1865). Каббала: ее учения, развитие и литература. Эссе и т. д.
  49. ^ Нойбауэр, Адольф; Драйвер, Сэмюэл Роллес (1877). Пятьдесят третья глава Исайи по еврейским толкователям: Переводы С. Р. Драйвера и А. Наубауэра. Рипол Классик. стр. iv. ISBN 978-5-88085-233-8.
  50. ^ Авраамс, Израиль (1920). Обходные пути в еврейской книжности. С. 119.
  51. ^ Вебмастер. "Зоар: Притцкеровское издание". www.sup.org . Получено 04.09.2023 .
  52. ^ "Таинственный средневековый текст расшифрован - The Boston Globe". The Boston Globe .
  53. ^ Дэн, Джозеф Каббала: очень краткое введение , Oxford University Press, 2006, стр. 22
  54. ^ Doktór, Jan; Bendowska, Magda (2012). «Sefer haZohar – the Battle for Editio Princeps». Jewish History Quarterly . 2 (242): 141–161. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Получено 30 января 2014 года .
  55. ^ abc Большая часть информации о содержании и разделах Зоар содержится в книге «Ор ха-Зоар» (אור הזוהר) раввина Йегуды Шалома Гросса на иврите, изданной издательством «Мифаль Зоар Хоилуми», Рамат-Бет-Шемеш, Израиль, в 5761 г. по еврейскому календарю (2001 г. н. э.); также доступна по адресу http://israel613.com/HA-ZOHAR/OR_HAZOHAR_2.htm Архивировано 10 апреля 2012 г. на Wayback Machine , по состоянию на 1 марта 2012 г.; как в печатной, так и в электронной версии книги дано явное разрешение «всякому, кто пожелает, печатать абзацы из этой книги или всю книгу целиком на любом языке, в любой стране, чтобы усилить Тору и страх перед Небесами в мире и пробудить сердца наших братьев, детей Израиля, в полной тшуве ».
  56. ^ Рамаз, приведенный в Микдаш Мелех лазохар, парашат Вайейра , издание Залкова, стр. 100
  57. ^ Ор хаХама лаЗохар , часть 2, стр. 115б, во имя Рамака
  58. ^ ab По словам раввина Яакова Сигеля, в электронном письме от 29 февраля 2012 года, адресованном ~~Ниссимнанаху
  59. ^ abc Якобс, Джозеф; Бройде, Айзек. «Зохар». Еврейская энциклопедия . Funk & Wagnalls Company.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Зоар .

Тексты Зохара

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Зоар .

Ссылки о Зоаре