Йехуд Медината , [1] [2] [3] [4] [5] также называемый Йехуд Мединта [а] или просто Йехуд , был автономным административным подразделением Персидской империи Ахеменидов . Он составлял часть Эбер-Нари и на юге был ограничен Аравией , проходя вдоль границы двух сатрапий . Охватывая большую часть Иудеи — от Шефелы на западе до Мертвого моря на востоке — она была одной из нескольких персидских провинций в Палестине вместе с Моавом , Аммоном , Галаадом , Самарией , Ашдодом и Идумеей и другими. [10] Он существовал чуть более двух столетий, прежде чем греческое завоевание Персии привело к его включению в состав эллинистических империй .
После персидского завоевания Вавилона в 539 г. до н. э. была создана персидская провинция Йехуд, чтобы поглотить вавилонскую провинцию Йехуд , которая, в свою очередь, была создана для поглощения Иудейского царства после иудейско-вавилонской войны . После падения Нововавилонской империи персидский царь Кир Великий издал так называемый Эдикт Кира , который описан в еврейской Библии как его разрешение и поощрение возвращения в Сион , положив тем самым конец вавилонскому плену . Несмотря на реабилитацию евреев Киром , общая численность населения персидской провинции оценивается как значительно меньшая, чем население павшего Израильского царства . Название «Йехуд Медината» изначально арамейское и впервые было введено после вавилонского завоевания Иудеи . [1]
В конце VII века до нашей эры Иуда стал вассальным царством Нововавилонской империи , но при дворе в Иерусалиме существовали конкурирующие фракции , некоторые из которых поддерживали лояльность Вавилону , а другие призывали к восстанию. В первые годы VI века до нашей эры, несмотря на решительные протесты пророка Иеремии и других, иудейский царь Иоаким восстал против Навуходоносора II . Восстание провалилось, и в 597 г. до н. э. многие иудеи, включая пророка Иезекииля , были сосланы в Вавилон . Несколько лет спустя Иуда снова восстал. В 589 году Навуходоносор снова осадил Иерусалим , и многие евреи бежали в Моав , Аммон , Эдом и другие страны в поисках убежища. Город пал после 18-месячной осады, и Навуходоносор снова разграбил и разрушил Иерусалим и сжег Храм . Таким образом, к 586 г. до н.э. большая часть Иудеи была опустошена, царская семья, жречество и книжники, элита страны, находились в изгнании в Вавилоне, а в бывшем царстве произошел резкий упадок как экономики, так и населения. [15]
Число депортированных в Вавилон или перебравшихся в Египет, а также количество оставшихся в провинции Йехуд и прилегающих странах являются предметом научных дискуссий. Книга Иеремии сообщает, что всего 4600 человек были сосланы в Вавилон . К этому числу следует добавить тех, кто был депортирован Навуходоносором в 597 г. до н.э. после первой осады Иерусалима , когда он депортировал царя Иудеи Иехонию , его двор и других видных граждан и ремесленников вместе со значительной частью еврейского населения Иудеи. , насчитывающее около 10 000 человек. Книга Царей также предполагает, что их было 8000.
Бывшее Иудейское царство затем стало вавилонской провинцией Йехуд с Гедалией , уроженцем Иудеи, в качестве губернатора (или, возможно, правящего в качестве царя-марионетки). По словам Миллера и Хейса, в состав провинции входили города Вефиль на севере, Мицпа , Иерихон на востоке, Иерусалим, Бет-Цур на западе и Эн-Геди на юге. [16] Административным центром провинции был Мицпа. [17] Услышав о назначении, евреи, укрывшиеся в соседних странах, вернулись в Иудею. [18] [ ненадежный источник? ] Однако вскоре Гедалия был убит членом бывшего царского дома, а вавилонский гарнизон был убит, что спровоцировало массовое движение беженцев в Египет. [16] В Египте беженцы поселились в Мигдоле , Тахпанесе , Нофе и Патросе , [19] [ ненадежный источник? ] и Иеремия пошел с ними в качестве морального опекуна.
Хотя значительное количество иудеев было депортировано вавилонянами, а Иерусалим остался в руинах, небольшая, но далеко не ничтожная популяция иудеев в этот период продолжала жить на своей родной земле. [20] Население Иерусалима персидского периода оценивается в 1500 жителей. [20] К концу шестого века храм в Иерусалиме был восстановлен, а его богослужение, практика и жертвенный культ восстановлены. [20]
Эдикт Кира , изданный персидским царем Киром Великим вскоре после падения Вавилона , был царской прокламацией, которой он положил конец вавилонскому плену. В еврейской Библии этот указ считается возможным возвращением в Сион — событием, в ходе которого изгнанное население Иуды вернулось на свою родину после того, как она была преобразована в самоуправляющуюся еврейскую провинцию в составе империи Ахеменидов . Чтобы заменить Храм Соломона, работы по строительству Второго Храма начались после того, как регион был завоеван персами.
Большая часть литературы, которая стала еврейской Библией, была собрана в ранний период после изгнания , и персидский Йехуд стал свидетелем серьезных конфликтов по поводу строительства и функционирования Храма, а также вопросов культа (т. е. того, как следует поклоняться Богу). Персия контролировала Йехуд, используя те же методы, что и на других территориях; Статус Йехуда как персидского владения имеет решающее значение для понимания общества и литературы того периода. [ нужна цитата ] Вернувшиеся из изгнанной общины попытались восстановить в Йехуде трехсторонний шаблон руководства, существовавший до изгнания: царь ( Шешбазар и Зорубавель ), первосвященник (Иисус Навин, потомок священнического рода) и пророк (Аггей, Захария). Однако к середине следующего столетия, вероятно, около 450 г. до н.э., цари и пророки исчезли, и остался только первосвященник, к которому присоединились книжник-мудрец ( Ездра ) и назначенный аристократ-правитель ( Неемия ). Этот новый образец стал моделью лидерства Йехуда на многие столетия вперед. [21]
Йехуд был значительно меньшим, чем старое Иудейское царство , и простирался от Вефиля на севере примерно до Хеврона на юге (хотя сам Хеврон был незаселен на протяжении всего персидского периода), а также от реки Иордан и Мертвого моря на востоке до... не считая Шефелы (склонов между Иудейским нагорьем и прибрежными равнинами) на западе. После разрушения Иерусалима центр тяжести сместился на север, к Вениамину ; этот регион, когда-то входивший в состав Израильского царства , был гораздо более густонаселенным, чем сама Иуда, и теперь здесь располагались как административная столица Мицпа, так и главный религиозный центр Вефиль. [23] Мицпа оставалась столицей провинции более века. Положение Иерусалима до того, как администрация вернулась из Мицпы, неясно, но с 445 г. до н. э. он снова был главным городом Йехуда со стенами, храмом (Второй храм ) и другими объектами, необходимыми для функционирования столицы провинции. , в том числе с 420 г. до н. э. местный монетный двор чеканил серебряные монеты. [24] Тем не менее, Иерусалим персидской эпохи был скромным: около 1500 жителей. [20] [25] Это был единственный настоящий городской объект в Йехуде, поскольку основная часть населения провинции жила в небольших деревнях, не обнесенных стеной. Эта картина мало менялась на протяжении всего персидского периода. Все население провинции оставалось около 30 000 человек. В археологических записях нет никаких признаков массовой миграции из Вавилона [26] , что противоречит библейскому сообщению, согласно которому только группа вернувшихся израильских изгнанников Зоровавеля насчитывала 42 360 человек. [27]
Персы, похоже, экспериментировали с управлением Йеудом как клиентским царством, но на этот раз под руководством потомков Иоахина, который сохранил свой царский статус даже в плену. [28] Шешбацар, правитель Йехуда, назначенный Киром в 538 году, был выходцем из Давида, как и его преемник (и племянник) Зоровавель; Зоровавелю, в свою очередь, наследовал его второй сын, а затем и зять, все они были потомственными Давидовыми правителями Йехуда, и это положение закончилось лишь около 500 г. до н.э. [28] Эта гипотеза о том, что Зоровавель и его непосредственные преемники представляли собой восстановление царства Давида под персидским господством, не может быть проверена, но она соответствует ситуации в некоторых других частях Персидской империи, таких как Финикия. [28]
Вторым и третьим столпами раннего периода персидского правления в Йехуде, копируя образец старого Давидова царства, разрушенного вавилонянами, были институты Первосвященника и Пророка. Оба описаны и сохранены в еврейской Библии в историях Ездры-Неемии-Хроник и в книгах Захарии, Аггея и Малахии , но к середине V века до нашей эры пророки и цари Давида исчезли, остался только Первосвященник. . [21] Практическим результатом было то, что примерно после 500 г. до н. э. Йехуд стал теократией, управляемой линией потомственных первосвященников. [29]
На губернатора Йехуда в первую очередь возлагалась обязанность поддерживать порядок и следить за выплатой дани. Ему могли бы помогать различные чиновники и группа писцов, но нет никаких свидетельств существования народного «собрания», и он не имел бы особой свободы действий в отношении своих основных обязанностей. [30] Данные печатей и монет позволяют предположить, что большинство, если не все, правителей персидского Йехуда были евреями, что соответствует общей персидской практике управления через местных лидеров. [21]
Порядок преемственности и даты правления большинства губернаторов ахеменидской провинции Йехуд не могут быть воссозданы с какой-либо степенью уверенности. [32] Монеты, оттиски кувшинов и печати того периода дают нам имена Елнатана , Ханании (?), Иоезера , Ахзая и Урио — все они еврейские имена. [32] Некоторые из них, должно быть, служили между Зоровавелем и Неемией. [32] Багоас Перс (Багохи или Багой на персидском языке ) известен под этой короткой формой нескольких теофорных имен , которые часто использовались для евнухов . [32] [33] Он упоминается в Элефантинских папирусах V века и, следовательно, должно быть, служил после Неемии. [32]
Среди библеистов существует общее мнение, что древняя Иуда в 9-м и 8-м веках до н.э. была в основном генотеистической или монолатрической , с Яхве в качестве национального бога , точно так же, как у каждой из окружающих наций были свои собственные национальные боги. [37] Монотеистические темы возникли еще в 8 веке, в противовес ассирийской царской пропаганде, которая изображала ассирийского царя как «Повелителя четырех четвертей» (мира), но Изгнание сломило конкурирующие культы плодородия, предков и другие культы. и позволил ей стать доминирующей теологией Йехуда. [38] Младшие боги или « сыны Бога » старого пантеона теперь превратились в иерархию ангелов и демонов в процессе, который продолжал развиваться на протяжении всего времени Йехуда и вплоть до эллинистической эпохи. [37]
Персидский зороастризм, безусловно, оказал влияние на иудаизм. Хотя точная степень этого влияния продолжает обсуждаться, они разделяли концепцию Бога как творца, того, кто гарантирует справедливость и Бога небес. Сам опыт изгнания и восстановления привел к новому мировоззрению, в котором Иерусалим и Дом Давида продолжали оставаться центральными элементами, а разрушение Храма стало рассматриваться как демонстрация силы Яхве. [39]
Возможно, самым важным событием в период после пленения было продвижение и возможное доминирование идеи и практики еврейской исключительности, идеи о том, что евреи ( имеются в виду потомки Иакова , последователи Бога Израиля и закона Моисея) ) были или должны были быть этнической группой, отдельной от всех остальных. По словам Левина, это была новая идея, исходящая от партии голахов , тех, кто вернулся из вавилонского изгнания. [40] Несмотря на реформирование бывшего вавилонского лидера голы Неемии, отказавшегося от просьбы поклоняющихся Яхве самаритянам помочь в восстановлении Храма, и ужас Ездры, когда он узнал, что иегуди, поклоняющиеся Яхве, вступали в брак с не-иегудитами (возможно, даже неяхвепоклонники), отношения с самаритянами и другими соседями были, по сути, близкими и сердечными. [40] Сравнение Ездры-Неемии и Паралипоменон подтверждает это: Паралипоменон открывает участие в поклонении Яхве всем двенадцати коленам и даже иностранцам, но для Ездры-Неемии «Израиль» означает только колена Иуды и Вениамина, а также святое колено Леви. [41]
Несмотря на то, что Йехуд был последовательно монотеистом, некоторые очаги политеистического яхвизма все же существовали в персидский период: Элефантинские папирусы (обычно датируемые V веком до н.э.) показывают, что небольшая община евреев, живших на египетском острове Элефантина , будучи набожными, сторонники Яве , также почитали египетскую богиню Анат и даже имели на острове свой храм. Эта община, вероятно, была основана еще до вавилонского пленения и поэтому оставалась отрезанной от религиозных реформ на материке. [42] Хотя кажется, что Элефантинская община имела некоторый контакт со Вторым Храмом (о чем свидетельствует тот факт, что они написали письмо первосвященнику Иоханану Иерусалимскому [ 43] ), точная связь между ними в настоящее время неясна. . [44] После изгнания персов из Египта фараоном Амиртеем (404 г. до н.э.) еврейский храм на Элефантине был заброшен. [42]
Ученые полагают, что в персидский период Тора приняла свою окончательную форму, история древнего Израиля и Иуды, содержащаяся в книгах от Иисуса Навина до царей , была пересмотрена и завершена, а старые пророческие книги были отредактированы. [39] Новое письмо включало интерпретацию старых произведений, таких как Книга Паралипоменон , и действительно оригинальные работы, включая Бен Сиру , Товита , Юдифь , 1 Еноха и, намного позже, Маккавеев . Литература, начиная с Бен-Сиры, все больше пронизана ссылками на еврейскую Библию в ее нынешней форме, что указывает на медленное развитие идеи «писания» в смысле авторитетных писаний. [45]
Одним из наиболее важных культурных сдвигов в персидский период стало появление арамейского языка как преобладающего языка Йехуда и еврейской диаспоры . Первоначально на нем говорили арамейцы , он был принят персами и стал лингва-франка империи, и уже во времена Ездры необходимо было переводить чтения Торы на арамейский язык, чтобы их понимали евреи. [40]
Сохранилось лишь небольшое количество написанного на иврите эпиграфического материала персидского периода, в том числе несколько монет из Телль-Джемме и Бет-Цура , использующих палео-ивритское письмо , два отпечатка печати на буллах из пещеры в Вади-Далие , печать из Телля Михал и др. Напротив, гораздо более распространен эпиграфический материал, написанный на арамейском языке . [46]
В 539 году до нашей эры Вавилон пал под ударом персов . Это событие надежно датировано небиблейскими источниками. В первый год своего правления (538 г. до н.э.) Кир Великий постановил, что депортированные в Вавилоне могут вернуться в Йехуд и восстановить Храм. [47] Во главе с Зоровавелем 42 360 изгнанников вернулись в Йехуд, [27] где он и священник Иешуа , хотя и боялись «народа земли», вновь установили жертвоприношения. [48]
Согласно Книге Ездры , Иешуа и Зоровавель были разочарованы в своих усилиях по восстановлению Храма из-за враждебности «народа земли» и противодействия правителя «За рекой» (сатрапией, которой был Иехуд). меньшая единица). (Ездра 3–4:4) Однако во второй год правления Дария (520 г. до н. э.) Дарий обнаружил в архивах Указ Кира и поручил сатрапу поддержать работу, что он и сделал, и Храм был завершен в шестой год Дария (516/515 до н. э.). (Ездра 6:15)
Книга Ездры датирует прибытие Ездры в Иерусалим вторым годом Артаксеркса. Его положение в повествовании подразумевает, что он был Артаксерксом I, и в этом случае год был 458 г. до н.э. Эзра, знаток заповедей Яхве, был уполномочен Артаксерксом восстановить Храм и обеспечить соблюдение законов Моисея в Зареке. Эзра повел большую группу изгнанников обратно в Йехуд, где обнаружил, что евреи вступали в брак с «народами земли», и немедленно запретил смешанные браки. (Ездра 6–10)
На 20-м году правления Артаксеркса (почти определенно Артаксеркса I, двадцатый год которого пришелся на 445/444 г. до н. э.) Неемия , виночерпий царя и занимавший высокий официальный пост, был проинформирован о том, что стена Иерусалима разрушена, и ему было даровано разрешение вернуться в Иерусалим для его восстановления. Ему это удалось, но он встретил сильное сопротивление со стороны «народа земли», властей Самарии (провинция непосредственно к северу от Йехуда, бывшего царства Израиля ) и других провинций и народов вокруг Иерусалима. (Неемия 1–7)
В главе 8 Книга Неемии резко переключается обратно на Ездру, [49] по-видимому, без изменения хронологии, но год не указан. В Книге Неемии говорится, что Ездра собрал евреев, чтобы прочитать и обеспечить соблюдение закона (его первоначальное поручение от Дария, но вступило в силу только сейчас, через 14 лет после его прибытия). Ездра доказывал людям, что причиной изгнания стало несоблюдение закона. Тогда евреи согласились отделиться от «народов земли» (смешанные браки снова были запрещены), соблюдать субботу и вообще соблюдать Закон. (Неемия 8–12)
Полного согласия относительно хронологии вавилонского и персидского периодов нет : в этой статье используется следующая таблица, но возможны альтернативные даты многих событий. Это особенно верно в отношении хронологической последовательности Ездры и Неемии : в Ездре 7:6–8 говорится, что Ездра пришел в Иерусалим «в седьмой год царя Артаксеркса», не уточняя, был ли он Артаксерксом I (465–424 гг. до н.э.). или Артаксеркс II (404–358 гг. до н. э.). Вероятная дата его миссии — 458 г. до н.э., но возможно, что она произошла в 398 г. до н.э. [50]
Результаты археологических раскопок и исследований показывают, что по сравнению с Иудой позднего железного века, Йехуд позднеперсидского периода был сельской провинцией с не более чем вдвое меньшим количеством поселений, чем в позднем железном веке, и с гораздо меньшим населением. Иерусалим уменьшился до размеров, существовавших до восьмого века, а также имел гораздо меньшее население, которое теперь концентрировалось на Храмовой горе и в Городе Давида , особенно возле Силоамского бассейна . Самый впечатляющий план здания того периода был обнаружен в Эйн-Геди . [52]
На протяжении четвертого века до нашей эры в провинции Йехуд располагалась сеть крепостей. Одним из них является Хурват Эрес, небольшой прямоугольный форт, обнаруженный на вершине Хар-ха-Руах, к северу от Кирьят-Йеарима . [53] Другие примечательные негородские объекты того периода включают крепость и сельскохозяйственное поместье, найденное в Хар-Адаре , а также сельскохозяйственное поместье в Каландии . [52]
Вавилоняне перевели еврейское имя [Иуда] на арамейский как Йехуд Медината («провинция Иуды») или просто «Йехуд» и сделали его новой вавилонской провинцией . Это было унаследовано персами. При греках слово Йехуд было переведено как Иудея, и оно было перенято римлянами. После еврейского восстания 135 года н. э . римляне переименовали эту территорию в Сирию в Палестину или просто в Палестину . Территория, описываемая этими земельными титулами, в разные периоды в некоторой степени различалась.
...в
книге Есфири
...первый стих еврейского текста говорит нам, что
царь Артаксеркс
управлял более чем 127
мединами
от Индии до Эфиопии, что в
Таргуме
, каноническом еврейском переводе Библии на арамейский язык, переводится не как
medinata
— «города», но как
pilkhin
— «провинции».
{{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь )Нынешние размышления о персидском периоде Йехуда подразумевают (этнически) многогранное население, гораздо лучшее понимание его археологии, а также взаимодействие между небольшой провинцией Йехуд с другими персидскими провинциями в Палестине, включая Моав, Аммон, Галаад, Самария, Ашдод, Идумея и т. д. — все они входили в состав пятой персидской сатрапии под названием Эбир-Нари.
Этот интерес обусловлен не только более тщательным и дифференцированным анализом материальной культуры (т. е. археологии Палестины персидского периода), но и тем, что большинство современных ученых рассматривают этот период как рассадник творческой литературной деятельности, в течение которой большинство книги еврейской Библии были отредактированы или составлены, что заслуживает более пристального внимания.
{{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь )