Религиозный плюрализм — это отношение или политика в отношении разнообразия систем религиозных убеждений , сосуществующих в обществе. Это может указывать на одно или несколько из следующих действий:
Религиозный плюрализм, перефразируя название недавней научной работы, выходит за рамки простой терпимости. [1] Крис Бенеке в книге «За пределами толерантности: религиозные истоки американского плюрализма » объясняет разницу между религиозной толерантностью и религиозным плюрализмом, указывая на ситуацию в Соединенных Штатах конца 18 века . К 1730-м годам в большинстве колоний религиозные меньшинства получили то, что современники называли религиозной терпимостью : [2] «Политика терпимости освободила религиозные меньшинства от некоторых физических наказаний и некоторого финансового бремени, но не освободила их от унижений, связанных с предрассудками и исключение также не делало их равными. Тем, кого «терпимо» по-прежнему могли отстранять от гражданских должностей, военных должностей и университетских должностей». [2] Короче говоря, религиозная толерантность – это всего лишь отсутствие религиозных преследований и не обязательно исключает религиозную дискриминацию . Однако в последующие десятилетия в Тринадцати колониях произошло нечто экстраординарное , по крайней мере, если рассматривать события «с точки зрения конца восемнадцатого века». [3] Постепенно колониальные правительства расширяли политику религиозной терпимости, но затем, между 1760-ми и 1780-ми годами, они заменили ее «чем-то, что обычно называют религиозной свободой ». [2] Марк Силка в книге «Определение религиозного плюрализма в Америке: региональный анализ» утверждает, что религиозный плюрализм «позволяет стране, состоящей из людей разных вероисповеданий, существовать без сектантской войны или преследования религиозных меньшинств. В разных странах он понимается по-разному. во времена и в местах, это культурная конструкция , которая воплощает в себе некую общую концепцию того, как различные религиозные общины страны связаны друг с другом и с более широкой нацией в целом». [4]
Религиозный плюрализм можно определить как «уважение инаковости других». [5] Свобода религии охватывает все религии, действующие в рамках закона в конкретном регионе. Эксклюзивистские религии учат, что это единственный путь к спасению и религиозной истине, а некоторые из них даже утверждают, что необходимо подавлять ложь, которой учат другие религии. Некоторые протестантские секты яростно выступают против римского католицизма , а христиане-фундаменталисты всех мастей учат, что религиозные практики, такие как язычество и колдовство, пагубны. Это была общая историческая позиция до эпохи Просвещения , и она проявляется в качестве государственной политики и в наши дни при таких системах, как режим Талибана в Афганистане , который уничтожил древних Будд в Бамиане . Конечно, многие религиозные общины уже давно сами занимаются построением мира, справедливости и развития, а появление светского миротворческого поля побудило религиозные общины систематизировать и институционализировать свою собственную миротворческую и межконфессиональную работу. Католическая церковь работала в области развития и сокращения бедности, прав человека, солидарности и мира, а после Второй мировой войны она начала разрабатывать конкретные инструменты и применять практики трансформации конфликтов. [6]
Предоставление одной религии или конфессии особых прав, в которых отказано другим, может ослабить религиозный плюрализм. Такая ситуация наблюдалась в Европе через Латеранский договор и англиканскую церковь . В современную эпоху во многих исламских странах действуют законы, которые криминализируют выход из ислама для лиц, родившихся в мусульманской семье, запрещают вход немусульманам в мечети и запрещают строительство церквей, синагог или храмов в своих странах. [7]
Релятивизм , вера в то, что все религии равны по своей ценности и что ни одна из религий не дает доступа к абсолютной истине, является крайней формой инклюзивизма . [8] Аналогично, синкретизм , попытка перенять вероучения и практики других религий или даже смешать практики или вероучения разных религий в одну новую веру, является крайней формой межрелигиозного диалога. Синкретизм не следует путать с экуменизмом , попыткой сблизить и в конечном итоге воссоединить различные конфессии одной религии, имеющие общее происхождение, но разделенные расколом .
Культурный и религиозный плюрализм имеет долгую историю и развитие, простирающееся от античности до современных тенденций постмодерна .
Немецкие философы религии Людвиг Фейербах и Эрнст Трёльч пришли к выводу, что азиатские религиозные традиции , в частности индуизм и буддизм , были самыми ранними сторонниками религиозного плюрализма и предоставления индивидам свободы выбирать свою собственную веру и развивать в ее рамках личную религиозную конструкцию [9]. ] [10] (см. также « Отношения между буддизмом и индуизмом »); Джайнизм , еще одна древняя индийская религия , а также даосизм всегда были чрезвычайно гибкими и долгое время поддерживали религиозный плюрализм для тех, кто не согласен с их религиозными взглядами. [9] Эпоха Просвещения в Европе вызвала радикальную трансформацию религии после Французской революции ( либерализм , демократия , гражданские и политические права , свобода мысли , разделение церкви и государства , секуляризация ), с растущим признанием религиозного плюрализма и упадка. христианства . По мнению Чада Мейстера, [9] эти плюралистические тенденции в западной мысли, особенно начиная с XVIII века, приблизили господствующее христианство и иудаизм к азиатским традициям философского плюрализма и религиозной толерантности.
Бахаулла , основатель Веры Бахаи , религии, развившейся в Персии и имеющей корни в исламе, [11] призывал к искоренению религиозной нетерпимости. Он учил, что Бог един, и религия постепенно раскрывалась с течением времени через Богоявления , основателей религии. Бахаулла учил, что бахаи должны общаться с людьми всех религий, независимо от того, отвечают ли они взаимностью или нет.
Бахаи называют эту концепцию Прогрессивным откровением , что означает, что каждая религия приносит более глубокое понимание божественности и обновляемые социальные законы по мере взросления человечества. С этой точки зрения, слово Божье раскрывается через ряд посланников: среди них Авраам , Кришна , Моисей , Будда , Иисус , Мухаммед , Баб и Бахаулла (основатель Веры Бахаи ). Согласно писаниям бахаи, в течение многих сотен лет не будет другого посланника. [ нужна цитата ]
Существует также уважение к религиозным традициям коренных народов планеты, которые, возможно, не имеют ничего, кроме устных преданий, в качестве свидетельства своих религиозных деятелей.
Буддийская доктрина, фундаментально основанная на минимизации или отрицании страданий, возникающих из-за привязанности, подобно родственным ей индийским религиям, выступает против исключительности и подчеркивает плюрализм. Это отражено не только в истории жизни Будды, который сам искал многих гуру, прежде чем решил искать Просветление самостоятельно, но и в буддийских писаниях.
Катуннам килесасиманам атитатта
Симатиго бахитапапатта ка брахмано.То, что один человек, придерживаясь (философских) взглядов, говоря: «Это самое превосходное», считает высшим в мире, все иное, чем то, что он говорит, — жалко, поэтому он не победил спора.
- Сутта Нипата, 796 г.
Сам Будда также заявлял, что истина ставится под угрозу, когда человек не открыт для принятия широкого спектра учений. Более того, без плюралистического понимания Будда заявил, что истина не может быть открыта или установлена так, чтобы она была истинно познана:
Если у человека есть вера, Бхарадваджа, он сохраняет истину, когда говорит: «Моя вера такая»; но он еще не приходит к определенному выводу: «Только это верно, все остальное неверно». Таким образом, Бхарадваджа, сохраняется истина; таким образом он сохраняет истину; таким образом мы описываем сохранение истины. Но до сих пор истина не открыта.
— Будда, Палийский канон, Бхиккху Бодхи. «Словами Будды: антология бесед Палийского канона»
В Ланкаватара-сутре Будда дал длинный трактат о том, что различные выражения Истины могут показаться противоречивыми или безграничными, однако все они говорят о самой Истине, подчеркивая, что Просветленный одновременно принимает плюрализм, поскольку существует множество способов обращения к Истине. Истина, но возвышается над ней благодаря пониманию того, что Истина превосходит все ярлыки.
В политическом смысле самые ранние упоминания буддийских взглядов на религиозный плюрализм можно найти в указах императора Ашоки :
Все религии должны существовать повсюду, поскольку все они желают самообладания и чистоты сердца. Рок Эдикт Nb. 7 (С. Дхаммика)
Контакт (между религиями) – это хорошо. Следует слушать и уважать доктрины, исповедуемые другими. Возлюбленный богами царь Пиядаси желает, чтобы все были хорошо изучены добрые доктрины других религий. Рок Эдикт Nb. 12 (С. Дхаммика)
На вопрос: «Разве все религии не учат одному и тому же? Можно ли их объединить?» Далай -лама сказал: [12]
Люди разных традиций должны сохранять свои, а не меняться. Однако некоторые тибетцы могут предпочесть ислам, чтобы следовать ему. Некоторые испанцы предпочитают буддизм; так что следуйте этому. Но подумайте об этом хорошенько. Не делайте этого ради моды. Некоторые люди начинают христианство, следуют исламу, затем буддизму, а потом ничего.
В Соединенных Штатах я видел людей, которые приняли буддизм и переодевались! Как Нью Эйдж. Они принимают что-то индуистское, что-то буддистское, что-то, что-то... Это вредно для здоровья.
Для отдельных практикующих очень важно иметь одну истину, одну религию. Несколько истин, несколько религий противоречивы.
Я буддист. Поэтому буддизм для меня — единственная истина, единственная религия. Для моего друга-христианина христианство — единственная истина, единственная религия. Для моего друга-мусульманина [ислам] — единственная истина, единственная религия. Между тем, я уважаю и восхищаюсь своим другом-христианином и своим другом-мусульманином. Если под объединением вы имеете в виду смешение, то это невозможно; бесполезный.
Для римлян религия была частью повседневной жизни . [13] В каждом доме была домашняя святыня, в которой возносились молитвы и возлияния домашним божествам семьи. Окрестные святыни и священные места, такие как источники и рощи, разбросаны по городу. Римский календарь был построен вокруг религиозных обрядов; в императорскую эпоху до 135 дней в году были посвящены религиозным праздникам и играм ( люди ) . [14] Женщины , рабы и дети участвовали в различных религиозных мероприятиях. Некоторые публичные ритуалы могли проводиться только женщинами, и женщины сформировали, пожалуй, самое известное жречество Рима — поддерживаемых государством весталок , которые веками ухаживали за священным очагом Рима, пока не были расформированы под христианскими гонениями и господством .
Римляне известны большим количеством божеств, которых они чтили. Присутствие греков на итальянском полуострове с начала исторического периода повлияло на римскую культуру, привнеся некоторые религиозные практики, ставшие столь же фундаментальными, как культ Аполлона . Римляне искали точки соприкосновения между своими главными богами и богами греков, адаптируя греческие мифы и иконографию для латинской литературы и римского искусства. Этрусская религия также оказала большое влияние, особенно на практику предсказаний , поскольку Римом когда-то правили этрусские короли.
Мистерические религии , импортированные с Ближнего Востока ( Птолемеевский Египет , Персия и Месопотамия ), которые предлагали посвященным спасение через личного Бога и вечную жизнь после смерти , были вопросом личного выбора человека, практиковавшегося в дополнение к проведению семейных обрядов. и участие в общественной религии. Однако мистерии включали в себя исключительные клятвы и секретность, условия, которые консервативные римляне с подозрением считали характерными для « магии », заговора ( coniuratio ) и подрывной деятельности. Предпринимались спорадические, а иногда и жестокие попытки подавить религиозных деятелей, которые, казалось, угрожали традиционной римской морали и единству, как, например, в случае с попытками Сената ограничить вакханалий в 186 г. до н.э.
.JPG/1280px-0_Relief_repr%C3%A9sentant_Mithra_-_Louvre-Lens_(2).JPG)
Поскольку римляне распространили свое господство по всему средиземноморскому миру, их политика в целом заключалась в поглощении божеств и культов других народов, а не в попытках их искоренить, [16] поскольку они считали, что сохранение традиций способствует социальной стабильности. [17]
Одним из способов объединения в Риме различных народов была поддержка их религиозного наследия , строительство храмов местным божествам, которые вписывали их теологию в иерархию римской религии. Надписи по всей Империи фиксируют одновременное поклонение местным и римским божествам, включая посвящения римлян местным богам. [18] В период расцвета Империи в Риме культивировались многочисленные международные божества , которые были перенесены даже в самые отдаленные провинции (среди них Кибела , Исида , Осирис , Серапис , Эпона ), а также боги солнечного монизма , такие как Митра и Sol Invictus , обнаруженный на севере Римской Британии . Поскольку римляне никогда не были обязаны культивировать только одно божество или только один культ, религиозная терпимость не была проблемой в том смысле, в каком она возникает для конкурирующих монотеистических религий . [19] Монотеистическая строгость иудаизма создавала трудности для римской политики, что иногда приводило к компромиссу и предоставлению особых исключений, но иногда и к трудноразрешимым конфликтам.
Некоторые христиане [20] утверждают, что религиозный плюрализм является недействительной или противоречивой концепцией.
Максимальные формы религиозного плюрализма утверждают, что все религии одинаково истинны или что одна религия может быть истинной для одних, а другая — для других. Большинство христиан считают эту идею логически невозможной по принципу противоречия . [21] Две крупнейшие христианские ветви, Католическая Церковь и Восточная Православная Церковь , обе заявляют, что являются « единой истинной церковью » и что « вне истинной Церкви нет спасения »; Однако протестантизм, который имеет множество различных конфессий, не имеет последовательной доктрины в этом отношении и имеет множество различных позиций относительно религиозного плюрализма.
Другие христиане считали, что в других религиозных традициях может быть ценность истины и спасительная ценность. Джон Маккуорри , описанный в «Справочнике англиканских богословов» (1998) как «несомненно, самый выдающийся систематический богослов англиканства во второй половине двадцатого века», [22] писал, что «необходимо положить конец прозелитизму, но в то же время не должно быть синкретизма, типичного для движения Бахаи » (стр. 2). [23] Обсуждая девять основателей основных религиозных традиций (Моисей, Зороастр, Лао-цзы, Будда, Конфуций, Сократ, Кришна, Иисус и Мухаммед), которых он называл «посредниками между человеком и божественным», Маккуорри писал, что :
Я ни на мгновение не отрицаю, что истина Божия достигла других людей по другим каналам – более того, я надеюсь и молюсь, что так оно и было. Поэтому, хотя у меня есть особая привязанность к одному посреднику, я уважаю их всех. (стр. 12) [23]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также учит некой форме религиозного плюрализма, согласно которой почти во всех религиях и философиях есть хоть какая-то истина. [24]
До Великого раскола господствующее христианство исповедовало «одну святую Соборную и Апостольскую Церковь», по словам Никейского Символа веры . Римские католики , православные христиане, члены епископальной церкви и большинство протестантских христианских конфессий до сих пор придерживаются этой веры. Более того, Католическая церковь заявляет, что она одна является единственной и истинной Церковью, основанной Иисусом Христом , но Восточная Православная и Восточно-православная церкви также заявляют это по отношению к себе. [ нужна цитата ]
Церковное единство для этих групп, как и прежде, является чем-то очень зримым и осязаемым, а раскол был таким же серьезным преступлением, как и ересь. После Великого раскола римский католицизм считает и признает православные Таинства действительными, но незаконными и не имеющими канонической юрисдикции. Восточное православие не имеет понятия «действительности» применительно к Таинствам, но оно считает форму римско-католических Таинств приемлемой, и существует некоторое признание католических таинств среди некоторых, но не всех, православных. Оба обычно взаимно считают друг друга « неортодоксальными » и « раскольническими », продолжая при этом признавать друг друга христианами, по крайней мере, secundum quid (см. экуменизм ).
Некоторые другие протестанты считают, что только верующие, верящие в определенные фундаментальные доктрины, знают истинный путь к спасению. Суть этого учения заключается в том, что Иисус Христос был совершенным человеком, Сыном Божьим и что Он умер и воскрес за грехи тех, кто примет дар спасения. Они продолжают верить в «одну» церковь, «невидимую церковь», которая объединяет разные типы христиан из разных сект и конфессий, веря в определенные вопросы, которые они считают фундаментальными, и в то же время разъединяясь по множеству доктрин, которые они считают нефундаментальными. Некоторые протестанты -евангелисты сомневаются, что католики или православные могут быть членами этой «невидимой церкви», и обычно они отвергают религиозные (обычно реставраторские ) движения, уходящие корнями в американское христианство 19-го века, такие как мормонизм , христианская наука или Свидетели Иеговы. как не явно христианский. [25]
Католическая церковь , в отличие от некоторых протестантских конфессий, утверждает «теологию развития», понимаемую как означающую, что « Святой Дух в развивающихся и часто запутанных обстоятельствах конкретной истории постепенно приводит Церковь ко все более зрелому пониманию залог веры (спасительные истины, вверенные Иисусом Христом Апостолам — они как таковые не могут быть изменены или добавлены. Церковь довольно рано начинает признавать крещение по желанию . Позже Церковь осознает, что Римлянам 2:14). –16, например, допускает спасение нехристиан, которые не имеют беспрепятственного доступа к христианским учениям: «Когда язычники, не имеющие закона, делают по природе то, что требует закон… Они показывают, что того, что требует закон, записано в их сердцах... [26] Различные формы «безоговорочной веры» сохраняются до тех пор, пока на II Ватиканском Соборе Церковь не провозглашает: «Божественное провидение не может отказать в помощи, необходимой для спасения, тем, кто без какой-либо вине их, еще не дошедшие до ясного познания Бога и не без благодати стремящиеся вести добрую жизнь» (№16). II Ватиканский собор в своей Декларации Nostra aetate обращается к нехристианским религиям с уважением и признательностью, подтверждая обнаруженную в них доброту. Со времени II Ватиканского Собора католические диалогисты, в частности, разрабатывают смысл заявления Иоанна Павла II в Redemptor hominis #6 о том, что христиане должны признать «Святой Дух, действующий за пределами видимых границ Мистического Тела Христова ». Среди этих диалогистов Роберт Мальола , член итальянской общины Vangelo e Zen («Евангелие и дзэн»), Дезио и Милан, Италия, который в течение многих лет преподавал в преимущественно буддийских культурах и практиковал буддийско-католический диалог там и в Уэст, широко публикующийся в этом диалоге, утверждает следующее:
Если Бог пожелал, чтобы все люди были спасены (см. Катехизис Католической Церкви № 851, цитирует 1 Тим. 2:4), но не послал всем возможность христианского обращения, как мы можем не заключить, что Бог желает этих добрых буддистов? в этой последней категории жить, процветать и умереть как хорошие буддисты? Что Бог в Своем провидении – по крайней мере на данный момент – хочет, чтобы буддизм стал местом обитания миллионов хороших и благородных людей в мире? (Это не означает, что католики не должны свидетельствовать о католической вере или даже — в подходящих случаях и в вежливой форме — считать своим долгом проповедовать католицизм буддистам и активно учить ему. Но это означает, что католики будут хорошо помнить, что только Бог посылает благодать обращения, когда и кому пожелает.) [27]
Индуизм, естественно, плюралистичен [28], поскольку он «признает различные формы и представления божественного, понимаемые в их отношении к высшему существу, Брахману». Историки утверждают, что различия между различными индийскими религиями субконтинента были размыты до их конкретной кодификации и разделения во время британских усилий по каталогизации различных индийских философий. [ нужна цитата ] . Более того, индуизм сам по себе является старейшей крупной религией, что объясняет относительное отсутствие антипатии к определенным религиозным традициям – и поэтому индуистская религия не имеет теологических трудностей в принятии степеней истины в других религиях. [ нужна цитата ] С точки зрения Веданты, Свами Бхаскарананда утверждает, что индуизм подчеркивает, что все на самом деле поклоняются одному и тому же Богу, независимо от того, знает он об этом или нет. [29] В 8-й сутре «Пратьябхиджняхрдьям» индийский философ Кшемараджа говорит, что все сиддханты или положения всех даршанов (школ мысли) являются лишь различными аспектами одного Атмана. Будучи всепроникающим и всеобъемлющим, от материи до сознания и небытия, все является его аспектами или различными ролями. Философия Адвайта Веданты , широко распространенная точка зрения многих индуистов, следующих Санатана Дхарме , включает в себя плюрализм. [ нужны разъяснения ] . [30] [31] [32] Другие, менее известные философы стремились охватить индийскую философию в рамках традиций, отличных от Адвайты, включая индийского философа Виджнябхикшу. Таким образом, культура открытых границ и непрерывного взаимодействия и синтеза между всеми школами мысли является очень важным аспектом в понимании индуизма и его фундаментальной природы плюрализма.
В нескольких мантрах , сутрах , смрити и шрути подчеркивается идея о том, что существует множество способов приблизиться к Истине или лежащей в ее основе Реальности.
Например, Ригведа утверждает, что Истину можно познать разными способами:
सद्विप्रा Бэтмен Вейнс
экам сат випра бахуда ваданти
Истина одна, хотя мудрецы знают ее по-разному.
- Риг Веда, 1.164.46
Ригведа также представляет собой идеальный мир, в котором разнообразный коллектив говорит вместе, чтобы сосредоточиться на идее, которая пронизывает всех:
сам гхачадхвам сам вададхвам сам во манамси джанатам дева бхагхам йатха пурве самджанана упасате самано мантрах самитих самани саманам манах читтамеша м саманам мантрамабхи мантрайе вах саманена
вохавиша джухоми самани ва акутих самана хридаяни вах саманамасту вомано йатха вах сусахасатиСобирайтесь, говорите вместе: пусть ваши умы будут единодушны, поскольку древние Боги единодушно восседают за назначенной им долей.
Место общее, общее собрание, общий разум, так пусть их мысли будут едины.
Я ставлю перед вами общую цель и поклонение вашим общим жертвоприношением.
Одной и той же будет ваша решимость, и ваши умы будут единодушны. Пусть мысли всех будут едины, и все с радостью согласятся.
- Риг Веда, 1.191.2-4.
В Уддхава-Гите ясно сказано, что те, кто интересуется духовностью, должны изучать точку зрения разнообразной группы опытных практиков, а не одного человека, который поддерживает конкретную доктрину:
Хотя Абсолютная Истина едина, различные мудрецы и писания описывали Ее по-разному. По этой причине начинающему духовному практикующему следует изучить точку зрения многочисленных духовных учителей, а не просто слушать одного.
— Уддхава Гита, 3:21.
И наоборот, Бхагавад-гита предостерегает от исключительности:
Джон Кейнсон Сонсон । Но то
, что слепо цепляется за одну идею, как если бы это были все без логика, истина или прозрение, берущее свое начало во Тьме.- Бхагавад-гита, 18:22.
Оно также утверждает Истину в различных духовных практиках:
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке.
Мисс Уинстон Нью-Йорк в фильме «Сердце»йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамиахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.
Как люди приближаются ко мне, так и я их принимаю. Все пути ведут ко Мне.
- Бхагавад-гита, 4:11.
После периода боевых действий, продолжавшихся около ста лет до 620 года нашей эры, в которых в основном участвовали арабские и еврейские жители Медины (тогда известной как Ясриб ), Мухаммед провозгласил свободу вероисповедания для мусульман, евреев и язычников в Конституции Медины . В ранней мусульманской истории (до середины 11 века) большинство исламских ученых поддерживали определенный уровень отделения от государства, что помогло установить некоторые элементы институциональной религиозной свободы. Позже Исламский Халифат гарантировал свободу вероисповедания при условии, что немусульманские общины признают статус зимми , а их взрослые мужчины платят налог джизья вместо закята , выплачиваемого гражданами-мусульманами. [33] Хотя зимми не получили тех же политических прав, что и мусульмане, они, тем не менее, пользовались равенством по законам собственности, контрактов и обязательств. [34] [35] [36]
Религиозный плюрализм существовал в классической исламской этике и шариате , поскольку религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм , обычно помещались в исламские правовые рамки, как это было в раннем Халифате , Аль-Андалусе , Индийском субконтиненте , и система Османского Милле . [37] [38] В средневековых исламских обществах кади (исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, если только стороны добровольно не решили, что их будут судить в соответствии с исламским правом, поэтому общины зимми , живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные галахские суды. [39]
Зимми было разрешено управлять собственными судами в соответствии с их собственной правовой системой в делах, которые не касались других религиозных групп, а также преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. [40] Немусульманам разрешалось заниматься религиозными практиками, которые обычно запрещались исламским законом, такими как употребление алкоголя и свинины, а также религиозными практиками, которые мусульмане считали отвратительными, такими как зороастрийская практика кровосмесительного « самоубийства». брак», где мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери. По мнению известного исламского ученого-правоведа Ибн Кайима (1292–1350), немусульмане имели право заниматься такими религиозными практиками, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не будут передаваться в исламские шариатские суды и что эти религиозные обряды меньшинства считали, что данная практика допустима в соответствии с их религией. [41]
Несмотря на то, что зимми пользовались особым статусом в Халифате, они не считались равными, и в истории Халифатов действительно случались спорадические преследования немусульманских групп. [42] [43] [44]
Основные источники, которыми руководствуется ислам, а именно Коран и Сунны , могут быть истолкованы как продвигающие фундаментальное право человека исповедовать свои убеждения. [45] [46] Однако приемлемость религиозного плюрализма в исламе остается темой активных дискуссий, хотя подавляющее большинство исламских ученых и исторических свидетельств свидетельствуют о приверженности ислама не принуждению в религии, поддерживая плюрализм в контексте относительной терпимости. Хамед Каземзаде, плюралист-востоковед, утверждает, что наш культурный абсолютизм, конечно, сегодня находится под сильным давлением, двойным давлением со стороны определяющего и полуобанкротившегося империализма и удивительно сильного контрассертивного вызова, который изменил менталитет мусульман, заставив их иметь плюралистическую идентичность. . [6] Затем он выделяет политический метод Посланника Ислама в ранней исламской цивилизации по отношению к другим религиям.
В суре Аль-Тауба стих 29 требует от мусульман сражаться со всеми теми, кто не верит в ислам, включая христиан и иудеев (людей Книги), пока они не заплатят джизью , налог, с добровольным подчинением.
Сражайтесь с теми, кто не верит в Аллаха и в Последний день, не соблюдает то, что запретил Аллах и Его Посланник, не принимает религию истины из числа тех, кому дано Писание, пока они не заплатят налог, добровольно подчиняясь, полностью смирившись. .
- Сура Ат-Тауба 9:29
Некоторые люди на основании стиха 9:29 пришли к выводу, что мусульманам приказано нападать на всех немусульман, пока они не заплатят деньги, но шейх Джалал Абуальруб пишет:
Эти аяты (стихи Корана) подчеркивают необходимость борьбы с людьми Писания, но при каких условиях? Ранее мы установили тот факт, что Исламскому государству не разрешается нападать на немусульман, которые не враждебны исламу, которые не притесняют мусульман, не пытаются силой обратить мусульман из их религии, не изгоняют их с их земель или не нанимают наемных работников. воевать против них или готовиться к нападениям на них. Однако в случае возникновения любого из этих правонарушений мусульманам разрешается защищать себя и свою религию. Мусульманам не разрешается нападать на немусульман, подписавших с ними мирные договоры, или на немусульман, живущих под защитой Исламского государства.
— Абуальруб, Священные войны, Крестовые походы, Джихад
В суре «Ан-Ниса» 89-й стих был неверно процитирован, как будто там говорится об уничтожении отступников . На самом деле он лишь приказывает мусульманам сражаться с теми, кто практикует угнетение или преследование или нападает на мусульман.
4:88 Почему вы, верующие, разделились на две группы в отношении лицемеров, в то время как Аллах позволил им откатиться «к неверию» из-за их проступков? Хотите ли вы направить тех, кого Аллах оставил в заблуждении? А кого Аллах оставит в заблуждении, тому никогда не найти пути.
4:89 Они желают, чтобы вы не веровали, как они не веровали, чтобы вы все были одинаковыми. Поэтому не берите их в союзники, если только они не эмигрируют на пути Аллаха. А если они отвернутся, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни нашли, и не берите никого из них в союзники или помощники,
4:90 кроме тех, которые являются союзниками народа, с которым вы связаны договором, или тех, кто всем сердцем против борьбы ни с вами, ни со своим народом. Если бы Аллах пожелал, Он дал бы им силу сражаться с вами. Итак, если они воздержатся от борьбы с вами и предложат вам мир, то Аллах не позволит вам причинять им вред.
4:91 Вы найдете других, которые хотят быть в безопасности от вас и своего народа. Однако они не могут устоять перед искушением «неверия или враждебности». Если они не отступят, не предложат вам мир или не воздержатся от нападения на вас, то схватите их и убейте, где бы вы их ни нашли. Мы дали вам полное разрешение на таких людей.- Сура Ан-Ниса 4:88-91.
Суфии в определенный момент были практиками эзотерических мистических традиций внутри ислама. Суфизм определяется суфийским мастером или Пиром (суфизм) или обманщиком или Вали на языке народа посредством танцев и пения, а также объединения различных философий, теологий, идеологий и религий (например, христианства, иудаизма, язычества, платонизма, зороастризма, Буддизм, индуизм, сикхизм и так далее со временем). Среди известных суфийских мастеров Руми , Шадхили , Шейх Фарид , Булле Шах , Шах Хусейн , Шамс Тебризи , Варис Шах , аль-Газали , Миан Мир , Аттар из Нишапура , Амир Хосров и Салим Чишти . Многие считали, что суфии обладают божественными откровениями с посланиями мира, терпимости, равенства, плюрализма, любви ко всем и ненависти ни к кому, гуманистов, философов, психологов и многого другого. Многие учили, что если человек хочет изменить мир, он должен изменить себя и тем самым изменить весь мир. Взгляды суфийских поэтов, философов и богословов вдохновили множество современных научных кругов, а также философов других религий. См. также Слепцы и слон . Но, несомненно, самым влиятельным суфийским ученым, охватившим мир, является Джалалуддин Мухаммад Руми. Он родился в 1207 году нашей эры в северной провинции Афганистана; однако позже ему пришлось искать убежища в Турции после вторжения монголов в Афганистан. [47] Руми, посредством своей поэзии и учений, как никто другой пропагандировал межконфессиональную гармонию. Он служил объединяющей фигурой для людей разных вероисповеданий, среди его последователей были мусульмане, христиане и иудеи. Даже сегодня популярность Руми не перестает существовать в суфийском мусульманском сообществе, а его послание мира и гармонии выходит за рамки религиозных и географических границ.
Руми говорит:
Я искал Бога. Я пошел в храм и не нашел его там. Потом я пошел в церковь и не нашел его там. А потом я пошел в мечеть и не нашел его там. И затем, наконец, я заглянул в свое сердце, и там был он.
Руми также говорит:
Сколько путей к Богу? Путей к Богу столько же, сколько душ на Земле.
Руми также говорит:
Настоящий Любовник не следует какой-либо одной религии, будьте в этом уверены. Поскольку в религии Любви нет ни непочтительности, ни веры. Когда вы влюблены, тело, разум, сердце и душа даже не существуют. Станьте этим, влюбитесь, и вы больше не будете разлучены.
Ахмади признают, что многие основатели мировых религий были от Бога, и все они принесли учение и руководство от Бога всем народам. Согласно ахмадийскому пониманию Корана , каждому народу в истории человечества был послан пророк, как сказано в Коране: « И для каждого народа есть наставник» . Хотя в Коране упоминаются только 24 пророка, основатель ислама Мухаммед утверждает, что мир видел 124 000 пророков. Таким образом, помимо пророков, упомянутых в Коране, ахмади, при поддержке богословских исследований, также признают Будду , Кришну , основателей китайских религий , личностями, назначенными Богом.
Второй Халифатул Маиш Ахмадийской Мусульманской Общины пишет: «Согласно этому учению, не было ни одного народа, ни в один период истории, ни где-либо в мире, у которого не было бы предостерегающего от Бога, учителя, пророка. В Коране были пророки во все времена и во всех странах. слышат о пророках других народов или других стран, они не отрицают их. Они не клеймят их лжецами. за ислам». [48]
Мирза Гулам Ахмад , основатель Ахмадийской мусульманской общины, написал в своей книге «Послание мира» : «Наш Бог никогда не делал различий между одним народом и другим. Это иллюстрируется тем фактом, что все потенциалы и способности (Пророки), которые были дарованы арийцам (индусам) также дарованы расам, населяющим Аравию, Персию, Сирию, Китай, Японию, Европу и Америку». [49]
Религиозный плюрализм является спорным вопросом в современных исламских странах. По состоянию на 2014 год в двадцати трех исламских странах действуют законы, согласно которым выход мусульманина из ислама или обращение в другую религию по рождению или обращению считается преступлением, наказуемым смертной казнью или тюремным заключением. [50] [51] [52] В мусульманских странах, таких как Алжир , незаконно проповедовать, убеждать или пытаться обратить мусульманина в другую религию. [53] В Саудовской Аравии и некоторых исламских странах действуют строгие законы, запрещающие строительство христианских церквей, еврейских синагог, индуистских храмов и буддийских ступ где-либо на территории страны кем-либо, включая представителей меньшинств, работающих там. [7] Бруней в Юго-Восточной Азии в 2013 году принял закон шариата , который предписывает смертную казнь любому мусульманину, перешедшему из ислама в другую религию. [50] Другие исламские ученые заявляют, что шариат не позволяет немусульманским меньшинствам пользоваться религиозными свободами в стране с мусульманским большинством, но другие ученые с этим не согласны. [54] [55] [56]
Исламская Республика Пакистан — многорасовая и многоконфессиональная страна, большинство в которой составляют мусульмане. Жители Пакистана исповедуют многие основные религии. Разнообразное культурное и религиозное наследие Пакистана является частью его многокультурной истории, но в Пакистане отсутствует толерантность к религиозным меньшинствам. Меньшинства подвергаются эксплуатации со стороны экстремистских группировок, а некоторые слои общества проявляют к ним ненависть, религиозным меньшинствам не разрешается присоединяться к основной части общества из-за их религии. [57] [58]
Анекантавада , принцип относительного плюрализма, является одним из основных принципов джайнизма . С этой точки зрения истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и ни одна точка зрения не является полной истиной. [59] [60] Джайнская доктрина утверждает, что объект имеет бесконечные способы существования и качества, и они не могут быть полностью восприняты во всех его аспектах и проявлениях из-за присущих людям ограничений. Только кевалины — всеведущие существа — могут постичь объект во всех его аспектах и проявлениях, а все остальные способны познать лишь его часть. [61] Следовательно, ни одна точка зрения не может претендовать на представление абсолютной истины — только относительные истины. Джайны сравнивают все попытки провозгласить абсолютную истину с андхгаджньяйей или « поговоркой о слепых и слоне », в которой все слепцы утверждали, что объясняют истинный внешний вид слона, но смогли лишь частично добиться успеха из-за своей узкой точки зрения. [62] Для джайнов проблема слепых не в том, что они утверждают, что объясняют истинный внешний вид слона; проблема в том, чтобы сделать это, исключив все остальные претензии. Поскольку абсолютная истина многогранна, принятие любой истины, исключая другие, означает совершение ошибки эканта (односторонности). [63] Открытость истинам других – это один из способов, которым джайнизм воплощает религиозный плюрализм.
Сикхские гуру пропагандировали идею «множества путей», ведущих к единому Богу и окончательному спасению для всех душ, идущих по пути праведности . Они поддержали мнение, что сторонники всех вероисповеданий, совершая добрые и добродетельные дела и помня Господа , непременно могут достичь спасения. Сикхам предлагается принять все ведущие религии как возможные средства достижения духовного просветления при условии, что верующие будут изучать, размышлять и применять на практике учения своих пророков и лидеров. Сикхизм во многом взаимодействовал с суфизмом , а также с индуизмом , влиял на них и находился под их влиянием.
В «Шри Гуру Грантх Сахиб» , священной книге сикхов , говорится:
Не говорите, что Веды, Библия и Коран лживы. Те, кто не размышляет о них, являются ложными.
- Гуру Грантх Сахиб, стр. 1350 [64]
А также:
Некоторые называют Господа «Рам, Рам», а некоторые «Худа». Некоторые служат Ему как «Гусаин», другие как «Аллах». Он — Причина причин и Щедрый. Он изливает на нас Свою Милость и Милосердие. Некоторые паломники совершают омовение у священных святынь, другие отправляются в хадж в Мекку. Некоторые совершают преданное поклонение, а другие склоняют головы в молитве. Кто-то читает Веды, а кто-то Коран. Некоторые носят синие одежды, некоторые — белые. Некоторые называют себя мусульманами, а некоторые — индуистами. Некоторые жаждут рая, а другие жаждут рая. Говорит Нанак, тот, кто осознает Хукам Воли Бога, знает тайны своего Господа Мастера. (Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 885) [65]
Тот, кто признает, что все духовные пути ведут к Единому, будет освобожден. Кто говорит ложь, попадет в ад и сгорит. Во всем мире самыми благословенными и освященными являются те, кто остается поглощенными Истиной. (СГГС Анг 142) [66]
Секунды, минуты и часы, дни, недели и месяцы и различные времена года происходят от Единого Солнца; О нанак, точно так же многие формы происходят от Творца. (Гуру Грантх Сахиб, стр. 12,13)
Гуру Грантх Сахиб также говорит, что Бхагат Намдев и Бхагат Кабир , которые оба считались индуистами , оба достигли спасения, хотя они родились до того, как сикхизм укоренился, и явно не были сикхами. Это подчеркивает и усиливает высказывание Гуру о том, что «люди других вероисповеданий» могут присоединиться к Богу как истинное, а также в то же время означает, что сикхизм не является единственным путем к освобождению.
Кроме того, Гуру Грантх Сахиб говорит:
Сначала Аллах (Бог) создал Свет; затем Своей Творческой Силой Он создал все смертные существа. Из Единого Света возникла вся вселенная. Так кто хороший, а кто плохой? ||1|| [67]
Опять же, Гуру Грантх Сахиб Джи приводит этот стих:
Печатник Наам Дайв и ткач Кабир обрели спасение через Совершенного Гуру. Те, кто знают Бога и признают Его Шабад («слово»), теряют свое эго и классовое сознание. ( Гуру Грантх Сахиб, стр. 67) [68]
Большинство из 15 сикхских Бхагатов , упомянутых в их священной книге, не были сикхами и принадлежали к индуистской и мусульманской конфессиям, которые были наиболее распространенными религиями в этом регионе.
Плюралистический диалог сикхизма начался с того, что основатель сикхизма Гуру Нанак после просветления произнес слова На кой инду на кой мусалман – «Нет индуиста, нет мусульманина». Он признал, что религиозные ярлыки не имеют никакой ценности, и что в будущей жизни будут судить именно человеческие дела. То, что мы называем собой религиозно, не имеет никакой ценности.
Сикхов считают активными сторонниками межконфессионального диалога , и они не только признают право других исповедовать свою веру, но и в прошлом сражались и отдавали свои жизни, чтобы защитить это право для других; Мученичество Гуру Тег Бахадара , который по просьбе пандита из Кашмира согласился сражаться против тиранической Империи Великих Моголов (которая вынуждала их принять ислам), чтобы они могли получить свободу исповедовать свою религию, которая отличался от своего.
Концепция религиозного плюрализма также актуальна для профессий сферы услуг, таких как психология и социальная работа, а также медицина и медсестринское дело, в которых обученные специалисты могут взаимодействовать с клиентами, принадлежащими к различным религиозным традициям. [69] [70] [71] Например, психолог Кеннет Паргамент [69] описал четыре возможных позиции по отношению к религиозным и духовным убеждениям клиента, которые он назвал отказоустойчивыми , эксклюзивистскими , конструктивистскими и плюралистическими . В отличие от конструктивистской позиции, плюралистическая позиция:
... признает существование религиозной или духовной абсолютной реальности, но допускает множество интерпретаций и путей к ней. В отличие от эксклюзивиста, который утверждает, что существует единственный путь «на гору Божию», плюралист признает действительными многие пути. Хотя и эксклюзивист, и плюралист могут согласиться с существованием религиозной или духовной реальности, плюралист признает, что эта реальность выражается в разных культурах и разными людьми по-разному. Поскольку люди смертны и ограничены, одна человеческая религиозная система не может охватить всю религиозную или духовную абсолютную реальность... (стр. 167) [70]
- Зиннбауэр Паргамент 2000 г.
Важно отметить, что «терапевт-плюралист может придерживаться личных религиозных убеждений, ценя при этом убеждения клиента с разными религиозными убеждениями. Плюралист признает, что различия в религиозных ценностях могут и будут существовать между консультантами и клиентами, не оказывая негативного влияния на терапию» (стр. 168). [70] Позиции, подразумеваемые этими четырьмя ориентациями помощи по нескольким ключевым вопросам, таким как «следует ли обсуждать религиозные вопросы во время консультирования?», также были представлены в табличной форме (стр. 362, таблица 12.1). [69]
Профессия капеллана , религиозная профессия, также должна решать вопросы плюрализма и актуальности плюралистической позиции. Например, Фриберг утверждает: «С учетом растущего населения иммигрантов и приверженцев религий, которые ранее не встречались в значительном количестве в Северной Америке, духовная забота должна серьезно относиться к религии и многообразию. Крайнее уважение к духовным и религиозным историям и ориентациям жителей является обязательным условием». (с. 182). [71]
Аргумент противоречивых откровений – это аргумент, целью которого является показать, что нельзя предпочесть одну религию другой, поскольку их откровения несовместимы друг с другом, и что любые две религии не могут быть одновременно истинными. [72] Этот аргумент появляется, среди прочего, в « Кандидном и философском словаре» Вольтера . Это также проявляется в заявлении Дени Дидро в ответ на пари Паскаля о том, что какие бы доказательства существования Бога ни предлагались в христианстве или любой другой религии, « имам может рассуждать так же». [73] [74] Также в ответ на пари Паскаля Дж. Л. Маки сказал: «Церковь, внутри которой только и можно найти спасение, - это не обязательно Римская церковь, а, возможно, церковь анабаптистов, мормонов, мусульман-суннитов или поклонники Кали или Одина». [75]
Из всех различных форм налогообложения, известных исламским общинам, кажется, только две – закят и джикья – имели важное значение в Адамаве. [...] Джизья представляла собой сбор с немусульманских народов, принявших ислам и получивших статус зимми.
Согласно системе статуса зиммы, немусульмане должны платить подушный налог в обмен на защиту мусульман и привилегию жить на мусульманской территории. Согласно этой системе, немусульмане освобождаются от военной службы, но им запрещено занимать высокие должности, связанные с высокими государственными интересами, например, быть президентом или премьер-министром страны. В исламской истории немусульмане действительно занимали высокие посты, особенно в вопросах, связанных с финансовой политикой или сбором налогов.
СМИ, связанные с религиозным плюрализмом, на Викискладе?