« Познай самого себя » ( греч . Γνῶθι σαυτόν , gnōthi sauton ) [а] — философская максима , высеченная на храме Аполлона в древнегреческом квартале Дельф . Самая известная из дельфийских максим , она цитировалась и анализировалась многочисленными авторами на протяжении всей истории и применялась многими способами. Хотя традиционно приписывается семи мудрецам Греции или самому богу Аполлону , надпись, вероятно, произошла от популярной пословицы.
Ион Хиосский делает самое раннее явное указание на максиму во фрагменте, датируемом V в. до н. э., хотя философ Гераклит , творивший в конце предыдущего столетия, также мог ссылаться на максиму в своих работах. Основное значение фразы в ее первоначальном применении было «знай свои пределы» — либо в смысле знания пределов своих способностей, знания своего места в мире, либо знания себя как смертного. Однако в IV в. до н. э. максима была радикально переосмыслена Платоном , который понял ее как, в широком смысле, «знай свою душу».
В более поздних работах на эту тему одной из общих тем было то, что можно получить знание о себе, изучая вселенную, или знание о вселенной, изучая себя. Это часто объяснялось в терминах аналогии микрокосма-макрокосма , идеи о том, что человеческое существо структурно подобно космосу. Другая тема, которая может быть прослежена до платоновского Алкивиада I , заключается в том, что можно познать себя, только наблюдая за другими людьми.
Христианские, иудейские и исламские авторы нашли различные библейские эквиваленты для этой максимы, что позволило им обсуждать тему самопознания без ссылки на языческую надпись. Ко времени протестантской Реформации христианские теологи в целом понимали эту максиму как предписывающую, во-первых, знание происхождения души от Бога, а во-вторых, знание греховности человеческой природы. В светских писаниях того периода появилось несколько новых значений; среди них, что «познай себя» было повелением изучать физические свойства человеческого тела.
В течение 19-го и 20-го веков максима приобрела несколько новых ассоциаций. Она часто цитировалась в немецкой философии и литературе такими авторами, как Кант , Гегель и Гёте ; она цитировалась как аналог « tat tvam asi » («то, что ты есть»), одного из «великих изречений» индуизма; и она сыграла важную роль в развитии дисциплины психоанализа , где она интерпретировалась как предписание понять бессознательный разум.
Согласно древнегреческим и римским авторам, на храме Аполлона в Дельфах были начертаны три максимы : «познай самого себя», «ничего лишнего» и «дай залог, и беда не за горами». [1] [b] Их точное местонахождение неизвестно; по разным данным, они были на стене пронаоса ( переднего двора), на колонне, на дверном косяке, на фасаде храма или на пропилеях (воротах). [2] Дата их надписи также неизвестна, но они присутствовали по крайней мере еще в V веке до нашей эры. [3] Хотя храм был разрушен и перестроен несколько раз на протяжении многих лет, максимы, по-видимому, сохранились до римской эпохи (I век н. э.), когда, по словам Плиния Старшего , они были написаны золотыми буквами. [1] [4]
Традиционно считается, что эти три изречения произошли от Семи Мудрецов , легендарной группы философов и государственных деятелей, которые процветали в VI веке до нашей эры. [5] Первое известное упоминание о Семи Мудрецах содержится в «Протагоре» Платона , где они, как говорят, совместно написали первые два изречения. [6] [7] Имена мудрецов приводятся Платоном как Фалес , Питтак , Биант , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон ; но в работах более поздних авторов некоторые из этих имен опущены, а другие добавлены вместо них. Каждое из изречений часто приписывалось определенному мудрецу, и некоторые авторы, такие как Деметрий Фалерский , приписывали дополнительные изречения четырем оставшимся мудрецам. Не было общего согласия относительно того, какое изречение принадлежит какому мудрецу, но «познай самого себя» чаще всего приписывалось Хилону. [5] [7] [8]
Другая популярная теория утверждала, что максимы были впервые произнесены Дельфийским оракулом и, следовательно, представляли мудрость бога Аполлона . [7] Клеарх из Сол , среди прочих, пытался примирить два рассказа, утверждая, что Хилон, спросив у оракула, что лучше всего изучать, получил ответ «познай самого себя», и впоследствии принял максиму как свою собственную. [9] По всей вероятности, однако, эти изречения были просто распространенными пословицами гораздо более раннего периода, которые приобрели новое значение благодаря своему видному положению на храме. [7] [10]
Некоторые высказывания философа Гераклита ( ок. 500 г. до н. э. ), чья работа сохранилась только во фрагментах, могли быть вдохновлены дельфийскими максимами; если это так, то они представляют собой самые ранние известные литературные ссылки. [11] [12] Один из этих фрагментов гласит: «Всем людям надлежит знать себя и хорошо мыслить [ sōphronein ]» ( DK B116). [13] [c] По мнению классика Чарльза Х. Кана , этот фрагмент перекликается с традиционным убеждением, что «познай самого себя» имело по сути схожее значение со вторым дельфийским изречением, «ничего лишнего»; оба высказывания можно считать альтернативными способами описания добродетели софросины (дословно «здравый смысл»). [13] В другом фрагменте (B112) Гераклит определяет софросину как искусство «восприятия вещей по их природе», [14] по-видимому, имея в виду восприятие объективных, материальных фактов. Если это так, и если самопознание есть то же самое, что и софросина , то, как пишет Кан, «глубочайшая структура личности будет признана соразмерной вселенной в целом… поэтому истинное самопознание будет совпадать со знанием космического порядка». [15] [16]
Другой фрагмент Гераклита, который, кажется, намекает на максиму, это B101: «Я отправился на поиски самого себя». [13] [11] Намек здесь, что познать себя трудно, по-видимому, противоречит утверждению в B116, что самопознание — это то, чего все люди могут или должны достичь. Кан понимает урок двух фрагментов, взятых вместе, как то, что, хотя все люди обладают способностью или способностью познать себя, только очень немногие достигнут этого знания. [13] Развивая это, Кристофер Мур утверждает, что Гераклит рассматривал самопознание как непрерывный процесс, а не как пункт назначения, поскольку осознание себя как эпистемического агента (т. е. как чего-то способного познавать) влечет за собой желание улучшить свою способность познавать. [17] Однако в конечном счете значение этих фрагментов не может быть установлено с какой-либо определенностью. [18]
Фрагмент из Иона Хиосского ( ок. 480 – ок. 421 до н. э. ) дает самую раннюю явную ссылку на максиму. Он гласит: «Это «познай себя» — изречение не такое уж большое, но такую задачу понимает только Зевс из богов». [19] Опять же, из этого невозможно сделать вывод о том, какого рода задача понималась под «познанием себя», за исключением того, что это было нечто чрезвычайно трудновыполнимое, но фрагмент свидетельствует о том, что эта фраза была хорошо известной поговоркой во времена Иона. [19]
Более ясное применение максимы встречается в пьесе «Прикованный Прометей» , приписываемой Эсхилу и написанной до 424 г. до н. э. В этой пьесе титан Прометей прикован к скале в наказание за то, что бросил вызов богам. Его посещает Океан , который советует ему: «Познай себя и прими новые привычки, ибо есть даже новый лидер среди богов». [20] В этом контексте «познай себя» может нести значение «знай свои ограничения» или «знай свое место»; указывая на то, что Прометей должен признать, что новый лидер богов, Зевс , могущественнее его самого. [18] [21]
Некоторые ученые оспаривают эту интерпретацию, [22] но использование «познай себя» в значении «знай свои пределы» продемонстрировано в других древних текстах. Например, « Элленика » Ксенофонта описывает свержение Тридцати тиранов гражданами Афин в 403 г. до н. э., после чего Фрасибул обращается к побежденным тиранам следующим образом: «Я советую вам... гражданам города, познать себя. И вы бы лучше всего научились познавать себя, если бы задумались, какие основания у вас есть для высокомерия, чтобы взяться за управление нами». [23] Затем он спрашивает, считают ли они себя более справедливыми, более смелыми или более умными, чем другие люди, указывая, что познать себя — значит знать свою ценность по сравнению с другими. [24]
В другом произведении Ксенофонта, « Киропедия» , лидийский царь Крез захвачен в плен в битве Киром и сокрушается о своей неспособности следовать совету оракула в Дельфах, который сказал ему, что он должен познать себя, чтобы быть счастливым. Пытаясь вести войну против Кира, он переоценил свои собственные способности, и его поражение, следовательно, является справедливой наградой за его незнание себя. [25]
Среди латинских примеров такого использования можно назвать поэта Ювенала (I-II вв. н. э.), который в своей 11-й сатире писал , что люди не должны пытаться жить не по средствам и должны осознавать свое положение в социальной иерархии: [26]
С Небес ниспослано «познай самого себя», и это должно быть запечатлено в сердце... Человек должен знать свою меру и руководствоваться ею в делах больших и малых, даже когда покупаешь рыбу, чтобы не пожелать кефали, когда в кармане у тебя только пескарь.
Можно привести много других примеров использования максимы в значении «знай свои пределы» [27] , и это, по-видимому, было ее основным значением вплоть до VI века н. э. [28] Связанное с этим использование, возможно, вдохновленное философией стоиков , трактует фразу как memento mori , т. е. «знай, что ты смертен»; ее цитируют с таким применением такие авторы, как Менандр , Сенека , Плутарх и Лукиан . [29]
Греческий философ Платон (ок. 4 в. до н. э.) обсуждает дельфийские максимы, и в частности «познай самого себя», [d] в нескольких своих сократических диалогах (вымышленные беседы между Сократом и различными собеседниками), и его труды на эту тему оказали большое влияние на более поздние толкования.
В Хармиде 164d–165a Критий утверждает, что самопознание — это то же самое, что и софросина (как обсуждалось выше, это слово буквально означает «здравый смысл», но обычно переводится как «воздержанность» или «самообладание»). [30] Он утверждает, что цель надписи в Дельфах — служить приветствием Аполлона тем, кто входит в храм — вместо «Приветствую!» он говорит «Будьте воздержаны!». Критий предполагает, что другие максимы были добавлены позже теми, кто ошибочно принял первую надпись за общий совет, а не за приветствие. [31] [32]
В диалоге Сократ подвергает сомнению отождествление самопознания с софросиной , но в конечном итоге оставляет вопрос нерешенным. [e] Однако работа вдохновила более поздних авторов, таких как Порфирий , Филострат и Олимпиодор, связать максиму не только с умеренностью, но и с другими основными добродетелями : мужеством, справедливостью и мудростью. [34]
В «Федре» 229e–230a Сократа спрашивают, верит ли он в буквальную истинность греческих мифов; он отвечает, что мифы могут иметь под собой рациональные объяснения, но у него самого нет времени исследовать эти вопросы: [35]
У меня нет для них никакого досуга; и причина, мой друг, в следующем: я еще не способен, как гласит Дельфийская надпись, познать себя; поэтому мне кажется смешным, когда я еще этого не знаю, исследовать не имеющие отношения к делу вещи. И поэтому я отбрасываю эти вещи и, принимая обычное мнение о них, как я только что сказал, я исследую не эти вещи, а себя, чтобы узнать, являюсь ли я чудовищем более сложным и более яростным, чем Тифон , или более кротким и простым существом, которому от природы дан божественный и тихий жребий.
В этом отрывке впервые зафиксировано использование максимы в значении «познания своей души». [36] Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, говорит ли здесь Сократ о познании своей собственной индивидуальной души или о познании в более общем смысле того, что значит быть человеком. [37] Его постановка вопроса в сравнительных терминах (когда он говорит, что его природа может быть более или менее сложной, чем у мифологического великана Тифона), по-видимому, предполагает, что даже если он стремится познать только себя как личность, его характер, как пишет Чарльз Л. Грисволд , «должен быть понят относительно некоторого более широкого контекста, частью которого он является». [38]
В «Алкивиаде I» (произведении, подлинность которого оспаривается, но которое традиционно приписывается Платону) Сократ убеждает юношу Алкивиада не вступать в политику, пока он не станет более мудрым. Самопознание является одной из главных тем диалога, [39] и Сократ несколько раз цитирует Дельфийскую максиму.
В первом случае (124b) Сократ использует максиму в ее традиционном смысле «знай свои пределы», советуя Алкивиаду соизмерять свои силы с силами своих противников, прежде чем противопоставлять себя им. [40] [41] Позже, убедив Алкивиада в необходимости самосовершенствования или заботы о себе, Сократ снова ссылается на максиму, когда утверждает, что невозможно самосовершенствование, не узнав сначала, что подразумевается под словом «я» — а знать это, как подразумевает дельфийская надпись, — это нечто «трудное и не для всех» (127d–129a). В последующем диалоге двое мужчин соглашаются, что «я» — это не тело, и не некая комбинация души и тела; поэтому они приходят к выводу, что «я» человека — это «не что иное, как его душа» (130a–c). [42]
Затем Сократ размышляет о том, как следует обрести знание души (132c–133c). Он начинает с вопроса, как бы они решили головоломку, если бы вместо «познай себя» надпись в Дельфах гласила «увидь себя». Он замечает, что поверхность глаза является отражающей, и что глаз, следовательно, может видеть себя, глядя в другой глаз – в частности, в зрачок, ту часть глаза, «в которой на самом деле происходит хорошая деятельность глаза». По аналогии, для того, чтобы душа познала себя, «она должна посмотреть на душу, и особенно на ту область, в которой происходит то, что делает душу хорошей, мудрость». Эта область «напоминает божественное, и тот, кто посмотрел на нее и постиг все божественное... будет иметь лучшее понимание и самого себя». [43] Комментаторы, которые фокусируются на этом последнем пункте, интерпретируют аргумент Сократа так, что самопознание достигается через познание Бога; [е] тогда как другие, концентрируясь на образе глаза, смотрящего в глаз, делают вывод, что самопознание достигается только через познание других человеческих душ. [45]
После Платона знание себя часто приравнивалось к знанию души, и в частности к знанию собственного характера, так что со временем максима приобрела вспомогательное значение «знай свои недостатки». [46] Врач Гален (129 – ок. 216 н. э. ) использует ее в этом смысле в своей работе «О диагностике и лечении страстей души» , где он замечает, что те, кто наиболее склонен к ошибкам, меньше всего осознают свои собственные недостатки. Он приписывает это тому факту, что они не принимают во внимание мнения других, полагая, что их собственные самооценки точны, тогда как «те люди, которые предоставляют другим задачу объявлять, какие они люди, совершают мало ошибок». [47]
В Magna Moralia (традиционно приписываемой Аристотелю ) указывается, что люди часто критикуют других за ошибки, в которых они сами виновны, и это представляется как доказательство утверждения, что познать себя трудно. Предложенное автором решение напоминает аналогию Платона о глазе, видящем себя: [48] [49]
Так же, как когда мы хотим увидеть собственное лицо, мы делаем это, глядя в зеркало, так же, когда мы хотим узнать себя, мы можем получить это знание, глядя на друга. Ведь друг, как мы утверждаем, есть другое Я.
Стоицизм — школа философии, основанная Зеноном из Китиона в начале 3-го века до н. э. — уделяла большое внимание «познай самого себя», делая это самой сутью мудрости. Римский государственный деятель Цицерон (106–43 гг. до н. э.) в отрывке из De Legibus , который был описан как «явно стоический», [50] пишет, что «мудрость — мать всех добродетельных искусств... ибо только мудрость научила нас, среди прочего, самому трудному из всех уроков, а именно, познанию себя». Далее он объясняет, что тот, кто познает себя, сначала обнаружит, что он «вдохновлен божественным принципом», а затем найдет все «интеллигибельные принципы вещей, как бы начертанными на его уме и душе». Это поможет ему в достижении мудрости, которая, в свою очередь, поможет ему быть добродетельным и, следовательно, счастливым. [51]
После краткого рассуждения о преимуществах добродетели Цицерон продолжает: [51]
Когда этот человек осмотрит небеса, землю и моря, изучит природу всех вещей, узнает, откуда они произошли, в какое состояние вернутся, и о времени и способе их распада, и научится различать, какие части их смертны и тленны, а какие божественны и вечны, — когда он почти достигнет знания того Существа, которое руководит и управляет этими вещами, и будет смотреть на себя не как на заключенного в стенах одного города или как на члена какого-либо конкретного сообщества, но как на гражданина всей вселенной, рассматриваемой как единое Содружество: среди такого грандиозного великолепия вещей, как это, и такого вида и знания природы, какого знания самого себя, о вы, бессмертные Боги, достигнет человек! Таково предостережение Пифийского Аполлона.
Цицерон далее утверждает, что человек, знающий себя, защитит себя от ошибок, изучая искусство рассуждения, и научится убеждать других, изучая риторику. [51] Таким образом, Цицерон связывает воедино три традиционные части мудрости — этику, физику и логику — и делает каждую из них функцией самопознания. [50]
Хотя ученые не единодушны в том, что этот отрывок отражает философию стоиков, [52] император Юлиан (331–363 гг. н. э.) в своей шестой «Речи» объясняет важность этого изречения для стоиков в схожих терминах: [53]
В то, что они [стоики] сделали «познай самого себя» главным пунктом своей философии, вы можете поверить, если хотите, не только из того, что они подняли в своих писаниях, но даже в большей степени из цели своей философии: ибо они поставили целью жизнь в согласии с природой, чего невозможно достичь, если человек не знает, кто он и какова его природа; ибо тот, кто не знает, кто он, наверняка не будет знать, что ему следует делать.
Идея стоиков о том, что знание вселенной является необходимой предпосылкой для познания себя, была подхвачена несколькими ранними христианскими авторами, для которых знание вселенной также влекло за собой знание Бога. [54]
В «Октавии» Марка Минуция Феликса (II или III век н. э.) представлен диалог между язычником Цецилием и христианином Октавием. Цецилий утверждает, что «посредственные способности человека совершенно недостаточны для исследования божественных вопросов», и что поэтому человек не должен пытаться раскрыть тайны природы, а должен довольствоваться лишь «следованием старой максимы Мудреца и более интимным познанием себя». [55] Октавий соглашается, что человек должен познать себя, но утверждает:
Эти самые проблемы мы не можем исследовать и вникать в них, не проведя также исследование всей вселенной. Объяснение в том, что все вещи так тесно связаны, связаны и скованы вместе, что если вы не приложили больших усилий, чтобы разгадать, что такое природа Бога, вы не сможете узнать, что такое природа человека. [56]
Эта идея была связана некоторыми авторами (включая Климента Александрийского и Амвросия ) с доктриной о том, что Бог создал человека по своему образу и подобию – поэтому познать Бога – значит познать себя, и наоборот. Один из аспектов этой мысли заключается в том, что познать себя – значит познать свою греховную природу; это знание, побуждая христианина к покаянию, позволяет ему отделить себя от своих земных желаний и открыть свое истинное «я» в бессмертной душе. [57]
Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215 н. э.) пытается доказать в « Строматах» , что греки черпали свою мудрость из еврейских писаний, и в этой связи цитирует многочисленные библейские отрывки, которые, по его мнению, могли вдохновить Дельфийские максимы. Против «познай самого себя» он ставит фразу «внимай себе», которая встречается в трех местах Библии (Исход 10:28, 34:12; Второзаконие 4:9). [58] Аналогичным образом Ориген (ок. 185 – ок. 253) утверждает, что греческие мудрецы были опередлены Песнью Песней , в которой содержится строка: «Если ты не познаешь себя, прекрасная между женами» (1:8, LXX ). [59] [g] Более поздние христианские авторы, писавшие о самопознании, имели тенденцию делать это в контексте одного из этих двух текстов, без явной ссылки на Дельфийскую максиму. [62]
Вследствие вышеупомянутых трудов Климента и Оригена христианские авторы в Средние века редко ссылались напрямую на дельфийское «познай самого себя», хотя общая тема самопознания подробно обсуждалась такими авторами, как Фома Аквинский , [63] и занимает видное место в литературе христианского мистицизма . [64] Среди тех, кто напрямую цитирует этот афоризм, — Гуго Сен-Викторский ( Didascalicon 1.1) [65] и Ричард Сен-Викторский ( Benjamin Minor , ch. 75), которые оба рассматривают самопознание как путь к пониманию Бога. [66]
В исламской литературе ссылки на «познай самого себя» начинают появляться с IX века. Намек на это можно найти в хадисе, впервые записанном Яхьей ибн Муазом (ум. 871 г. н. э.), который гласит: «Тот, кто познает себя, познает своего Господа». Другая версия этого высказывания – «Познай самого себя, о человек, и ты познаешь своего Господа» – обсуждается Авиценной (980–1037 гг. н. э.), который приписывает его древним грекам. Хотя он говорит, что оно было написано на храме Асклепия , а не на храме Аполлона, вероятно, что Дельфийская максима была конечным источником не только этого высказывания, но и хадиса IX века . [67] Одним из способов, которым исламские ученые понимали послание максимы, было связывание ее, как и христианские авторы, с идеей о том, что человечество было создано по образу Аллаха. [68]
В XIII веке еврейский философ Исаак Альбалаг связал арабское изречение, процитированное Авиценной, со стихом из Книги Иова (19:26): «Из плоти моей я вижу Бога». [69] Ранее этот стих использовался Иосифом ибн Цаддиком (ум. 1149 н. э.) в качестве доказательства того, что человек является микрокосмом вселенной ; так что, познав себя, человек познает все телесные и духовные вещи, и в конечном итоге Бога. [70] Этот мотив микрокосма является повторяющейся темой в средневековой еврейской философии и часто связывается с отрывком из Иова. [71] Александр Альтманн считает общим источником таких сочинений фрагментарный текст неоплатонического философа Порфирия (ок. 234 – ок. 305 н. э.). Текст под названием «О «Познай самого себя » » содержит утверждение некоторых авторов о том, что дельфийская надпись «является призывом познать человека» и что «поскольку человек — это микрокосм, она повелевает ему только философствовать... [потому что] исследуя и находя себя, мы легче переходим к созерцанию Целого». [72]
Другая концепция, обсуждаемая Порфирием в этой работе, которую развивали как иудейские, так и исламские авторы, заключается в том, что истинное «я» идентично интеллекту, в отличие от ощущения или страсти. Познать себя — значит освободить свою душу от путаницы и нечистоты внешнего мира и найти убежище в чистом разуме. [73]
С XVI века европейские авторы начали возвращаться к Дельфийской максиме как к отправной точке в дискуссиях на тему самопознания. В религиозном контексте максима продолжала нести те же коннотации, которые она имела для ранних христиан, с пониманием того, что познание себя было либо путем к познанию Бога, либо синонимом его. Объяснение Жаном Кальвином важности самопознания в «Наставлениях христианской религии» (1536) типично для того способа, которым эта тема обсуждалась теологами той эпохи: [74] [75]
Недаром древняя пословица настоятельно рекомендовала человеку познание самого себя... Познание себя заключается, во-первых, в размышлении о том, что нам было дано при сотворении, и о том, как щедро Бог продолжает оказывать нам свою милость, чтобы знать, насколько велики были бы наши природные превосходства, если бы они оставались незапятнанными... Во-вторых, в том, чтобы вспомнить наше жалкое положение после падения Адама; осознание которого, когда все наше хвастовство и самоуверенность низвергнуты, должно воистину смирить нас и поразить стыдом... и отсюда возгорается новое рвение искать Бога, в котором каждый из нас может вернуть те блага, которые мы полностью и окончательно утратили.
В светской литературе эта максима обычно понималась в древнем смысле «знай свои пределы», а иногда «знай свои недостатки». [76] Иногда, однако, эта максима воспринималась не как предостережение против гордыни, а как предписание признать свои собственные высшие качества. [77] [h] То, что это было популярное толкование, подтверждается тем фактом, что несколько выдающихся авторов писали против нее. Кальвин, например, предостерегает своих читателей от «извращенных» применений этой максимы, которые заставляли бы человека «созерцать в себе только то, что наполняет его пустой уверенностью и раздувает его гордостью»; [75] в то время как Томас Гоббс в « Левиафане» (1651) говорит, что эта заповедь «не предназначалась, как это сейчас используется, для одобрения варварского состояния людей, находящихся у власти, по отношению к своим низшим, или для поощрения людей низшего сословия к дерзкому поведению по отношению к своим высшим». [79]
Для Гоббса истинный смысл максимы заключается в том, что когда человек осознает свои собственные мысли и страсти и наблюдает, как он ведет себя под их влиянием, он будет лучше понимать мысли и страсти, мотивирующие других, и причины их действий. [79] Другие авторы того периода также подчеркивали социальный аспект самопознания; Томас Элиот связывал максиму с библейской заповедью «Возлюби ближнего своего, как самого себя», а Сэмюэл Пуфендорф утверждал, что человек должен знать себя, чтобы быть членом общества и подчиняться законам, созданным для общего блага. [80]
Другим популярным убеждением в эту эпоху было то, что «познай себя» влечет за собой знание человеческого тела. Вопреки выводу, сделанному в платоновском «Алкивиаде» , авторы эпохи Возрождения считали тело неотъемлемым компонентом личности, поэтому анатомическое изучение считалось необходимой частью самопознания. [81] Кроме того, поскольку люди представляют собой вершину творения Бога, понимание физических свойств, которые отделяют людей от животных, поможет человеку в достижении большего знания «Бога как архитектора». [82] Лютеранский реформатор Филипп Меланхтон в своей речи об анатомии 1550 года [i] писал следующее: [83]
Это дело, достойное человека, созерцать природу вещей, и не отвергать созерцание этого чудесного творения мира, которое... должно напоминать нам о Боге и Его воле. Но, тем не менее, весьма уместно и полезно видеть в себе последовательность, формы, комбинации, силы и функции частей. Они говорили, что есть оракул «Познай самого себя», который увещевает нас о многом, но также приспособлен так, чтобы мы с усердием исследовали то, что достойно удивления в нас самих и является источником многих действий в жизни. И поскольку люди созданы для мудрости и справедливости, а истинная мудрость есть познание Бога и созерцание природы, мы должны признать, что нам необходимо знать анатомию, в которой причины многих действий и изменений могут быть замечены в нас самих.
Максима цитировалась лишь изредка в начале XVIII века; английская литература, и особенно английская поэзия, были наиболее плодотворными из ссылок. [84] Александр Поуп исследовал несколько традиционных интерпретаций в своем «Эссе о человеке» (1734), [85] причем самые известные строки поэмы содержат призыв знать пределы своей мудрости: [86]
Познай же себя, не думай, что Бог исследует тебя;
Настоящее изучение человечества — это Человек.
Другие известные авторы, которые упоминали эту максиму в своих трудах, включают Лоренса Стерна , [87] Сэмюэла Джонсона , [88] и 3-го графа Шефтсбери . [89] [90]
К началу XIX века эта максима начала играть значительную роль в немецкой философии. Иммануил Кант ( Метафизика нравов , 1797) писал, что «познай самого себя» следует понимать как этическую заповедь познать свое сердце и понять мотивы своих действий, чтобы согласовать свою волю со своим долгом. [91] [92] Г. В. Ф. Гегель ( Энциклопедия, часть III, 1817) отвергает эту интерпретацию, утверждая, что имеется в виду не знание сердца или знание «особых способностей, характера, склонностей и слабостей отдельного я», а скорее знание всеобщих истин. Объектом самопознания является «ум [или дух, Geist ] как истинное и сущностное существо». [93] Далее, развивая эту мысль во Введении к Лекциям по истории философии (1833), Гегель говорит, что разум, или дух, существует лишь постольку, поскольку он знает себя, и что это самопознание влечет за собой разделение себя на субъект и объект, в результате чего дух становится «объективно существующим, ставя себя как внешнее по отношению к себе». Таким образом, Гегель использует Дельфийскую максиму для объяснения своей теории о том, что человеческий дух проявляет себя объективно как всемирная история. [94] [95]
Немецкий автор Гёте также часто ссылался на максиму. В своей поэме Zueignung (1787) женское олицетворение Истины говорит: «Познай себя, живи с миром в мире». Это было названо «лейтмотивом» отношения Гёте к максиме; его центральная идея, как было развито в нескольких более поздних произведениях, заключалась в том, что самопознание не может быть получено посредством внутреннего созерцания, но только посредством активного взаимодействия с миром, и особенно посредством знания того, как человек воспринимается своими друзьями. [96] [97]
Рихард Вагнер написал эссе «Познай самого себя» ( Erkenne dich Selbst , 1881), призывая «пробуждение людей к их простому, священному достоинству», уходя с партийными политическими баталиями и конфликтами идентичности, и стремясь к всеобщему признанию общего человеческого достоинства. Фридрих Ницше , с другой стороны (в «Использовании и злоупотреблении историей для жизни», 1874), критикует фетишизацию прошлого историками и утверждает, что немецкий народ должен познать себя, отбросив старые идеи, унаследованные от иностранных культур, и обратившись к своим собственным нынешним потребностям, чтобы развить новую культуру, которая была бы истинным выражением его национального характера. [98] [99]
Английские и американские писатели этого периода пересказывали многие из древних толкований максимы – часто подчеркивая, однако, что самопознание в конечном итоге недостижимо. Некоторые утверждали, что человек вообще не должен стремиться познать себя; ирландский поэт Джеймс Генри противопоставлял этот приказ Аполлона предупреждению христианского Бога «не прикасаться к древу познания», в то время как Сэмюэл Тейлор Кольридж закончил короткое стихотворение на тему максимы строками: [100]
Тщетная сестра червя, — жизнь, смерть, душа, комок —
Забудь о себе и стремись познать своего Бога!
Переводы индуистских Упанишад впервые начали распространяться в Европе в 19 веке, и это привело к сравнению между «познай себя» и « tat tvam asi » («то, что ты есть»), одним из индуистских Махавакья или Великих Изречений. Рихард Вагнер в вышеупомянутом эссе был первым, кто явно установил эту связь, хотя он утверждал, что эта связь неявно присутствовала в работах философа Артура Шопенгауэра . [101] Тат tvam asi указывает на то, что каждая индивидуальная сущность во вселенной разделяет единую сущность, которая является истинным Я ( Атман ), а индивидуальная личность является лишь иллюзией. Эта концепция продолжала вдохновлять западных авторов в 20 веке, и Дельфийское предписание все больше переосмысливалось как провозглашение единства личности с ее ближним и с Богом. [102]
Конец 19-го и начало 20-го веков также стали свидетелями рождения психоанализа , который впоследствии взял «познай себя» в качестве своего девиза. Основатель дисциплины Зигмунд Фрейд процитировал этот принцип только один раз в «Психопатологии повседневной жизни » (1901), но в последующие десятилетия среди практиков в этой области стало общепринятым утверждение, что познать себя — значит понять свое бессознательное. [103] Некоторые ветви психоанализа, основанные на теории объектных отношений , фокусируются на роли межличностных отношений в развитии эго, позволяя этому применению принципа включить идею о том, что самопознание зависит от знания других. [104]
Цитаты
Первичные источники
Другие источники
