stringtranslate.com

Никейский Символ веры

Икона с изображением Константина Великого в сопровождении епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащего Никео-Константинопольский Символ веры 381 г. Первая строка основного текста на греческом языке: Πιστεύω εἰς ἕνα Θ[εό]ν, πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ κ[αὶ] γῆς, . Перевод: «Верую в единого Бога, Отца Всемогущего, Создателя неба и земли».

Никейский Символ веры , [a] также называемый Константинопольским Символом веры , [1] является определяющим утверждением веры никейского христианства [2] [3] и тех христианских конфессий , которые его придерживаются.

Первоначальный Никейский Символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе в 325 году. Согласно традиционному мнению, выдвинутому Халкидонским собором 451 года, Символ веры был изменен в 381 году Первым Константинопольским собором как «согласный со святым и великим Никейским собором». [4] Однако многие ученые комментируют эти древние соборы, говоря, что «нет доказательств» для этой позиции, поскольку никто между 381 и 451 годами не думал об этом в таком свете. [5] Кроме того, символ веры «почти идентичный по форме» использовался еще в 374 году святителем Епифанием Саламинским . [6] Тем не менее, измененная форма в настоящее время упоминается как Никейский символ веры или Никео-Константинопольский символ веры . Дж. Н. Д. Келли, который среди историков является авторитетом в вопросах утверждений символов веры, не согласен с вышеупомянутой оценкой. Он утверждает, что поскольку Константинопольский собор I не считался вселенским до Халкидона 451 года, отсутствие документации в этот период логически не требует его отклонения как расширения первоначального Никейского символа веры 325 года. [6]

Никейский символ веры является частью исповедания веры, требуемого от тех, кто выполняет важные функции в Православной , Католической и Лютеранской церквях. [7] [8] [9] Никейское христианство рассматривает Иисуса как божественное и «рожденное от Отца» . [10] Различные противоречивые богословские взгляды существовали до четвертого века, и они подтолкнули Вселенские соборы, которые в конечном итоге разработали Никейский символ веры, а различные неникейские верования возникли и возродились с четвертого века, все из которых считаются ересями [11] приверженцами никейского христианства.

В западном христианстве Никейский Символ веры используется наряду с менее распространенным Апостольским Символом веры [ 12] [13] [14] и Афанасьевским Символом веры [15] [8] Однако часть его можно найти как «Уполномоченное исповедание веры» в основном томе Общего богослужения литургии Церкви Англии , опубликованном в 2000 году [16] [17] В музыкальных постановках, особенно когда поется на латыни , этот Символ веры обычно упоминается по его первому слову, Credo [ 18] [19] По воскресеньям и торжествам один из этих двух Символов веры читается в римской мессе после проповеди [19] . В византийском обряде Никейский Символ веры поется или читается на Божественной литургии , непосредственно предшествующей Анафоре (евхаристической молитве), также читается ежедневно на повечерии [ 20] [21]

История

Древнейшая сохранившаяся рукопись Никейского Символа веры, датируемая VI в.
Основная формулировка на греческом языке символа веры, показанного на иконе выше: homoousion tooi p(a)tri («единосущный с Отцом»).

Целью символа веры является предоставление доктринального заявления правильной веры среди христиан среди разногласий. [20] Символы веры христианства были составлены во времена конфликтов по поводу доктрины: принятие или отклонение символа веры служило для различения верующих и еретиков, особенно приверженцев арианства . [ 20] По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον , symbolon , что первоначально означало половину сломанного предмета, которая, будучи подогнанной к другой половине, удостоверяла личность носителя. [21] Греческое слово перешло через латинское symbolum в английское «символ», которое только позже приобрело значение внешнего знака чего-либо. [22]

Никейский Символ веры был принят для разрешения арианского спора, лидер которого, Арий , священнослужитель Александрии, «возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в размывании различия природы между Отцом и Сыном его акцентом на вечном рождении». [23] Император Константин созвал Никейский собор для разрешения спора в церкви, возникшего из-за широкого принятия учения Ария, которое грозило дестабилизировать всю империю. После формулирования Никейского Символа веры учение Ария отныне было отмечено как ересь . [24]

Никейский Символ веры 325 года прямо утверждает Отца как «единого Бога» и как «Всемогущего», а Иисуса Христа как «Сына Божьего», как «рожденного от  [...] сущности Отца», и, следовательно, как «единосущного Отцу», что означает «той же сущности» [25] [26] как Отец; «истинный Бог от истинного Бога». В Символе веры 325 года упоминается Святой Дух , но не как «Бог» или как «единосущный Отцу». Пересмотр Символа веры 381 года в Константинополе (т. е. Никео-Константинопольский Символ веры), который часто просто называют «Никейским Символом веры», говорит о Святом Духе, как о почитаемом и прославляемом вместе с Отцом и Сыном. [27]

Афанасьевский Символ веры , сформулированный примерно столетие спустя, который не был продуктом какого-либо известного церковного собора и не использовался в восточном христианстве, описывает гораздо более подробно отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. Более ранний Апостольский Символ веры , очевидно, сформулированный до возникновения арианских споров в четвертом веке, не описывает Сына или Святого Духа как «Бога» или как «единосущных Отцу». [27]

Фома Аквинский заявил, что фраза « для нас, людей, и для нашего спасения » была призвана опровергнуть ошибку Оригена , «который утверждал, что силой страданий Христовых даже дьяволы должны быть освобождены». Он также заявил, что фразы о том, что Иисус воплотился от Святого Духа, были призваны опровергнуть манихеев , «чтобы мы могли верить, что Он принял истинную плоть, а не фантастическое тело», а Он сошел с Небес, были призваны опровергнуть ошибку Фотина , «который утверждал, что Христос был не более чем человеком». Кроме того, фраза и Он стал человеком была призвана «исключить ошибку Нестория , согласно чьему утверждению Сын Божий... будет сказано, что он пребывает в человеке [скорее], чем является человеком». [28]

Оригинальный Никейский Символ веры 325 г.

Первоначальный Никейский Символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе , который открылся 19 июня 325 года. Текст заканчивается анафемами против арианских положений, которым предшествуют слова: «Мы веруем в Святого Духа », что завершает изложение веры. [29] [30] [31] [32] [33]

FJA Hort и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным символом веры Кесарии ( важного центра раннего христианства ) [34], прочитанным на соборе Евсевием Кесарийским . Их доводы в значительной степени основывались на весьма специфической интерпретации собственного отчета Евсевия о заседаниях собора. [35] Более поздние исследователи не были убеждены их аргументами. [36] Большое количество вторичных расхождений с текстом символа веры, цитируемым Евсевием, делает маловероятным, что он был использован в качестве отправной точки теми, кто составлял соборный символ веры. [37] Их первоначальный текст, вероятно, был местным символом веры из сиро-палестинского источника, в который они вставили фразы, определяющие Никейское богословие. [38] Таким образом, Евсевий символ веры мог быть либо вторым, либо одним из многих вариантов Никейского символа веры. [39]

В Католической энциклопедии 1911 года говорится, что вскоре после Никейского собора церковь составила новые формулы веры, большинство из которых представляли собой вариации Никейского символа, чтобы соответствовать новым фазам арианства , которых было по крайней мере четыре до Сардикийского собора (341 г.), на котором была представлена ​​новая форма и включена в его акты, хотя собор ее не принял. [40]

Никео-Константинопольский Символ веры

То, что известно как «Никейско-Константинопольский Символ веры» или «Никейско-Константинопольский Символ веры», [b] получило это название, потому что было принято на Втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 году, как модификация первоначального Никейского Символа веры 325 года. В этом свете он также стал очень широко известен как просто «Никейский Символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое заявление христианской веры, принятое Католической церковью (с добавлением Filioque ) , Восточной православной церковью , Восточным православием , Церковью Востока и большей частью протестантизма , включая англиканское сообщество . [41] [42] (Апостольский и Афанасьевский Символы веры не так широко приняты.) [11]

Он отличается в ряде аспектов, как добавлением, так и упущением, от Символа веры, принятого на Первом Никейском соборе. Наиболее заметным отличием является дополнительный раздел:

И [веруем] в Духа Святого, Господа и Жизнедателя, исходящего от Отца, с Отцом и Сыном спокланяемого и прославляемого, говорившего через пророков. И [веруем] во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедуем единое Крещение во оставление грехов, [и] ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. [43]

С конца XIX века [44] ученые подвергают сомнению традиционное объяснение происхождения этого символа веры, который был передан от имени собора, официальные акты которого со временем были утеряны. Поместный собор Константинополя в 382 году и Третий Вселенский собор ( Собор в Эфесе 431 года) не упомянули о нем [45] , а последний подтвердил Никейский символ веры 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства . Хотя некоторые ученые утверждают, что намеки на существование более позднего символа веры различимы в некоторых писаниях, [46] ни один из сохранившихся документов не приводит его текст или не упоминает его явно ранее Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне в 451 году. [44] [45] [47] Многие из епископов собора 451 года сами никогда не слышали о нем и поначалу приветствовали его скептически, но затем он был извлечен из епископских архивов Константинополя, и собор принял его «не как восполнение каких-либо упущений, но как подлинное толкование веры Никеи». [45] Несмотря на поднятые вопросы, считается наиболее вероятным, что этот символ веры был фактически введен на Втором Вселенском Соборе 381 года. [11]

На основании доказательств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждается, что этот символ веры возник не как редактирование оригинального Символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ крещения), измененный, чтобы сделать его более похожим на Никейский символ веры. [48] Некоторые ученые утверждают, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому символу веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в каноне 7 Эфеса». [47] Общепризнано, что Никео-Константинопольский символ веры не является просто расширением Никейского символа веры, а, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [11] [44]

Третий Вселенский Собор (Эфес) подтвердил первоначальную версию 325 года [c] Никейского Символа веры и заявил, что «незаконно никому выдвигать, или писать, или составлять иную ( ἑτέραν ) веру как конкурирующую с той, что установлена ​​святыми Отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее» (т. е. Символом веры 325 года). Слово ἑτέραν более точно переводится, как оно использовалось собором, как «иной», «противоречивый», а не «другой». [50] Это утверждение было истолковано как запрет на изменение этого символа веры или составление других, но не все принимают это толкование. [50] Этот вопрос связан со спором о том, является ли символ веры, провозглашенный Вселенским собором, окончательным, исключая не только изъятия из его текста, но и дополнения к нему. [ требуется цитата ]

В одном отношении принятый Восточной Православной Церковью текст Никео-Константинопольского Символа веры отличается от самого раннего текста, [51] который включен в акты Халкидонского Собора 451 года: Восточная Православная Церковь использует формы единственного числа глаголов, такие как «верую», вместо формы множественного числа («мы верим»), используемой собором. Византийский обряд Восточных Католических Церквей использует точно такую ​​же форму Символа веры, поскольку Католическая Церковь учит, что неправильно добавлять « и Сына » к греческому глаголу « ἐκπορευόμενον », хотя правильно добавлять его к латинскому «qui procedit» , который не имеет точно такого же значения. [52] Форма, обычно используемая в Западных Церквях, добавляет «и Сына», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном Символе веры 325 года. [53]

Сравнение Символа веры 325 года и Символа веры 381 года

Следующая таблица, в которой в квадратных скобках указаны части текста 325 года, которые были опущены или перемещены в 381 году, а курсивом выделены фразы, отсутствовавшие в тексте 325 года, но добавленные в 381 году, сопоставляет более раннюю (325 г. н. э.) и более позднюю (381 г. н. э.) формы этого символа веры в английском переводе, приведенном в сборнике Филипа Шаффа « Символы веры христианского мира» (1877 г.). [54]

спор о Филиокве

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слово Filioque («и Сын») к описанию исхождения Святого Духа, что многие восточные православные христиане позднее утверждали, что это является нарушением канона VII [57] Третьего Вселенского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Никейским , ни Константинопольским собором. [58] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году . [52] Filioque в конечном итоге стало одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Мнения о важности этого символа веры

Мнение о том, что Никейский Символ веры может служить критерием истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему в греческом и латинском языках, тогда как в этих языках слово «символ» означало «знак для опознания (по сравнению с аналогом)» [59] .

В римском обряде мессы латинский текст Никео-Константинопольского Символа веры с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и « Filioque » (и от Сына), отсутствующими в оригинальном тексте, ранее был единственной формой, используемой для «исповедания веры». Римский Миссал теперь называет его совместно с Апостольским Символом веры «Символом или Исповеданием веры или Символом веры», описывая второй как «крещенский Символ Римской церкви, известный как Апостольский Символ веры». [60]

Некоторые евангелические и другие христиане считают Никейский символ веры полезным и в определенной степени авторитетным, но не безошибочно, ввиду их веры в то, что только Писание является действительно авторитетным . [61] [62] Нетринитарии , такие как Церковь Нового Иерусалима , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы , открыто отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры. [63] [64] [65] [66]

Древние литургические версии

Существует несколько обозначений двух форм Никейского Символа веры, некоторые из которых имеют пересекающиеся значения:

Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского Символа веры и содержит только три, греческую, латинскую и армянскую, представляющие особый интерес. Другие упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческая, отличаются, по крайней мере, в небольшой степени от текста, принятого Первыми Никейским и Константинопольским соборами. Символ веры был первоначально написан на греческом языке , что, помимо прочего, было обусловлено местом проведения двух соборов. [ необходима цитата ]

Хотя в текстах соборов есть «Πιστεύομεν  [...] ὁμολογοῦμεν  [...] προσδοκοῦμεν» (« мы верим  [...] исповедуемся  [...] ждем»), символ веры, который используют церкви византийской традиции в в их литургии есть «Πιστεύω  [...] ὁμολογῶ  [...] προσδοκῶ» (« Я верю  [...] исповедуюсь  [...] жду»), подчеркивая личный характер чтения символа веры. Латинский текст, помимо использования единственного числа, имеет два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст содержит гораздо больше дополнений и включен в качестве примера того, как древняя церковь решила читать Символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания. [69]

Добавлен английский перевод армянского текста; английские переводы греческих и латинских литургических текстов приведены в английских версиях Никейского Символа веры, используемых в настоящее время .

Греческий литургический текст

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων αὶ ἀοράτων.
Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ τρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων·
φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ ατρί, δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο.
Τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐραν ῶν καὶ σαρκωθέντα
ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.
Если вы хотите, чтобы ваш телефон был готов к использованию, вы можете использовать его в качестве источника питания.
Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς.
Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.
Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ται τέλος.
Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν,
τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμ ενον,
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это
.
Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.
Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.
Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.
Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος.
Ἀμήν. [72] [73]

Латинская литургическая версия

Credo inum Deum,
Patrem omnipotentem,
factórem cæli et terrae,
visibílium ómnium et invisibílium.
Et in unum Dóminum, Jesum Christum,
Fílium Dei unigénitum,
et ex Patre natum ante ómnia sĽcula.
Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero,
genitum, non factum, consubstantiálem Patri:
per quem omnia facta sunt.
Qui propter nos homines et propter nostram salútem
descéndit de coelis.
Et incarnátus est de Spiritu Sancto
ex María Virgine, et homo factus est.
Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto;
passus et sepúltus est,
et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,
et ascéndit in coelum, sedet ad déxteram Patris.
Et íterum ventúrus est cum glória,
judiáre vivos et mórtuos,
cujus regni non erit finis.
Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:
qui ex Patre Filióque procédit.
Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur:
qui locútus est per prophétas.
Et unam, Sanctam, Cathólicam et apostólicam Ecclesiam.
Confíteor unum крещение в remissiónem peccatórum.
Et ожидаемого воскресения mortuórum,
et vitam ventúri sĽculi. Аминь. [74]

Латинский текст добавляет «Deum de Deo» и «Filioque» к греческому. О последнем см. выше «Спор о Filioque». Неизбежно также, что подтекст используемых терминов, таких как παντοκράτορα , pantokratora и omnipotentem , различается ( pantokratora означает правитель всего; omnipotentem означает всемогущий, всемогущий). Последствия разницы в подтексте «ἐκπορευόμενον» и «qui  [...] procedit» были предметом исследования «Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа» , опубликованного Папским советом по содействию христианскому единству в 1996 году. [75]

Опять же, термины ὁμοούσιον и consubstantialem , переводимые как «единосущный» или « единосущный », имеют разное значение, основываясь соответственно на греческом οὐσία (устойчивое бытие, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа) [76] и латинском substantia (то, из чего состоит вещь, бытие, сущность, содержание, материал, субстанция). [77]

«Credo» , которое в классической латыни употребляется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом того, кому оказывается доверие), [78] здесь употребляется три раза с предлогом «in», буквальным переводом греческого εἰς ( in unum Deum  [...], in unum Dominum  [...], in Spiritum Sanctum  [...] ), и один раз в классической беспредложной конструкции ( unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam ). [ необходима цитата ]

Армянский литургический текст

Русская икона XVII века, иллюстрирующая положения Символа веры

Հաւարամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենարիրլ, յարարիչն երկրի եւ երկրի, Result
Եւ ի մր Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, Предыдущий
Աստուած յԱստուծոյ, լուսոյ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ NC Предыдущий րկրի, րկրի, երեւելիք եւ րերեւոյթք։
Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան rest մնացաւ, մարդացաւ, ծնաւ կNC Предыдущий
Որու էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, օք։ օք։
Предыдущий նո־ին մարմնոր։
Գաօօց է նո־ին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի rest որո։ թագաւորութեանն ոչ գո։
Հաւատամք ֥ւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս․ Որ էջն ի Յորդանա։
Հաւատամք ֥ւ ի մի միայն, ընդհանրական եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի․ Предыдущий материал ․ ի յարութիւնն մեռելոց․ ի դաֿաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտ։

Английский перевод армянской версии

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога Отца, Единородного, то есть из сущности Отца.
Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного; единосущного Отцу, Им же все возникло на небесах и на земле, видимое и невидимое.
Который ради нас, человечества, и ради нашего спасения сошел с небес, воплотился, стал человеком, родился совершенно от святой девы Марии от Духа Святого.
Через Которого Он воспринял тело, душу и ум и все, что в человеке, истинно, а не по подобию.
Он страдал, был распят, был погребен, воскрес в третий день, вознесся на небеса в том же теле и воссел одесную Отца.
Ему надлежит придти в том же теле и со славою Отца судить живых и мертвых; Его царству нет конца.
Мы веруем в Святого Духа, несотворенного и совершенного; Который говорил через Закон, пророков и Евангелие; Который сошел на Иордан, проповедовал через апостолов и жил во святых.
Мы веруем также в единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в единое крещение с покаянием для отпущения и прощения грехов; и в воскресение мертвых, в вечный суд душ и тел, в Царство Небесное и в вечную жизнь. [79]

Другие древние литургические версии

Версия на церковнославянском языке , используемая несколькими восточными православными церквями, практически идентична греческой литургической версии.

Эта версия используется также некоторыми Византийскими обрядами Восточно-католических Церквей . Хотя Брестская уния исключила добавление Filioque , ее иногда добавляли русинские католики , [80] чьи старые литургические книги также показывают эту фразу в скобках, и украинские католики . В 1971 году русинский ученый Казимир Кучарек отметил: «В Восточно-католических Церквях Filioque может быть опущено, за исключением случаев, когда это может вызвать скандал. Большинство Восточно-католических обрядов используют его». [81] Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать реже. [82] [83] [84]

Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока [85], могут отличаться от греческой литургической версии тем, что в них вместо «Я верю», как в оригинальном тексте, используется «Мы веруем». [86]

Потакание

В Римско-католической церкви для получения полной индульгенции один раз в день необходимо посетить церковь или часовню, к которой относится индульгенция, и прочитать воскресные молитвы, Символ веры и Богородицу . [87]

Для получения частичной индульгенции требуется произнесение Апостольского Символа веры или Никео-Константинопольского Символа веры . [88]

Переводы на английский

Версия, найденная в Книге общей молитвы 1662 года , до сих пор широко используется некоторыми носителями английского языка, но более современные переводы сейчас более распространены. Международная консультация по английским текстам опубликовала английский перевод Никейского символа веры сначала в 1970 году, а затем в последовательных редакциях в 1971 и 1975 годах. Эти тексты были приняты несколькими церквями.

Римско-католическая церковь в Соединенных Штатах приняла версию 1971 года в 1973 году. Католическая церковь в других англоязычных странах приняла версию 1975 года в 1975 году. Они продолжали использовать их до 2011 года, когда она заменила их версией в третьем издании Римского Миссала . Версия 1975 года была включена в Книгу общих молитв Епископальной церкви (США) 1979 года , но с одним изменением: в строке «For us men and for our rescue» было опущено слово «men».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ˈ n aɪ s iː n / ; Койне греческий : Σύμβολον τῆς Νικαίας , латинизированный:  Sýmvolon tis Nikéas
  2. ^ Оба названия распространены. Примеры первого есть в Оксфордском словаре христианской церкви и в Римском Миссале , тогда как второе постоянно используется Комиссией по вере и устройству . «Константинопольский символ веры» также можно встретить, но очень редко.
  3. ^ На Эфесском соборе был прочитан именно оригинальный Символ веры 325 года, а не тот, который приписывается Второму Вселенскому собору 381 года. [49]

Ссылки

  1. ^ Коун, Стивен Д.; Ри, Роберт Ф. (2019). Глобальная история церкви: Великая традиция через культуры, континенты и века . Bloomsbury Publishing. стр. lxxx. ISBN 978-0-567-67305-3.
  2. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3. В наиболее общем смысле «основное течение» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают претендовать на приверженность Никейскому Символу веры.
  3. ^ Seitz, Christopher R. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма. Brazos Press. ISBN 978-1-84227-154-4. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 21 мая 2022 г. .
  4. ^ "Халкидонский собор". Новое пришествие . Сессия II.
  5. ↑ Брайт, Уильям (1882). Заметки о канонах первых четырех генеральных соборов. Оксфорд: Clarendon Press. С. 80–82.
  6. ^ ab Davis, Leo Donald (1988). Первые семь Вселенских соборов (325-787): их история и теология . Серия «Теология и жизнь» 21. Wilmington, DE: Michael Glazier. стр. 121–124. ISBN 0-8146-5616-1.
  7. ^ "Профессия веры". Vatican.va . Архивировано из оригинала 17 января 2021 года . Получено 15 марта 2020 года .
  8. ^ ab "Три вселенских или универсальных символа веры" (PDF) . Университет Конкордия, Энн-Арбор . стр. 1 . Получено 8 ноября 2024 г. .
  9. ^ "Code of Canon Law - IntraText". Vatican.va . Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. Получено 15 марта 2020 г.
  10. ^ Мейстер, Чад; Копан, Пол (2010). Routledge Companion to Philosophy of Religion . Оксон: Routledge. ISBN 978-1-134-18000-4.
  11. ^ abcd "Никейский символ веры". Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 13 июня 2013 года . Получено 16 июня 2013 года .
  12. ^ Дженнер, Генри (1908). «Литургическое использование символов веры». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Том 4. Нью-Йорк: Robert Appleton Company. 
  13. ^ "Никейский символ веры - Антиохийская православная христианская архиепископия". Antiochian.org . Архивировано из оригинала 30 января 2018 года . Получено 17 января 2016 года .
  14. ^ "Православная вера – Том I – Учение и Писание – Символ веры – Никейский символ веры". oca.org . Архивировано из оригинала 5 апреля 2016 года . Получено 17 января 2016 года .
  15. ^ Weinandy, Thomas G.; Keating, Daniel A. (1 ноября 2017 г.). Афанасий и его наследие: тринитарно-воплощенческая сотериология и ее восприятие . Fortress Press. стр. 79. ISBN 978-1-5064-0629-9. В лютеранской Книге Согласия (1580 г.) Кикункэ удостаивается равного почета с Апостольским и Никейским Символами веры; Бельгийское исповедание реформатской церкви (1566 г.) наделяет его авторитетным статусом; а Тридцать девять статей англиканской церкви объявляют его одним из Символов веры, которые следует принимать и в которые следует верить.
  16. ^ Морен 1911
  17. ^ Канторович 1957, стр. 17
  18. ^ [1] Архивировано 26 июля 2011 г. на Wayback Machine «Литургика архиепископа Аверкия – Малое повечерие», получено 14 апреля 2013 г.
  19. ^ [2] Архивировано 26 июля 2011 г. на Wayback Machine «Архиепископ Аверкий Литургика – Символ веры», получено 14 апреля 2013 г.
  20. ^ ab Lamberts, Jozef (2020). With One Spirit: The Roman Missal and Active Participation (на арабском языке). Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press. стр. 86. ISBN 978-0-8146-6556-5.
  21. ↑ Лидделл и Скотт: σύμβολον. Архивировано 11 ноября 2020 года в Wayback Machine ; ср. разделить счет
  22. ^ Символ: начало 15 в., «кредо, резюме, религиозная вера», от позднелатинского symbolum «кредо, знак, отметка», от греческого symbol «знак, пароль, знак, по которому делают вывод; билет, разрешение, лицензия» (слово было применено около 250 г. Киприаном Карфагенским к Апостольскому символу веры, по поводу понятия «знака», отличающего христиан от язычников), буквально «то, что бросают или отливают вместе», от ассимилированной формы syn- «вместе» (см. syn-) + bole «бросание, отливка, удар снаряда, болта, луча», от bol-, именительной основы ballein «бросать» (от праиндоевропейского корня *gwele- «бросать, достигать»). Эволюция смысла в греческом языке идет от «бросания вещей вместе» к «сопоставлению», к «сравнению» и к «знаку, используемому при сравнении для определения подлинности чего-либо». Следовательно, «внешний знак» чего-либо. Значение «что-либо, обозначающее что-либо другое» впервые было зафиксировано в 1590 году (в «Faerie Queene»). Как письменный символ — 1610-е годы. ( Harper, Douglas (2023). «Символ». Etymology Online. Архивировано из оригинала 26 февраля 2023 года . Получено 26 февраля 2023 года .
  23. ^ Ересиология: изобретение ереси и раскола Требуется бесплатная регистрацияв Архиве Интернета
  24. ^ Уикхэм, Крис (2009). Наследие Рима: История Европы от 400 до 1000 (1-е изд.). Нью-Йорк: Viking. С. 61–62. ISBN 978-0-670-02098-0.
  25. ^ "Определение HOMOOUSIAN". www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 г. . Получено 7 сентября 2021 г. .
  26. ^ "homousian", The Free Dictionary , заархивировано из оригинала 6 сентября 2021 г. , извлечено 7 сентября 2021 г.
  27. ^ ab Denzinger, Henry (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). B. Herder Book Co. стр. 3.
  28. ^ Фома Аквинский (1993). Свет веры: Сборник теологии . Издательство Института Софии. С. 273–274.
  29. ^ Хефеле, Карл Йозеф фон (1894). История христианских соборов: от оригинальных документов до закрытия Никейского собора, 325 г. н. э. Т. и Т. Кларк. стр. 275. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. Получено 29 мая 2019 г. – через Google Книги .
  30. ^ Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: хрестоматия по христианскому учению, от Библии до наших дней. Westminster John Knox Press. С. 28–31. ISBN 978-0-8042-0526-9– через Google Книги .
  31. ^ Гвинн, Дэвид М. (2014). Христианство в поздней Римской империи: справочник. Bloomsbury Publishing . стр. 68. ISBN 978-1-4411-3735-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 7 июня 2020 г. – через Google Books .
  32. ^ "Первый Никейский собор – 325 г. н.э.". 20 мая 0325 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 г. Получено 7 июня 2020 г.
  33. ^ Биндли, Т. Герберт. Вселенские документы веры Метуэн и Ко 4-е изд. 1950 г., пересмотрено Грином, Ф. У., стр. 15, 26–27.
  34. ^ "Creeds of Christiandom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org . Christian Classics Ethereal Library. Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Получено 10 января 2017 года .
  35. ^ Келли Дж. Н. Д. Ранние христианские символы веры Лонгманс (1963) стр. 217–218
  36. ^ Уильямс, Роуэн. Arius SCM (2-е изд. 2001 г.) стр. 69–70.
  37. ^ Келли, Дж. Н. Д. (1963). Ранние христианские символы веры . Longmans. стр. 218 и далее.
  38. ^ Келли Дж. Н. Д. Ранние христианские символы веры Лонгманс (1963) стр. 22–30
  39. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). B. Herder Book Co. стр. 9.
  40. ^ Вильгельм, Иосиф (1911). «Никейский символ веры». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Т. 11. Нью-Йорк: Robert Appleton Company. 
  41. ^ "Факты о религии, четыре из пяти протестантских конфессий, изученных в исследовании, согласны с Никейским символом веры, и пятая, возможно, тоже, они просто не придерживаются символов веры в целом". Архивировано из оригинала 19 марта 2015 года . Получено 29 октября 2014 года .
  42. ^ «Christianity Today сообщает об исследовании, которое показывает, что большинство евангелистов верят в основную формулировку Никейского собора». 28 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Получено 29 октября 2014 г.
  43. ^ Семь Вселенских Соборов Шаффа: Второй Вселенский: Священный Символ веры, который изложили 150 святых отцов... Архивировано 5 декабря 2020 г. на Wayback Machine
  44. ^ abc Келли, JND Early Christian Creeds Longmans (1960 2 ) стр. 305, 307, 322–331 соответственно
  45. ^ abc Davis, Leo Donald SJ, Первые семь Вселенских соборов , The Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1990, ISBN 0-8146-5616-1 , стр. 120–122, 185 
  46. ^ Келли, Дж. Н. Д. Ранние христианские символы веры Лондон, 1973 г.
  47. ^ Ричард Прайс, Майкл Гэддис (редакторы), Деяния Халкидонского собора (Liverpool University Press 2005 Архивировано 8 января 2023 года в Wayback Machine ISBN 978-0-85323-039-7 ), стр. 3 
  48. ^ "Philip Schaff, The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. III: article Constantinopolitan Creed". Архивировано из оригинала 24 февраля 2020 года . Получено 12 января 2010 года .
  49. ^ "Третий Вселенский собор. Эфесский собор, стр. 202". Архивировано из оригинала 16 августа 2000 г. Получено 11 января 2009 г.
  50. ^ ab "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов". Ccel.org . Christian Classics Ethereal Library. Архивировано из оригинала 21 июля 2015 г. Получено 29 ноября 2006 г.
  51. ^ "Creeds of Christiandom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org . Christian Classics Ethereal Library. Архивировано из оригинала 8 декабря 2006 года . Получено 29 ноября 2006 года .
  52. ^ ab "Греческие и латинские традиции о Святом Духе". Ewtn.com . Архивировано из оригинала 28 декабря 2018 г.
  53. ^ "Creeds of Christiandom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds". Ccel.org . Christian Classics Ethereal Library. Архивировано из оригинала 9 декабря 2006 года . Получено 29 ноября 2006 года .
  54. ^ Шафф, Филипп (1877). Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Т. I. Нью-Йорк: Harper & Brothers. С. 28–29.. См. также Creeds of Christiandom, архивировано 27 августа 2021 г. на Wayback Machine .
  55. ^ "Creed of Nicaea 325 – греческий и латинский текст с английским переводом". Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. Получено 31 декабря 2017 г.
  56. ^ "Никейский символ веры, греческий текст с английским переводом". Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 26 января 2021 г. . Получено 31 декабря 2017 г. .
  57. ^ "Canon VII". Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Получено 29 ноября 2006 года .
  58. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν. Архивировано 21 июля 2015 г. на Wayback Machine.
  59. ↑ См. этимологию, приведенную в «Символе». Американский словарь наследия английского языка (пятое изд.). 2019. Архивировано из оригинала 1 января 2020 г.
  60. ^ «Ордо Миссаэ, 18–19» (PDF) . Usccb.org . Архивировано (PDF) из оригинала 10 августа 2009 г. . Проверено 11 февраля 2009 г.
  61. ^ Kehn, NR (2009). "Sola Scriptura". Восстановление движения за восстановление: взгляд под капот на доктрины, которые разделяют . LaVergne, TN: Xulon Press. ISBN 978-1-60791-358-0. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 30 июля 2021 г. .
  62. ↑ Размышления о Символе веры. Chalice Press. С. xiv–xv. ISBN 978-0-8272-0592-5. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 30 июля 2021 г. .
  63. ^ Тимоти Ларсен, Дэниел Дж. Трейер, «Кембриджский компаньон по евангелическому богословию». Архивировано 8 января 2023 г. в Wayback Machine (Cambridge University Press 2007 ISBN 978-0-521-84698-1 , стр. 4). 
  64. ↑ Oaks, Dallin H. (май 1995 г.). Apostasy And Restoration Архивировано 22 сентября 2020 г. в Wayback Machine . Ensign . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  65. ↑ Стивен Хант, Альтернативные религии (Ashgate 2003 Архивировано 8 января 2023 г. на Wayback Machine ISBN 978-0-7546-3410-2 ), стр. 48 
  66. ↑ Чарльз Симпсон, Внутри церквей Христа (Arthurhouse 2009 Архивировано 8 января 2023 г. на Wayback Machine ISBN 978-1-4389-0140-4 ), стр. 133 
  67. ^ "Православная молитва: Никейский символ веры". Архивировано из оригинала 2 декабря 2020 года . Получено 13 мая 2018 года .
  68. ↑ Эта версия называется Никейский Символ веры в Католических молитвах, архивировано 27 октября 2011 года на Wayback Machine , Символы веры Католической церкви, архивировано 4 ноября 2011 года на Wayback Machine , Римско-католическая архиепархия Брисбена, архивировано 10 марта 2012 года на Wayback Machine и т. д.
  69. ^ ab То, что Армянская церковь называет Никейским символом веры, приведено в Армянской церковной библиотеке. Архивировано 24 августа 2012 года на Wayback Machine , Армянская церковь Святого Леона. Архивировано 16 октября 2011 года на Wayback Machine , Армянский диаконат. Архивировано 19 января 2012 года на Wayback Machine и т. д.]
  70. ^ Например, «Римский Миссал | Апостольский Символ веры». Вентвортвилль : Богоматерь горы Кармель . 2011. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 г. Получено 30 сентября 2016 г. Вместо Никео-Константинопольского Символа веры, особенно во время Великого поста и Пасхи, может использоваться крещенский Символ Римской церкви, известный как Апостольский Символ веры.
  71. ↑ Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, том III: статья «Константинопольский символ веры», архивированная 24 февраля 2020 г. на Wayback Machine, перечисляет восемь форм символа веры, называющих себя Никео-Константинопольскими или Никейскими.
  72. ^ Греческая православная архиепископия Америки: литургические тексты. Греческая православная архиепископия Америки . Архивировано 9 мая 2007 г. на Wayback Machine
  73. ^ Η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ. Архивировано 4 января 2007 года в Wayback Machine . Церковь Греции .
  74. ^ Миссале Романум . Ватикан: Administratio Patrimonii Sedis Apostolicae. 2002.
  75. ↑ Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа». L'Osservatore Romano, английское издание ., стр. 9
  76. ^ "οὐσί-α". Архивировано из оригинала 18 августа 2007 года . Получено 7 ноября 2006 года .
  77. ↑ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: substantia Архивировано 2 января 2008 г. на Wayback Machine
  78. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: credo Архивировано 24 июля 2016 г. в Wayback Machine
  79. ^ "Текст на армянском языке с транслитерацией и переводом на английский язык" (PDF) . Armenianlibrary.com . Архивировано (PDF) из оригинала 24 августа 2012 года . Получено 30 сентября 2010 года .
  80. ^ Шипман, Эндрю (1912). «Ruthenian Rite». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 13. Нью-Йорк: Robert Appleton Company. 
  81. ^ Кучарек, Казимир (1971). Византийско-славянская литургия святого Иоанна Златоуста: ее происхождение и эволюция . Комбермер, Онтарио , Канада: Alleluia Press. стр. 547. ISBN 0-911726-06-3.
  82. ^ Бэби, Пол. «Украинская греко-католическая церковь в Австралии и Filioque: возвращение к восточнохристианской традиции». Compass. Архивировано из оригинала 14 января 2020 г. Получено 26 июня 2013 г.
  83. ^ "Пастырское письмо Украинской католической иерархии в Канаде, 1 сентября 2005 г.". Archeparchy.ca . Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2006 г. . Получено 30 июля 2013 г. .
  84. ^ "Марк М. Морозович, "Папа Иоанн Павел II и украинская католическая литургическая жизнь: обновление восточной идентичности"". Stsophia.us . Архивировано из оригинала 13 декабря 2013 года . Получено 30 июля 2013 года .
  85. ↑ Никейский Символ веры. Архивировано 20 февраля 2011 г. на Wayback Machine ( Ассирийская церковь Востока ).
  86. ^ *Никейский Символ веры. Архивировано 24 августа 2012 г. на Wayback Machine ( Армянская Апостольская Церковь ).
  87. ^ Enchiridion Indulgentiarum , Concessiones , № 19A, Libreria Editrice Vaticana, 4-е изд., 2004. ISBN 88-209-2785-3 . 
  88. ^ Enchiridion Indulgentiarum , Concessiones , № 28 §3, Libreria Editrice Vaticana, 4-е изд., 2004. ISBN 88-209-2785-3 . 

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки