« Прагматизм » — термин, используемый Чарльзом Сандерсом Пирсом для его прагматической философии, начиная с 1905 года, чтобы дистанцировать себя и ее от прагматизма , оригинального названия, которое использовалось в манере, которую он не одобрял в «литературных журналах». Пирс в 1905 году объявил о своем некоем «прагматизме», заявив, что он «достаточно уродлив, чтобы быть в безопасности от похитителей» ( Собрание статей (CP) 5.414). Сегодня, за пределами философии, «прагматизм» часто воспринимается как обозначение компромисса целей или принципов, даже безжалостного поиска корыстной выгоды. Пирс привел другие или более конкретные причины для различия в сохранившемся черновике письма того года и в более поздних работах. Прагматизм Пирса, то есть прагматизм, отличался, по мнению Пирса, от других прагматизмов своей приверженностью духу строгой логики, неизменности истины, реальности бесконечности и разницей между (1) активным желанием контролировать мысль, сомневаться, взвешивать причины и (2) желанием не проявлять волю, желанием верить. [1] По его мнению, его прагматизм, строго говоря, сам по себе не является целой философией, а представляет собой общий метод прояснения идей. Он впервые публично сформулировал свой прагматизм как аспект научной логики вместе с принципами статистики и способами вывода в своей серии статей « Иллюстрации логики науки » в 1877-8 годах.
Независимо от того, как мы это называем — « прагматизмом » или «прагматицизмом» — а сам Пирс не всегда был последователен в этом даже после пресловутого переименования, его концепция прагматической философии основана на той или иной версии так называемой « прагматической максимы ». Вот одно из его наиболее выразительных утверждений на этот счет:
Прагматизм изначально был провозглашен в форме максимы следующим образом: Рассмотрите, какие эффекты, которые могли бы предположительно иметь практическое значение, вы предполагаете иметь в объектах вашего представления . Тогда ваше представление об этих эффектах является целым вашим представлением об объекте (CP 5.438). [2]
В приложении к словарю Century Dictionary Supplement за 1909 год статья о прагматизме, написанная Джоном Дьюи [3], была
прагматизм (праг-мати-сизм), сущ. [ прагматический + изм .] Особая и ограниченная форма прагматизма, в которой прагматизм ограничивается определением значения понятий (особенно философских понятий) путём рассмотрения экспериментальных различий в жизненном поведении, которые предположительно могут возникнуть в результате утверждения или отрицания рассматриваемого значения.
Он [писатель] сформулировал теорию, согласно которой концепция, то есть рациональное значение слова или другого выражения, заключается исключительно в его мыслимом влиянии на поведение жизни. . . . Чтобы служить точной цели выражения первоначального определения, он просит объявить о рождении слова « прагматизм ». К. С. Пирс , в «Монисте», апрель 1905 г., стр. 166.
Прагматизм как философское движение возникло в 1872 году в дискуссиях в Метафизическом клубе между Пирсом, Уильямом Джеймсом , Чонси Райтом , Джоном Фиске , Фрэнсисом Эллингвудом Эбботом и юристами Николасом Сент-Джоном Грином и Джозефом Бэнгсом Уорнером (1848–1923). Первое использование в печати названия прагматизм, по-видимому, было в 1898 году Джеймсом, который приписал Пирсу создание этого названия в начале 1870-х годов. [4]
Джеймс, среди прочих, считал серию Пирса 1877-8 годов «Иллюстрации логики науки», особенно «Как сделать наши идеи ясными» (1878), основой прагматизма . [5] Пирс (CP 5.11-12), как и Джеймс [6] , считал прагматизм воплощением знакомых установок в философии и в других местах, переработанных в новый преднамеренный метод мышления и разрешения дилемм. Пирс отличался от Джеймса и раннего Джона Дьюи некоторыми из их косвенных энтузиазмов, будучи определенно более рационалистичным и реалистичным, в нескольких смыслах этих терминов, на протяжении преобладания его собственных философских настроений.
В рукописи 1906 года [7] Пирс писал, что десятилетиями ранее в Метафизическом клубе Николас Сент-Джон Грин
часто подчеркивалась важность применения определения веры, данного Бэйном , как «того, на основании чего человек готов действовать». Из этого определения прагматизм едва ли является чем-то большим, чем следствием; так что я склонен считать его дедушкой прагматизма.
Джеймс и Пирс, вдохновленные важнейшими связями между верой, поведением и диспозицией , согласились с Грином. Джон Шук сказал: «Чонси Райт также заслуживает значительной похвалы, поскольку, как вспоминают и Пирс, и Джеймс, именно Райт требовал феноменалистского и фаллибилистского эмпиризма как жизненно важной альтернативы рационалистическому размышлению». [8]
Прагматизм считается отличительной американской философией. [9] Как его отстаивали Джеймс, Джон Дьюи , Ф.К.С. Шиллер , Джордж Герберт Мид и другие, он оказался прочным и популярным. Но Пирс не ухватился за этот факт, чтобы повысить свою репутацию, и даже придумал слово «прагматизм», чтобы обозначить свою философскую позицию.
Прагматизм начинается с идеи, что вера — это то, на основании чего человек готов действовать. Прагматизм Пирса касается концепций объектов. Его прагматизм — это метод плодотворного устранения концептуальных путаниц, вызванных, например, различиями, которые создают (иногда необходимые) формальные, но не практические различия. Он приравнивает любую концепцию объекта к концепции эффектов этого объекта в общей степени мыслимых последствий этих мыслимых последствий для осознанной практики. Эти мыслимые практические последствия являются смыслом концепции. Смысл — это вытекающая форма поведения или практики, которая подразумевалась бы при принятии концепции как истинной. Прагматизм Пирса, в строгом смысле, касается концептуального разъяснения концепций в такие значения — о том, как сделать наши идеи ясными. Делать их истинными в смысле доказательства и подтверждения их в плодотворной практике — это выходит за рамки этого. Истина концепции есть ее соответствие действительности, тому, что было бы найдено при достаточно далеко зашедшем исследовании. Фактическое подтверждение концепции (если оно имеет место) не есть ни ее смысл, ни ее истина per se , а фактический результат.
В работе «Как сделать наши идеи ясными» [10] Пирс рассматривает три степени ясности концепции:
В качестве примера того, как прояснять концепции, он рассматривал концепции об истине и реальном как вопросы предпосылок рассуждения в целом. Рассуждать — значит предполагать (и по крайней мере надеяться) как принцип саморегуляции рассуждающего, что истина независима от наших капризов мнения и может быть обнаружена. Во второй степени ясности («номинальной») он определяет истину как соответствие знака (в частности, предложения) его объекту, а реальное — как объект (будь то возможность или качество, или действительность или грубый факт, или необходимость или норма или закон), которому соответствует истинный знак, так что истина и реальное независимы от того, что думаете вы, или я, или любое действительное, определенное сообщество исследователей . После этого необходимого, но ограниченного шага, далее в третьей степени ясности (прагматической, ориентированной на практику степени) он определяет истину — не как фактический консенсус, такой, что исследование означало бы опрос экспертов, — а как то, что будет достигнуто, рано или поздно, но все же неизбежно, путем достаточно глубокого исследования, так что реальное действительно зависит от этого идеального окончательного мнения — зависимость, к которой он апеллирует в теоретических аргументах в другом месте, например, для долгосрочной обоснованности правила индукции. [11] (Пирс считал, что нельзя иметь абсолютной теоретической уверенности в том, что действительно достигнута истина, и позже сказал, что признание неточности и односторонности является неотъемлемой составляющей истинного абстрактного утверждения. [12] ) Пирс утверждает, что даже спорить против независимости и обнаруживаемости истины и реального — значит предполагать, что существует, относительно этого самого спорного вопроса, истина с такой же независимостью и обнаруживаемостью. Подробнее о теории истины Пирса см. раздел Пирса в Прагматической теории истины . Рассуждения и определения истины Пирса оказали влияние на многих теоретиков эпистемической истины и использовались в качестве фона для дефляционных и корреспондентных теорий истины.
Пирс сказал, что значение концепции состоит во « всех общих режимах рационального поведения », подразумеваемых «принятием» концепции — то есть, если кто-то должен был принять, прежде всего, концепцию как истинную, то что можно было бы помыслить как вытекающие общие режимы рационального поведения всеми, кто принимает концепцию как истинную? — совокупность таких вытекающих общих режимов и есть весь смысл. Его прагматизм, поскольку концепция является общей, не приравнивает значение концепции, ее интеллектуальный смысл, к какому-либо определенному набору фактических последствий или результатов, подтверждающих или подрывающих концепцию или ее ценность, и не приравнивает ее значение, тем более ее истину (если она истинна), к задуманной или фактической выгоде или издержкам самой концепции, как мема (или, скажем, пропаганды), вне перспективы ее истинности в том, что она подразумевает. Если она истинна, ее истина не преходяща, а вместо этого неизменна и независима от фактических тенденций мнения. Его прагматизм также не имеет ничего общего с «вульгарным» прагматизмом, который обманчиво подразумевает безжалостный и макиавеллистский поиск корыстной или политической выгоды. Скорее, прагматическая максима Пирса является сердцем его прагматизма как метода экспериментального ментального размышления [13], приходящего к концепциям в терминах мыслимых подтверждающих и опровергающих обстоятельств — метода, благоприятного для генерации объяснительных гипотез и способствующего использованию и улучшению верификации [14] для проверки истинности предполагаемого знания.
Прагматизм Пирса как метод и теория определений и ясности идей является разделом его теории исследования, [15] которую он называл по-разному «Методевтика» и «Философская или спекулятивная риторика». Он применял свой прагматизм как метод на протяжении всей своей работы.
Пирс назвал свой прагматизм «логикой абдукции » [16], то есть логикой вывода к объяснительным гипотезам. Как метод, способствующий гипотезам, а также предсказаниям и проверкам, прагматизм выходит за рамки обычного дуэта основополагающих альтернатив, а именно:
Его подход отличается от фундаментализма , эмпирического или иного, а также от когерентизма следующими тремя измерениями:
Теория, которая оказывается более успешной, чем ее конкуренты, в прогнозировании и контроле нашего мира, считается более близкой к истине. Это операциональное понятие истины, используемое учеными.
В «Фиксации веры» Пирс охарактеризовал исследование в целом не как стремление к истине как таковой , а как борьбу за урегулирование нарушений или конфликтов веры, раздражающих, подавляющих сомнений, вера — это то, на основании чего человек готов действовать. Это позволило Пирсу сформулировать научное исследование не только как особый вид исследования в более широком спектре, но также, как исследование в целом, как основанное на реальных сомнениях, а не просто словесных сомнениях (таких как гиперболическое сомнение ), которые он считал бесплодными, и это позволило ему также сформулировать его, тем же штрихом, как требующее, чтобы доказательство основывалось на предложениях, свободных от реальных сомнений, а не на окончательных и абсолютно несомненных предложениях. Он обрисовал четыре метода, упорядоченных от наименее к наиболее успешным в достижении надежной фиксации веры:
Пирс считал, что в практических делах медленное и спотыкающееся рассуждение часто опасно уступает инстинкту и традиционному чувству, и что научный метод лучше всего подходит для теоретического исследования, [17] которое в свою очередь не должно быть связано с другими методами и практическими целями; «первое правило» разума заключается в том, что для того, чтобы учиться, нужно желать учиться и, как следствие, не преграждать путь исследованию. [18] Что рекомендует научный метод исследования выше всех остальных, так это то, что он намеренно разработан для того, чтобы в конечном итоге прийти к максимально надежным убеждениям, на которых в конечном итоге могут быть основаны наиболее успешные практики. Начиная с идеи, что люди ищут не истину как таковую , а вместо этого подавляют раздражающие, подавляющие сомнения, Пирс показывает, как через борьбу некоторые могут прийти к подчинению истине, искать как истину руководство потенциальной практики, правильно соответствующее ее заданной цели, и сочетаться с научным методом.
Иногда утверждается, что использование Джеймсом и другими философами слова прагматизм так обескуражило Пирса, что он переименовал свой собственный вариант в прагматизм . Сьюзен Хаак не согласилась, [19] указав на контекст, в котором Пирс публично ввел последний термин в 1905 году. Отрывок из Пирса, приведённый Хааком, начинается ниже со слов «Но в настоящее время ...» и продолжается несколькими многоточиями. Более полный отрывок ниже ещё больше подтверждает её позицию:
[Слово] «прагматизм» получило всеобщее признание в обобщенном смысле, который, кажется, утверждает силу роста и жизненной силы. Знаменитый психолог Джеймс первым взял его, видя, что его «радикальный эмпиризм» в значительной степени отвечал определению прагматизма автора, хотя и с некоторой разницей в точке зрения. Затем, восхитительно ясный и блестящий мыслитель, г-н Фердинанд Шиллер , размышляя над более привлекательным названием для «антропоморфизма» своей Загадки Сфинкса , в своей самой замечательной статье об Аксиомах как Постулатах , использовал то же обозначение «прагматизм», которое в своем первоначальном смысле находилось в общем согласии с его собственной доктриной, для которой он с тех пор нашел более подходящую спецификацию «гуманизм», в то время как он все еще сохраняет «прагматизм» в несколько более широком смысле. До сих пор все шло счастливо. Но в настоящее время это слово время от времени начинает встречаться в литературных журналах, где его злоупотребляют беспощадным образом, как и положено словам, попавшим в литературные сети. Иногда манеры британцев расцветают в ругани на слово как на плохо подобранное, — плохо подобранное, то есть для выражения некоторого смысла, который оно скорее призвано исключить. Итак, писатель, обнаружив, что его жалкий «прагматизм» так поощряется, чувствует, что пришло время поцеловать свое детище на прощание и предоставить его его высшей судьбе; в то же время, чтобы служить точной цели выражения первоначального определения, он умоляет объявить о рождении слова «прагматизм», которое достаточно уродливо, чтобы быть защищенным от похитителей. [20]
Затем, в сохранившемся черновике письма Кальдерони, датированном редакторами КП примерно тем же 1905 годом, Пирс сказал относительно своего процитированного выше обсуждения:
В апрельском номере Monist я предложил, чтобы слово «прагматизм» в дальнейшем использовалось несколько вольно для обозначения связи с Шиллером , Джеймсом , Дьюи , Ройсом и всеми нами, в то время как конкретная доктрина, для обозначения которой я придумал это слово, которая является вашим первым видом прагматизма, должна называться «прагматизмом». Дополнительный слог будет указывать на более узкое значение. [21]
Действительно, в статье Monist Пирс сказал, что неологизм «прагматизм» был призван «служить точной цели выражения первоначального определения». Конечно, это не означает, что Пирс считал своих коллег-прагматиков-философов похитителями слов. Напротив, он сказал относительно использования Джеймсом и Шиллером слова «прагматизм»: «До сих пор все шло счастливо». Таким образом, кажется, что Пирс намеревался использовать неологизм «прагматизм» для двух различных целей: (1) защиты от литературных журналов и похитителей слов и (2) строгого указания на свою собственную форму прагматизма, в отличие даже от других прагматизмов, которые не побудили его принять новое имя. В письме Кальдерони Пирс не отвергал никакой значимой связи с коллегами-прагматиками, а вместо этого говорил «все остальные из нас». Он также не отвергал никакой такой связи в более поздних обсуждениях.
Однако в следующем 1906 году в рукописи «Очерк логической критики» [22] Пирс писал:
Я всегда основывал свой прагматизм ( как я его называю с тех пор, как Джеймс и Шиллер придали слову [прагматизм] значение «воли к вере», изменчивости истины, обоснованности опровержения Зеноном движения и плюрализма в целом) на Канте, Беркли и Лейбнице. ...
(Пирс продолжил критиковать Дж. С. Милля, но признал возможную помощь со стороны «Экспертизы Милля ».)
Затем, в 1908 году, в своей статье «Забытый аргумент в пользу реальности Бога» [1], упоминая как Джеймса, так и журналиста, прагматика и писателя Джованни Папини , Пирс писал:
В 1871 году в Метафизическом клубе в Кембридже, штат Массачусетс, я проповедовал этот принцип как своего рода логическое евангелие, представляющее собой не сформулированный метод, которому следовал Беркли, и в разговоре об этом я называл его «прагматизмом». В декабре 1877 года и январе 1878 года я изложил доктрину в Popular Science Monthly , а две части [23] моего эссе были напечатаны на французском языке в Revue Philosophique , тома VI и VII. Конечно, доктрина не привлекла особого внимания, поскольку, как я заметил в своем первом предложении, очень немногие люди интересуются логикой. Но в 1897 году профессор Джеймс переделал этот вопрос и превратил его в доктрину философии, некоторые части которой я весьма одобрял, в то время как другие, более важные части, я считал и все еще считаю противоположными здравой логике. Примерно в то время, когда профессор Папини, к радости школы прагматизма, обнаружил, что эта доктрина не поддается определению [24] , которое, несомненно, отличало бы ее от любой другой доктрины в любой отрасли науки, я пришел к выводу, что мою бедную маленькую максиму следует назвать по-другому; и соответственно, в апреле 1905 года я переименовал ее в прагматизм .
Пирс продолжил в "Забытом аргументе" выражать как глубокое удовлетворение, так и глубокую тревогу по поводу своих коллег-прагматиков. Он выделил Ф.К.С. Шиллера по имени и неясно указал, на кого из них он ссылался больше всего. Пирс писал: "Мне кажется жаль, что они позволили философии, столь инстинктивно связанной с жизнью, заразиться семенами смерти. ... "
На протяжении многих лет существовали некоторые разногласия по поводу отношений Пирса с другими прагматиками и по вопросу о том, что он должен Пирсу, с видимыми гребнями в заголовках, таких как «Cutpurse Philosopher» литературного эссеиста Эдварда Дальберга [25] о Джеймсе, в котором Дальберг утверждал, что у Пирса были «надгробные умолчания» о выдвижении обвинений, и «A Thief of Peirce» Кеннета Лейна Кетнера и Уокера Перси [ 26 ] , в котором Перси описывал себя как «вора Пирса» (стр. 130). Между тем, Шиллер, жена Джеймса Элис и сын Джеймса Генри Джеймс III считали, что у Джеймса была привычка преувеличивать свои интеллектуальные долги перед другими, такими как Пирс. [27]
В другой рукописи «Очерк логической критики», датированной редакторами CP 1911 годом [28], Пирс обсуждает один из парадоксов Зенона , об Ахилле и черепахе, с точки зрения трудностей, с которыми сталкивались Джеймс и другие. Пирс выразил сожаление по поводу того, что использовал «презрительную» манеру в отношении таких трудностей в своих лекциях по прагматизму в Гарварде в 1903 году (которые организовал Джеймс), и сказал о Джеймсе, который умер в августе 1910 года: «Никто не имеет большего права свидетельствовать о нравственности его отношения к собственным мыслям, чем я, который знал и любил его сорок девять или пятьдесят лет. Но из-за его почти беспримерной неспособности к математическому мышлению в сочетании с сильной ненавистью к логике — вероятно, за ее педантизм, ее настойчивость в отношении мельчайшей точности — ген ее варварских формулировок и т. д. сделал его легкой жертвой Зенона и Ахилла. ... » [29] назвал Джеймса «настолько совершенным любителем истины, насколько это возможно для человека. ... » [30] и сказал: «Говоря, таким образом, об Уильяме Джеймсе, как я это делаю, я говорю самое большее, что я мог бы сказать об интеллектуальной морали любого человека; и для него это было всего лишь одна из целой диадемы добродетелей». [31]
Однако теперь у меня есть особый случай написать. Болдуин, дойдя до буквы J в своем словаре, внезапно призывает меня сделать остальную часть логики в крайней спешке, и возникают различные вопросы терминологии.
Кто придумал термин прагматизм , я или вы? Где он впервые появился в печати? Что вы под ним понимаете?
на что Джеймс ответил (CP 8:253 сноска 8) на почтовой открытке от 26 ноября 1900 г., Библиотека Уайднера (Кембридж, Массачусетс) VB2a:
Как также отмечает Брент (B:88), Пирс — или, как недавно говорят исследователи Пирса, Дьюи (см. выше) — в определении прагматизма в Приложении к словарю Century Dictionary Supplement ( Wikisource ) 1909 года писал:Вы изобрели «прагматизм», за который я вам полностью отдал должное в лекции под названием «Философские концепции и практические результаты», две копии которой (без подтверждения) я отправил вам пару лет назад.
Джеймс, Уильям (1898), «Философские концепции и практические результаты», доклад, прочитанный перед Философским союзом Калифорнийского университета в Беркли 26 августа 1898 г., впервые напечатан в University Chronicle 1, сентябрь 1898 г., стр. 287-310. Интернет-архив Eprint. На стр. 290::В статье для «The Monist» за 1905 год г-н Пирс говорит, что он «постоянно использовал его в философских беседах, возможно, с середины семидесятых годов». Термин был публично введен в печать профессором Уильямом Джеймсом в 1898 году в речи о «Философских концепциях и практических реальностях», в которой авторство термина и метода приписывается г-ну Пирсу.
Я имею в виду г-на Чарльза С. Пирса, с самим существованием которого как философа, смею сказать, многие из вас не знакомы. Он один из самых оригинальных современных мыслителей; и принцип практицизма или прагматизма, как он его назвал, когда я впервые услышал, как он его сформулировал в Кембридже в начале 70-х, является ключом или компасом, следуя которому я все больше и больше убеждаюсь в том, что мы можем оставаться на верном пути.
Джеймс снова приписал Пирсу Гиффордские лекции 1901–1902 годов, опубликованные под названием «Многообразие религиозного опыта» (стр. 444), а затем лекции 1906 года, опубликованные в 1907 году под названием «Прагматизм: новое название для некоторых старых способов мышления» , см. Лекцию 2, четвертый абзац.
См. также работу Джеймса 1907 года «Прагматизм: новое название для некоторых старых способов мышления» , лекция 2, четвертый абзац.Действительно, можно сказать, что если бы два явно различных определения реальности, находящейся перед нами, имели одинаковые последствия, то эти два определения на самом деле были бы идентичными определениями, обманчиво кажущимися разными лишь из-за разной словесности, в которой они выражены.¹
¹ См. превосходно оригинальные «Иллюстрации логики науки» К. С. Пирса, особенно вторую статью «Как сделать наши мысли ясными» [ так в оригинале ] в журнале Popular Science Monthly за январь 1878 г.