Несколько таких мечетей в районах бывшего мусульманского правления с тех пор были преобразованы или стали музеями, в том числе Парфенон в Греции и многочисленные мечети в Испании, такие как мечеть-собор Кордовы . Преобразование неисламских зданий в мечети повлияло на отличительные региональные стили исламской архитектуры .
Святые места Корана
Мекка
До Мухаммеда Кааба и Мекка (называемые в Коране Баккой ) почитались как священные святилища и были местами паломничества. [1] При жизни Мухаммеда (570–632 гг. н.э.) его племя, Курайшиты , управляло Каабой, в то время святыней, содержащей сотни идолов, представляющих богов арабских племен и других религиозных деятелей. Мухаммед заслужил враждебность своего племени, проповедуя новую религию ислама. Ранние мусульмане практиковали или пытались практиковать свои ритуалы у Каабы вместе с многобожниками, пока в конце концов не покинули Мекку, изгнанные из-за усиливающихся преследований. Прерванное первое паломничество, которому помешали курайшиты, обещавшие разрешить его в следующем году в Худайбийском договоре, также не повлекло за собой предотвращение продолжения практики многобожия. Однако перед вторым сезоном паломничества союзники курайшитов нарушили договор, позволив мусульманам вернуться в качестве завоевателей, а не гостей. Отныне Кааба должна была быть посвящена поклонению единому Богу, а идолы были уничтожены . Черный камень ( аль-Хаджар-уль-Асвад ) в Каабе был особым объектом почитания на этом месте. Согласно некоторым традициям , вокруг Каабы висели тексты семи или десяти особо почитаемых стихотворений . [2]
Иерусалим
Купол Скалы — святыня в Иерусалиме. Традиционно считается, что Пророк Мухаммед , основатель ислама, вознесся на небеса с этого места. Согласно еврейской традиции, именно здесь Авраам , прародитель и первый патриарх еврейского народа, готовился принести в жертву своего сына Исаака . Купол и мечеть Аль-Акса расположены на Храмовой горе, на месте Храма Соломона и его преемников.
Обычно сообщается, что после взятия Иерусалима Умар отказался молиться в Храме Гроба Господня , несмотря на договор. [3] [ нужен лучший источник ] Архитектурно похожий Купол Скалы был построен на Храмовой горе , которая была заброшенной и заброшенной территорией с 70 года нашей эры в 7 веке, но которая ранее была местом расположения еврейского храма в Иерусалиме . самое священное место в иудаизме. [ 4] Первоначально Умар построил там небольшой молитвенный дом, который заложил основу для более позднего строительства мечети Аль-Акса Омейядами . [5]
Преобразование церковных зданий
Европа
Албания
Католическая церковь Святого Николая ( Шен Николле ) была превращена в мечеть. После разрушения в ходе коммунистической антирелигиозной кампании 1967 года это место было превращено в мавзолей под открытым небом.
Роспись руин Парфенона и Османской мечети , построенной после 1715 года, в начале 1830-х годов.
Многочисленные православные церкви были преобразованы в мечети в период Османской империи в Греции. После греческой войны за независимость многие из них были позже преобразованы в церкви. Среди них:
Церковь Святого Николая (мечеть Хюнкар) изначально была римско-католической церковью, прежде чем была преобразована в мечеть.
Ротонда Галерия в Салониках , первоначально мавзолей римского императора Галерия , христианская церковь (326–1590), затем мечеть и снова церковь после 1912 года.
После завоевания османами Мангупа , столицы княжества Феодоро , в одной из церквей, превращенной в мечеть, читалась молитва за султана, и, по словам турецких авторов, «дом неверных стал домом ислама». [10] [ нужен лучший источник ]
После завоевания Хеврона это святое место было «перенято у еврейской традиции» мусульманскими правителями . Пещера и окружающая ее ограда Ирода были преобразованы в мечеть. [12]
Гробницы Натана и Гада в Халхуле , преобразованные в мечеть Пророка Юнуса . [13] [14]
Иродианская святыня Пещеры Патриархов в Хевроне , второе по значимости святое место в иудаизме, [15] была преобразована в церковь во время крестовых походов, а затем превращена в мечеть в 1266 году и с тех пор запрещена для иудеев и христиан. [16] Часть его была восстановлена Израилем под синагогу после 1967 года. [17] Другие места в Хевроне подверглись исламизации. Могила Иессея и Руфи стала Церковью Сорока Мучеников, [18] которая затем стала Могилой Исая, а затем Дейр-эль-Арбаина . [19]
После османского завоевания Анатолии практически все церкви Стамбула были преобразованы в мечети, за исключением церкви Святой Марии Монголов . [23]
Собор Святой Софии (от греческого : Ἁγία Σοφία , « Святая Мудрость »; латинского : Sancta Sophia или Sancta Sapientia ; турецкого : Ayasofya ) — собор Константинополя в государственной церкви Римской империи и резиденция Восточной Православной Церкви . Патриархат . После 1453 года она стала мечетью, а с 1931 года — музеем в Стамбуле , Турция . С момента своего открытия в 360 году до 1453 года он служил православным собором столицы империи, за исключением периода с 1204 по 1261 год, когда он стал римско-католическим собором под руководством латинского патриарха Константинополя из Латинской империи , основанной западными крестоносцами . В 1453 году Константинополь был завоеван турками -османами под предводительством султана Мехмеда II , который впоследствии приказал превратить здание в мечеть. [24] Колокола, алтарь, иконостас , амвон и жертвенные сосуды были сняты, а многие мозаики были заштукатурены. Исламские элементы , такие как михраб , минбар и четыре минарета , были добавлены во время владения османами. Здание было мечетью с 29 мая 1453 года до 1931 года, когда оно было секуляризовано . Он был открыт как музей 1 февраля 1935 года. [25] 10 июля 2020 года решение Совета министров о преобразовании его в музей было отменено Государственным советом, а президент Турции Эрдоган подписал указ об аннулировании собора Святой Статус музея Софии, возвращение ее мечети. [26] [27] [28]
Другие церкви
Церковь Святых Апостолов стала соборной церковью и резиденцией патриархата на три года после падения Константинополя, а Собор Святой Софии стал городской Джама-масджид . Юстинианская церковь уже находилась в запустении и в 1461 году ее снесли и на ее месте возвели мечеть Фатих .
Церковь Пантократора, церковь, излюбленная для императорских захоронений в последней Византийской империи, стала мечетью Зейрек .
Мечеть Токлу-Деде была восточно-православной церковью неизвестного назначения.
Монастырь Святых мучеников Менодоры, Метродоры и Нимфодоры стал мечетью Манастир .
Церковь Хора в Стамбуле (2019 г.) [29]
Остальная часть Турции
Мечеть Селимие была крупнейшей и древнейшей сохранившейся готической церковью на Кипре , которая, возможно, была построена на месте более ранней византийской церкви.
В других частях Турции многочисленные церкви были преобразованы в мечети, в том числе:
Синагога Тора в Марселе , построенная в 1960-х годах евреями из Алжира, была превращена в мечеть в 2016 году после того, как ее купила консервативная мусульманская организация «Аль-Бадр». [42] [43]
Нидерланды
Ашкеназская синагога на улице Вагенстраат в Гааге , построенная в 1844 году, стала мечетью Аль-Акса в 1981 году. Синагога была продана городу еврейской общиной в 1976 году на том основании, что она не будет преобразована в церковь. В 1979 году турецкие мусульмане заняли заброшенное здание и потребовали превратить его в мечеть, ссылаясь на предполагаемые проблемы безопасности строительства их обычной мечети. [44] Три года спустя синагога была передана мусульманской общине. [45] [46]
Преобразование неисламских религиозных зданий в мечети в первые века ислама сыграло важную роль в развитии исламских архитектурных стилей. Отдельные региональные стили оформления мечетей, получившие известность под такими названиями, как арабский, персидский, андалузский и др., обычно отражали внешние и внутренние стилистические элементы церквей и других храмов, характерные для этого региона. [47]
↑ Компакт-диск Britannica Deluxe Edition 2002 , «Кааба».
^ Амнон Шилоах (2001). Музыка в мире ислама: социокультурное исследование . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 4. ISBN 9780814329702.
^ Адриан Фортескью, «Православная Восточная церковь» , Gorgias Press LLC, 1 декабря 2001 г., стр. 28 ISBN 0-9715986-1-4
↑ Орлин, Эрик (19 ноября 2015 г.). Энциклопедия древних средиземноморских религий Рутледжа. ISBN9781134625598. Проверено 7 мая 2016 г.
^ Ле Стрэндж, Гай (1890). Палестина под властью мусульман . п. 10. Кажется также вероятным, что этот последний халиф, когда он начал восстанавливать Аксу, использовал материалы, которые оказались под рукой в руинах великой церкви Св. Марии Юстиниана, которая первоначально, должно быть, стояла на примерно место, на котором впоследствии была возведена мечеть Акса.
^ аб Кристис, Энн (2017). «Значение топографии в Омейядской Кордове». В Лестере, Энн Э. (ред.). Города, тексты и социальные сети, 400–1500 . Рутледж. В истории Кордовы обычным явлением является то, что в первые годы своего пребывания в городе мусульмане делили с христианами церковь Сан-Висенте, пока Абд ар-Рахман I не выкупил христиан и не использовал это место для строительства Великой мечети. . Это был поворотный момент в истории Кордовы, который более поздние историки, возможно, подчеркнули, проводя параллель между Кордовой и другой столицей Омейядов, Дамаском. Первое упоминание о совместном использовании церкви мусульманами было сделано Ибн Идхари в четырнадцатом веке со ссылкой на историка десятого века ар-Рази. Это может быть версия аналогичной истории, относящейся к Великой мечети в Дамаске, которая сама могла быть написана намного позже того, как мечеть была построена. Это история, которая кое-что значила в контексте десятого века, ясное заявление о присвоении мусульманами вестготской Кордовы.
^ аб Гия, Айтана (1 июля 2014 г.). Мусульманская борьба за гражданские права в Испании, 1985–2010 гг.: продвижение демократии посредством исламского участия . Сассекс Академик Пресс. п. 137. ИСБН978-1-84519581-6. Первоначально это был небольшой храм христианского вестготского происхождения. Во время правления Омейядов в Испании (711–1031 гг. н. э.) она была расширена и превращена в мечеть, которой она оставалась в течение восьми столетий. Во время христианского завоевания Аль-Андалуса христиане захватили мечеть и освятили ее как католическую церковь.
^ Аб Армстронг, Ян (2013). Испания и Португалия . Издательство Авалон Трэвел. ISBN978-1-61237031-6. На этом месте первоначально стояла христианская церковь вестготов Сан-Висенте, но когда мавры пришли в город в 758 году нашей эры, они снесли ее и построили на ее месте мечеть. Когда Кордова снова перешла к христианам, король Фердинанд II и его преемники приступили к христианизации структуры, самым драматичным образом добавив яркий жемчужно-белый неф эпохи Возрождения, где каждое утро проводятся мессы.
^ Васильев, Александр А. (1936). Готы в Крыму. Кембридж, Массачусетс: Средневековая академия Америки. п. 259.
^ «Ирак: ДАИШ ограбили и разрушили все церкви» . Независимые католические новости. 6 марта 2018 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2018 г. Проверено 20 марта 2018 г.
^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: журнал путешествий по Палестине, предпринятых с особым вниманием к ее физическому характеру. Лондон: Лондонское общество распространения христианских знаний. п. 394. Дизайн уникален и патриархален в своей великолепной простоте. Едва ли можно терпеть теорию некоторых писателей-архитекторов о том, что это ограждение относится к более позднему периоду, чем еврейское. Было бы странно, если бы кто-нибудь из иродианских князей в одиночку построил здесь, за огромные деньги, здание, совершенно отличающееся от бесчисленных произведений их архитектурной страсти и римского вкуса, которыми усыпана эта земля.
^ «Впервые за 18 лет евреи молятся у библейских гробниц в палестинской деревне». Времена Израиля . АФП . Проверено 20 июля 2020 г.
↑ Адлер, Элкан Натан (4 апреля 2014 г.). Еврейские путешественники. Рутледж. п. 135. ИСБН978-1-134-28606-5.«Оттуда мы достигли Халхула, места, упомянутого Иисусом Навином. Здесь проживает определенное количество евреев. Они водят путешественников, чтобы они осмотрели древний могильный памятник, приписываемый Гаду Провидцу». - Исаак бен Иосиф ибн Чехло, 1334 г.
↑ Джонсон, Пол (14 сентября 1988 г.). История евреев. Харпер Коллинз. стр. 3–5. ISBN978-0-06-091533-9.
^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: журнал путешествий по Палестине, предпринятых с особым вниманием к ее физическому характеру . Лондон: Общество распространения христианских знаний. стр. 390–396.
^ Прингл, Денис (1993). Церкви Иерусалимского королевства крестоносцев: Корпус: Том 2, LZ (за исключением Тира). Издательство Кембриджского университета. ISBN978-0-521-39037-8.
^ Шарон, Моше. Corpus Inscriptionum Arabarum Palaestinae, Том пятый: HI . ISBN9004250972.
^ Марокко . Путеводители Дорлинг Киндерсли для очевидцев. 2006. с. 133.
^ «Большая мечеть (Танжер)» . Архнет . Проверено 31 декабря 2019 г.
^ аб Хилленбранд, Р. «Масджид. I. В центральных исламских землях». В Пи Джей Бирмане; Т.е. Бьянкис; CE Босворт ; Э. ван Донзель; В. П. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама онлайн . Академическое издательство «Брилл». ISSN 1573-3912.
^ Мамбури (1953), с. 221.
^ "Архнет". Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Проверено 13 февраля 2009 г.
^ Магдалино, Пол ; и другие. «Стамбул: Здания, Собор Святой Софии». Гроув Арт онлайн . Архивировано из оригинала 10 декабря 2010 года . Проверено 28 февраля 2010 г.
^ "Ayasofya'yı camiden müzeye dönüştüren Bakanlar Kurulu kararı iptal edildi" .
^ «Собор Святой Софии: Турция превращает культовый музей Стамбула в мечеть» . Би-би-си . 10 июля 2020 г. Проверено 10 июля 2020 г.
↑ Калиан, Флорин Джордж (25 марта 2021 г.). «Мнение | Собор Святой Софии и неоосманизм Турции». Армянский еженедельник . Проверено 7 января 2024 г.
^ ЯКЛИ, АЙЛА ДЖИН (2 июля 2020 г.). «Из музея в мечеть? Судьбу собора Святой Софии вынесет турецкий суд». politico.eu . Проверено 2 июля 2020 г.
↑ Летч, Констанца (2 декабря 2011 г.). «Турция: тайна окружает решение превратить византийский церковный музей в мечеть». eurasianet.org . Проверено 2 декабря 2011 г.
^ «Исторический собор Святой Софии в турецкой провинции будет вновь открыт как мечеть» . Хюрриет Дейли Ньюс .
↑ Трушке, Одри (16 мая 2017 г.). Аурангзеб: жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии. Издательство Стэнфордского университета. ISBN9781503602595.
↑ Кэтрин Б. Ашер (24 сентября 1992 г.). Архитектура Индии Великих Моголов. Издательство Кембриджского университета. стр. 278–279. ISBN978-0-521-26728-1.
↑ Одри Трушке (1 февраля 2018 г.). Аурангзеб: Человек и миф. Penguin Random House India Private Limited. стр. 95–96. ISBN978-0-14-343967-7.
^ AW Entwistle (1 января 1987 г.). Врадж: Центр паломничества Кришны. Э. Форстен. стр. 125, 319–320. ISBN9789069800165.
^ Райт, Колин. «Храм Соманатхи с востока, Сомнатх (Прабхас Патан)». www.bl.uk. _ Проверено 20 мая 2022 г.
^ Шокухи, Мехрдад (2012). «Наследие ислама в Сомнатхе». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 75 (2): 305. дои : 10.1017/S0041977X12000493. JSTOR 23259581.
^ КДЛ Хан (2 сентября 2007 г.). «Аджмер Адхай Дин Ка Джонпра». Трибуна Спектр . Чандигарх.
^ "Адхай Дин Ка Джонпра". Археологическая служба Индии . Проверено 22 января 2016 г.
^ Патель, Алка (2004). «Переплетение архитектурных историй: Рудра-Махалая / Конгрегационная мечеть Сиддхпура, Гуджарат». Журнал Общества историков архитектуры . 63 (2): 144–163. дои : 10.2307/4127950. JSTOR 4127950.
^ «Большая синагога в Оране, Алжир | Архив | Diarna.org» . Диарна . Проверено 22 января 2024 г.
^ «Марсель, синагога превратилась в мечеть» . Ла Круа (на французском языке). 27 апреля 2016 г. ISSN 0242-6056 . Проверено 22 января 2024 г.
^ "Синагога Марселя, превращающаяся в мечеть" . Новости BBC . 6 мая 2016 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ «Мусульмане хотят сохранить синагогу». Еврейское телеграфное агентство . 20 марта 2015 года . Проверено 22 января 2024 г.
^ "Гаага". Еврейский культурный квартал . Проверено 22 января 2024 г.
^ "Синагога Вагенстраат в Гааге" . Религиана . Проверено 22 января 2024 г.
^ Патрик Д. Гаффни (2004). «Масджид». В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Макмиллана.
Внешние ссылки
Цитаты, связанные с преобразованием неисламских культовых сооружений в мечети, в Wikiquote