Признание коренных американцев в Соединенных Штатах для племен обычно означает признание федеральным правительством Соединенных Штатов сообщества коренных народов , которое постоянно существовало с момента контакта с европейцами и которое имеет суверенитет , межправительственное взаимодействие. отношения с федеральным правительством США . В Соединенных Штатах индейское племя является основной единицей суверенного племенного управления. Это признание сопровождается различными правами и обязанностями. Соединенные Штаты признают право этих племен на самоуправление и поддерживают их племенной суверенитет и самоопределение . Эти племена обладают правом устанавливать юридические требования для членства. [1] Они могут формировать свое собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), облагать налогом, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий самоуправления включают те же ограничения, которые применимы к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить деньги. [2]
Признанные государством племена в Соединенных Штатах — это организации, которые идентифицируют себя как индейские племена или группы наследия, которые не соответствуют критериям признанных на федеральном уровне индейских племен, но были признаны в соответствии с процедурой, установленной в соответствии с различными законами правительства штата для различных целей или исполнительной властью губернатора. заказы. Государственное признание не определяет, признаются ли они индейскими племенами постоянно существующими племенными нациями. Члены признанного государством племени по-прежнему подчиняются законам и правительству штата, и племя не имеет суверенного контроля над своими делами. Такому государственному признанию иногда противостояли племена, признанные на федеральном уровне. Например, « Нация чероки» выступает против признанных государством племен, а также групп наследия чероки и других лиц, не имеющих документально подтвержденного происхождения, которые заявляют о своей принадлежности к чероки. [3]
Другие группы, которые идентифицируют себя как индейские племена, но не имеют признания на федеральном уровне или уровне штата, а также признания со стороны существующих племен, перечислены в Списке организаций, которые идентифицируют себя как индейские племена .
По состоянию на 24 марта 2023 года [обновлять]насчитывается 574 племени, юридически признанных Бюро по делам индейцев (BIA) США, [4] [5] 228 из которых расположены на Аляске. [6] На уровне штатов в конце 2007 года около 16 штатов признали 62 племени. [7] По данным Национальной конференции законодательных собраний штатов , к 2017 году только 14 штатов признали племена на уровне штата. [8]
Чтобы стать признанными на федеральном уровне, племена должны соответствовать определенным требованиям. Бюро по делам индейцев определяет признанное на федеральном уровне племя как племенное образование американских индейцев или коренных жителей Аляски, признанное имеющим межправительственные отношения с Соединенными Штатами, с обязанностями, полномочиями, ограничениями и обязательствами, связанными с этим обозначением. и имеет право на финансирование и услуги Бюро по делам индейцев. Более того, согласно Бюро по делам индейцев и Закону о списке федерально признанных индейских племен, индейское племя может получить федеральное признание тремя способами: по акту Конгресса, по административным процедурам в соответствии с 25 CFR, часть 83, или по решению суда США. Бюро также заявляет, что если отношения племени с Соединенными Штатами были прямо прекращены Конгрессом, то оно не может пройти процедуру федерального признания. Более того, Закон о федерально признанном списке индейских племен также требует, чтобы министр внутренних дел ежегодно публиковал список признанных на федеральном уровне племен в Федеральном реестре
Сегодня существует 574 группы (группы и племена), признанные правительством как коренные американцы. Те племена, которые уже добились федерального признания, не хотят облегчения этого процесса. Некоторые представители обсуждают, какие еще виды групп можно было бы поощрять, не посягая на признанные племена. Представитель Cherokee Nation Майк Миллер предполагает, что люди, интересующиеся индийской культурой, могут создавать группы наследия. [9] Племена, признанные на федеральном уровне, с подозрением относятся к попыткам непризнанных племен добиться признания, опасаясь, что они могут ослабить и без того ограниченные федеральные льготы. Поскольку азартные игры в казино резко увеличили доходы племен, со стороны племенных групп усиливается конкуренция за получение федерального признания и права на проведение азартных игр в резервациях. [10] Получение признания также является способом для групп коренных американцев утвердить свою идентичность, свою индейскую принадлежность. [11]
Первоначально племена были признаны законными сторонами посредством договоров, указов или президентских прокламаций. Закон о реорганизации Индии 1934 года сыграл важную роль в развитии концепции федерального признания. Это обеспечило признание тем племенам, с которыми правительство уже имело отношения. Согласно его положениям, некоторым непризнанным на федеральном уровне племенам была предоставлена возможность получить признание на федеральном уровне. [12]
В 1960-х и начале 1970-х годов десятки групп, не получивших федерального признания, выступили с требованием своих прав как коренных народов. На востоке такие группы, как Машпи Вампаноаг, подали иск о землях, утраченных предыдущими поколениями. На западе группы добивались права на рыбную ловлю. На юго-востоке другие пришли с требованием к правительству признать их выжившими аборигенами. Поскольку федеральный племенной статус позволял группам, имеющим статус, подавать иски, и многие пришли к выводу о несправедливости отказа в признании коренных народов, многие партии пришли к признанию необходимости в более последовательных процедурах признания племен, оставшихся за пределами круга. При участии племен BIA в 1978 году создало свой процесс федерального признания. В настоящее время это учреждение известно как Управление федерального признания и является основным органом, которому поручено решать, какие группы имеют право на получение статуса.
Критерии признания были установлены постановлением на основе закона. Они устанавливаются Отделением признания и исследований Бюро по делам индейцев. С середины 1970-х годов представители признанных на федеральном уровне племен консультировались с BIA по этим критериям.
Чтобы быть признанным на федеральном уровне, группа должна соответствовать следующим требованиям:
Некоторые группы, не признанные на федеральном уровне, имеют признание штата . [11] В различных штатах, в основном на Востоке, процесс признания не зависит от федерального признания. [13] Некоторыми примерами признанных государством племен являются племя Ламби в Северной Каролине и племя Хоума в Луизиане . [14]
В 1950-х и 1960-х годах федеральное правительство считало, что некоторые племена достаточно способны к самоуправлению и, следовательно, «больше не нуждаются в федеральном надзоре». В соответствии с этой политикой правительство прекратило свои отношения с многочисленными племенами, включая меномини из Висконсина и кламат из Орегона . Многие племена выступили против этого и добивались восстановления признания. Не все были восстановлены, и Браунелл (2001) сообщает, что эта политика «опустошила» многие группы. [14] В частности, племена в Калифорнии сильно пострадали от эпохи прекращения. Например, было создано ранчерия Тейлорсвилля, которая участвовала в ИРА, но в эпоху прекращения ее деятельности земля племени была продана округу Плумас для использования под парк и веревочный клуб. Правительству не удалось официально прекратить существование племени актом Конгресса, но это племя не было включено в список племен, признанных на федеральном уровне. С тех пор ранчерия Тейлорсвилля находится в подвешенном состоянии и продолжает бороться за восстановление своего статуса признанного племени.
Люди, которые идентифицируют себя как индейцы, но не выросли в общине коренных американцев, могут выразить желание присоединиться к племени, независимо от того, знают ли они критерии, по которым их можно считать коренными американцами. Племенные правительства, как суверенные нации, обладают исключительной юрисдикцией в отношении требований о гражданстве. [15] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отделение признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто ищет членства: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет и следа индийского происхождения, но они по-прежнему полностью убеждены, что они индейцы. Даже если в вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать для своей идентичности именно ее, а не свою ирландскую или итальянскую? Непонятно почему, но на данный момент многие люди хочу быть индийцем». [16]
В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года используется определение, состоящее из двух частей, которое особенно влиятельно. Он определяет индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое, в свою очередь, представляет собой группу, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам из-за их статуса индейцев». [17]
Правительственные учреждения США с течением времени имели разные определения слова «индейец». Согласно опросу Конгресса 1978 года, в то время в федеральном законодательстве использовалось более 33 отдельных определений слова «индейец». В 1997 году Национальный центр статистики здравоохранения определил расу матери ребенка, рожденного от родителей разных «рас»; когда люди давали многорасовые ответы на вопросы о наследии, учитывалась только первая раса. [18] В 2002 году количество определений увеличилось, когда были включены законы о регистрации племен. [19]
Перепись населения США позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без необходимости подтверждения. Перепись позволяет людям идентифицировать себя как индейцы, просто проверив расовую категорию «коренной американец / коренной житель Аляски». [20] В 1990 году около 1,8 миллиона человек идентифицировали себя в ходе переписи как американские индейцы. Но только около 60 процентов из них, или 1,14 миллиона человек, были зачислены в племена, признанные на федеральном уровне. [21]
В 2001 году число зарегистрированных членов в племенах, признанных на федеральном уровне, быстро росло. Это рассматривалось как из-за уровня рождаемости, так и из-за социальной активности и возрождения гордости за индейское наследие и сохранение культуры. [22]
Федеральные суды не всегда требуют членства в признанных на федеральном уровне племенах для того, чтобы человека можно было классифицировать как индейца. Иногда членство человека в племени, признанном на федеральном уровне, было недостаточным для того, чтобы его можно было отнести к индейцу в глазах судов. [23]
Закон о тяжких преступлениях 1885 года поместил семь тяжких преступлений под федеральную юрисдикцию , если они были совершены коренным американцем на территории коренных американцев. Министерство юстиции требовало, чтобы обвиняемый был зарегистрированным членом племени, на которое распространяется действие Закона о тяжких преступлениях. [24] [25]
В своем меморандуме 1935 года Джону Кольеру , комиссару по делам индейцев, помощник адвоката Феликс С. Коэн обсудил права группы индейцев, не принадлежащих к племени, в соответствии с Законом о реорганизации индейцев . Этот Закон определял человека как индейца на основе трех критериев: принадлежности к племени, наследственного происхождения или количества крови . (Коэн сказал о группе, ныне известной как племя Ламби Северной Каролины , признанной штатом Северная Каролина: «[Очевидно, что эта группа не является] признанным на федеральном уровне индейским племенем. Члены этой группы также не являются жителями индейской резервации. .") [ нужна цитата ]
В 1930-х годах, когда федеральное правительство более активно участвовало в определении классификации американских индейцев, оно использовало пять факторов для сертификации лиц, утверждавших, что они более чем полукровные индейцы: племенные списки, показания заявителя, письменные показания людей, знакомых с заявителем. , выводы антрополога и показания заявителя о том, что он сохранил «значительную часть индийской культуры и образа жизни». Попытка использовать физические характеристики для определения индейцев создала некоторые парадоксальные ситуации. В 1939 году, например, BIA направило гарвардского антрополога Карла Зельцера в округ Робсон, Северная Каролина, для рассмотрения заявлений Ламби , которые были представителями смешанной расы. Используя методы оценки, которые тогда использовались в физической антропологии, но с тех пор не принимались во внимание, «он измерил их черты лица и приложил карандаш к волосам каждого индейца, отмечая кровь «индейца», если карандаш проскользнул, и « негроида », если нет. Абсурдные результаты В своем исследовании дети были перечислены как индейцы, но их родителей не было, а братья и сестры находились на противоположных сторонах полукровной линии». [26]
Идентичность коренных американцев определяется племенной нацией, к которой человек принадлежит или к которой стремится принадлежать. [27] [28] Хотя некоренные жители обычно считают это расовой или этнической идентичностью, коренные американцы в Соединенных Штатах считают ее политической идентичностью, основанной на гражданстве и непосредственных семейных отношениях. [27] [28] Поскольку культура 574 существующих в Соединенных Штатах признанных на федеральном уровне племен может сильно различаться , идея единой расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, которая не имеет эквивалента в племенном мышлении. [27] Хотя некоторые группы и отдельные лица стремятся идентифицировать себя как коренные американцы, самоидентификация сама по себе не признается законными племенами. [27] [28] [29]
Обеспокоенность коренных американцев по поводу равной защиты и племенного суверенитета привела к тому, что федеральное правительство уменьшило свою роль арбитра в отношении стандартов отбора на основе расы. Эта политика, предоставляющая племенам право на самоопределение в отношении членства, а также в других аспектах их жизни, развивалась со времен администрации Никсона в 1970-х годах. [30] Ключевым законом той эпохи был Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года, который положил начало процессу правительства по передаче полномочий по управлению федеральными грантами и программами для индейцев племенным правительствам. Сенатор Дэниел К. Иноуйе , председатель Специального комитета Сената по делам Индии , заявил в 1994 году, что « суверенитет , неотъемлемое право на самоуправление и самоопределение, является центральной темой во всех вопросах Индии». [31]
Правительство перешло к «политическим» определениям, согласно которым законодательство определяет индейцев на основе их принадлежности к племенам, признанным на федеральном уровне. Это позволяет племенам определять значение слова «индейство» на основе своих собственных критериев гражданства. Некоторые критикуют вмешательство федерального правительства даже в такой ограниченной форме, поскольку оно все еще устанавливает определенные условия в отношении характера критериев членства. [17]
Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года, возможно, является единственным недавним федеральным законом для Индии, который на всех стадиях законодательного обсуждения поддерживался индийцами. [32] Этот закон требует, чтобы только индийцам было разрешено продавать свои изделия ручной работы как «сделанные в Индии» и продавать их на индийских ярмарках ремесел. Это должно было остановить экономические потери индийцев из-за сомнительных и мошеннических претензий такого рода, которые оценивались от 400 до 800 миллионов долларов в год. В Законе «индеец» описывается как «любое лицо, которое является членом индейского племени; или для целей данного раздела сертифицировано индейским племенем как индийский ремесленник». Это определение «племени» также включает признанные государством племена. [32]
Федеральный закон 1994 года, Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , дает еще одно общее определение, определяя индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое представляет собой группу, которая «признается имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами». индейцам из-за их статуса индейцев». Результатом существования множества юридических определений индейца является то, что человек может иметь право на получение образовательных грантов, но не медицинских пособий; человек может иметь право быть вождем племени, но не иметь права на получение ссуды Бюро по делам индейцев или стипендии для индейцев. в государственный университет. [30]
Выход из состава - это когда человек теряет статус гражданства индейского племени. Когда это происходит, они теряют все государственные льготы, которые они могли получать (не все граждане получают льготы). Некоторые из тех, кого исключили из программы, считают, что это повлияло на их самоощущение/идентичность. [33]
В 2013 году совет племени Нуксак отчислил 306 человек и отказался принять еще нескольких человек, сославшись на отсутствие документов. Тридцать семь были старейшинами. [34] <
Племя может изгнать человека, [15] иногда за серьёзные правонарушения, [35] [36] [37]
Многочисленные отказы от участия в программе небольших племен, имеющих доход от казино, иногда воспринимаются как подозрительные. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Некоторые общины коренных американцев запретили отказ от участия. [45] [46] [37] [47]
Индейские племена представляют собой «отдельные, независимые политические сообщества, сохраняющие свои первоначальные естественные права» в вопросах местного самоуправления. Вустер против Джорджии, 6 Пет. 515, 559 (1832); см. Соединенные Штаты против Мазури, 419 US 544, 557 (1975); Ф. Коэн, Справочник федеральных законов Индии 122–123 (1945). Хотя они больше не «обладают всеми атрибутами суверенитета», они остаются «отдельным народом, обладающим властью регулировать свои внутренние и социальные отношения». Соединенные Штаты против Кагамы, 118 US 375, 381–382 (1886 г.). См. Соединенные Штаты против Уиллера, 435 US 313 (1978). Они имеют право принимать свои собственные материальные законы во внутренних делах, см. Roff v. Burney, 168 US 218 (1897) (членство); [436 US 49, 56] Джонс против Михана, 175 US 1, 29 (1899 г.) (правила наследования); United States v. Quiver, 241 US 602 (1916) (внутренние отношения), а также обеспечить соблюдение этого закона на своих собственных форумах, см., например, Williams v. Lee, 358 US 217 (1959).
Толерантность – это европейская вещь, привнесенная в страну. Мы никогда не терпели ничего. Мы отвернулись от людей.