Иман ( араб . إِيمَان , латинизированный : ʾīmān , букв. « вера » или « вера » , также «признание») в исламском богословии означает признание верующим веры и поступков в религиозных аспектах ислама . [1] [2] Его самое простое определение — это вера в шесть догматов веры, известных как аркан аль-иман .
Термин «иман» определен как в Коране , так и в хадисах . [3] Согласно Корану, иман должен сопровождаться праведными делами, и оба вместе необходимы для входа в Рай . [4] В хадисе иман в дополнение к исламу и ихсану образуют три измерения исламской религии.
Как внутри, так и за пределами ислама существуют дебаты о связи между верой и разумом в религии, а также об относительной важности того и другого. Некоторые ученые утверждают, что вера и разум происходят из одного источника и должны быть гармоничны. [5] [ нужна страница ]
По -арабски иман ( إِيمَان , ʾīmān ) , произносимый [ˈʔiː.maːn], означает « вера » или « признание » . Это отглагольное существительное от آمَنَ , « иметь веру » или « давать признание » .
В хадисе исламский пророк Мухаммед определил иман как «признание в сердце, высказывание языком и деятельность конечностями». [ нужна цитата ] Вера – это уверенность в истинной истине. Когда люди уверены в себе, они подчиняются этой истине. Недостаточно просто знать истину, но признание сердца должно быть выражено языком, который является проявлением разума, и, наконец, отразить эту уверенность в своих действиях. [6]
Хамидуддин Фарахи , объясняя значение имана в своей экзегезе, писал:
Корень имана – это инн . Оно используется в различных оттенках значения. [7] Одним из его производных является мумин , которое входит в число благородных имен Аллаха, поскольку Он дарует мир тем, кто ищет Его прибежища. Это слово также является древним религиозным термином. Следовательно, уверенность, которая существует при смирении, доверии и всех условиях и следствиях приверженности какой-либо точке зрения, называется иманом, и тот, кто исповедует веру в Аллаха, в Его знамения и Его указания, подчиняется Ему и доволен всеми Его решениями, является мумин . [1]
Определение имана согласно Ахль аль-Сунна валь-Джамаа следующее:
Опознавая сердцем, говоря языком и делая членами; оно увеличивается при послушании и уменьшается при грехах. [8]
Люди юриспруденции и хадисов единодушны в том, что иман – это речь и действие, и нет действия, кроме как с намерением .
[А] и консенсус был достигнут между сахабами и табиинами . После них мы поняли, что Иман говорит и делает, а намерение – это одно из трех, одних без других недостаточно.
А иман на языке закона – это одобрение сердцем, а действие конечностями.
Иман – это слова и дела, они увеличиваются и уменьшаются. [9]
Они единогласны в том, что иман (признание) увеличивается с послушанием и уменьшается с грехами, и его недостаток не означает, что мы сомневаемся в том, во что нам заповедано верить, или наше незнание этого, потому что это куфр или отказ от религии. , вместо этого это понижение ранга знания или ума и повышение наших высказываний, подобно тому, вес нашего послушания и послушания Пророка (да благословит его Бог и дарует ему мир) различается, даже если мы все выполняют свой долг. [10]
Вера ( иман ) включает шесть основных убеждений: [11] [12]
Из них первые четыре упоминаются, а пятый подразумевается в аяте 2:285 Корана. [3] Все шесть фигурируют в первом хадисе сборника «Сахих Муслим» , где ангел Гавриил просит рассказать ему об имане , и Мухаммед отвечает:
Что вы подтвердите свою веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, и вы подтвердите свою веру в Божественный Указ о добре и зле. [13]
Другое подобное повествование, приписываемое Мухаммеду:
Ибн Аббас передает, что ангел Джибриль однажды спросил Пророка: «Скажи мне, что такое ислам?» Пророк ответил: « Иман — это верить в Аллаха, Судный день, Его (Аллаха) Ангелов, Книги и Пророков, верить в жизнь после смерти, верить в Рай и Огонь, а также в установление Мизана . (весы), чтобы взвесить дела; и поверить в Божественный Указ, хорошее и плохое (все) тогда Джибрил спросил его: «Если я сделаю все это, буду ли я с Иманом ?» Когда вы сделаете все это, у вас появится Иман ». [14] [ нужна страница ]
В Коране иман является одним из 10 качеств, благодаря которым человек становится получателем милости и награды Бога. [15] Коран утверждает, что вера может возрастать с поминанием Бога. [16] Коран также утверждает, что для истинно верующего нет ничего в этом мире дороже, чем вера. [17]
Сообщается, что Мухаммед сказал, что он обрел сладость веры и был рад принять Бога как Господа, ислам как религию и Мухаммеда как пророка. [18] Он также сказал, что никто не может быть истинно верующим, если он не любит Мухаммеда больше, чем своих детей, родителей и родственников. [19] [20] В другом случае он заметил, что именно эта любовь к Аллаху и Мухаммаду, после которой человек может осознать настоящий вкус веры. [21] [22]
Амин Ахсан Ислахи , известный толкователь Корана, разъяснил природу этой любви:
[Это] не просто подразумевает страстную любовь, которую человек естественным образом испытывает к своей жене, детям и другим родственникам, но также относится к любви, основанной на интеллекте и принципах, к некоторым точкам зрения и позициям. Именно из-за этой любви человек во всех сферах жизни отдает приоритет этой точке зрения и направлению... Настолько, если требования жены, детей и родственников вступают в противоречие с требованиями этой точки зрения, он придерживается к нему и без всякого колебания отвергает желания своей жены и детей, а также требования своей семьи и клана. [23]
Ислахи и Абул А'ла Маудуди пришли к выводу, что кораническое сравнение хорошего и плохого слова в главе 14 [24] представляет собой сравнение веры и неверия. Таким образом, Коран фактически сравнивает веру с деревом, корни которого уходят глубоко в почву, а ветви простираются в бескрайнем небе. [25]
Иман также является предметом мольбы Мухаммеда к Богу:
О Боже! Я смирился с Тобой, поручил Тебе свое дело и принял от Тебя поддержку, опасаясь Твоего величия и двигаясь к Тебе в ожидании. Нет прибежища и прибежища после убегания от Тебя, а если и есть, то оно у Тебя. Господин! Я исповедовал веру в Твою Книгу, которую Ты ниспослал, и исповедовал веру в Пророка, которого Ты послал как Посланника. [26]
«Семьдесят семь ветвей веры» — сборник, составленный шафиитским имамом аль-Байхаки в его труде «Шуаб аль-Иман» . В нем он объясняет основные добродетели, отражающие истинный иман (веру и признание), посредством соответствующих стихов Корана и пророческих высказываний. [27] [28]
Это основано на следующем хадисе, приписываемом Мухаммеду:
Abu Hurayrah narrated that the Prophet said: "Iman has more than 70 branches. The most excellent among these branches is the saying "Laa ilaaha ill Allah" (there is no God but Allah), and the smallest branch is to remove an obstacle from the wayside. And "Haya" (modesty) is an important branch of Iman."[29]
These 77 branches described by Bayhaqi are:[30]
Thirty actions connected with the heart:
The seven works attached to the tongue:
Forty works are attached to the whole body:
In Islam, there must exist harmony and concord between faith and deeds. Farāhī has explained this aspect in his tafsīr in the following manner:[31]
Righteous deeds are mentioned in the Qurān right after faith in the capacity of an explanation [...] In the case of faith, the need for its explanation is obvious: the place of faith is the heart and the intellect. In matters of intellect and heart, not only can a person deceive others but also at times he can remain in deception. He considers himself to be a mu'min (believer) whereas actually, he is not. For this reason, two testimonies needed to be required for it: a person's words and a person's deeds. Since words can be untrue, hence a person who only professes faith through words is not regarded as a mu'min and it was deemed essential that a person's deeds also testify to his faith.[31]
The relationship between reason and faith in Islam is a complex debate spanning centuries. Ismail Raji al-Faruqi states on this subject:
As for the non-Muslims, they may contest the principles of Islam. They must know, however, that Islam does not present its principles dogmatically, for those who believe or wish to believe, exclusively. It does so rationally, and critically. It comes to us armed with logical and coherent arguments, and expects our acquiescence on rational, and hence necessary, grounds. It is not legitimate for us to disagree on the relativist basis of personal taste, or that of subjective experience.[32]