stringtranslate.com

Черная церковь

Афро-американская церковь в Палатке, Флорида .

Черная церковь (иногда называемая черным христианством или афроамериканским христианством ) — это вера и тело христианских конфессий и общин в Соединенных Штатах, которые преимущественно служат афроамериканцам , а также возглавляются ими , а также коллективные традиции и члены этих церквей. . Термин «черная церковь» может также относиться к отдельным общинам, в том числе к конфессиям, традиционно возглавляемым белыми.

Черные церкви возникли в основном в 19 веке, когда в Соединенных Штатах были обычным явлением рабство по расовому признаку и расовая сегрегация. Чернокожие обычно искали место для независимого выражения веры и спасения от плохого обращения в церквях, где доминировали белые. В то время как большинство чернокожих конгрегаций принадлежат преимущественно афроамериканским протестантским конфессиям, таким как Африканская методистская епископальная церковь (AME), Церковь Бога во Христе (COGIC) или церквям, связанным с Национальной баптистской конвенцией , другие принадлежат преимущественно к белым протестантским конфессиям, таким как Соединенные Штаты. Церковь Христа (развившаяся из Конгрегационалистской церкви Новой Англии), интегрированные деноминации, такие как Церковь Бога , или независимые общины. [1] [2] Есть также черные католические церкви. [3]

Большинство первых чернокожих общин и церквей, образовавшихся до 1800 года, были основаны освобожденными чернокожими людьми — например, в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия) ; Петербург, Вирджиния ; и Саванна, Джорджия . [4] Самая старая черная баптистская церковь в Кентукки и третья старейшая черная баптистская церковь в Соединенных Штатах, Первая африканская баптистская церковь , была основана около 1790 года рабом Питером Дарреттом . [5] Старейшая черная католическая церковь Святого Августина в Новом Орлеане была основана свободными чернокожими в 1841 году. Однако черные религиозные ордена, такие как Облатные сестры Провидения в Балтиморе, существуют с 1820-х годов.

После отмены рабства в Соединенных Штатах сегрегационистское отношение к черным и белым , совершившим совместную молитву, не было столь преобладающим на Севере по сравнению с Югом . [ сомнительно – обсудить ] Многие белые протестантские священники переехали на юг после Гражданской войны в США, чтобы основать церкви, в которых черные и белые люди поклонялись вместе. [ нужна цитата ] В уэслианских деноминациях святости, таких как Церковь Бога , преподавалась вера в то, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», при этом как белые, так и чернокожие регулярно служили в общинах Церкви Божьей, куда приглашались люди всех возрастов. расы, чтобы поклоняться там. [1] В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан , черные и белые католики поклонялись вместе почти 150 лет до Гражданской войны в США, хотя и без полного равенства и в основном под французским и испанским правлением.

Нападения Ку-клукс-клана или других белых, выступавших против таких усилий, помешали этим попыткам и даже помешали чернокожим или афроамериканцам совершать богослужения в тех же зданиях, что и белые. В общинах на Юге, где черные и белые люди вместе поклонялись друг другу вскоре после Гражданской войны в США, преследования афроамериканцев были менее жестокими. Тем не менее, освобожденные чернокожие чаще всего основывали собрания и церковные помещения отдельно от своих белых соседей, которые часто были их бывшими владельцами. В Римско-католической церкви растущая волна сегрегации в конечном итоге привела к сегрегации приходов по всему Югу, даже в тех местах, где сегрегация ранее не была нормой. [6]

Эти новые черные церкви создали сообщества и практики богослужения, которые в культурном отношении отличались от других церквей, включая формы христианского богослужения, заимствованные из африканских духовных традиций, таких как призыв и ответ . Эти церкви также стали центрами сообществ, служа тренировочными площадками для общественных лидеров и школами, взяв на себя функции социального обеспечения, такие как обеспечение неимущих, и продолжая создавать приюты и тюремные служения. В результате черные церкви играли особенно важную роль во время движения за гражданские права . [7] [8] [9]

История

Рабство

Афроамериканская баптистская церковь, плантация Силвер-Хилл, округ Джорджтаун, Южная Каролина

Существуют свидетельства христианской практики и «особых выделенных мест для поклонения [людей]», называемых домами прославления, существовавших еще до появления первых организованных черных деноминаций. [10]

Евангелические баптисты и методистские проповедники путешествовали по Югу во время Великого пробуждения конца 18 века. Они обратились непосредственно к рабам, и несколько тысяч рабов обратились в веру. Чернокожие люди нашли возможность играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы назначались лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Слушая чтения, рабы разрабатывали свои собственные интерпретации Священного Писания и находили вдохновение в историях об освобождении, таких как Исход из Египта. Нат Тернер , порабощенный баптистский проповедник, был вдохновлен на вооруженное восстание против рабства, в результате которого погибло около 50 белых людей в Вирджинии . [11]

И свободные чернокожие, и более многочисленные рабы участвовали в первых чернокожих баптистских общинах, основанных около Петербурга, Вирджиния , Саванны, Джорджия , и Лексингтона, Кентукки , до 1800 года. Рабы Питер Дарретт и его жена основали Первую африканскую церковь (теперь известную как Первая Африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, штат Кентукки, около 1790 года. [12] Попечители церкви приобрели свою первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году община насчитывала около 290 человек. [12]

Первая африканская баптистская церковь возникла в 1817 году, когда Джон Мейсон Пек и бывший порабощенный Джон Берри Мичам начали проводить церковные службы для афроамериканцев в Сент-Луисе. [13] Мичам основал Первую африканскую баптистскую церковь в 1827 году. Это была первая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи . Хотя существовали постановления, запрещавшие собираться чернокожим, община выросла с 14 человек при ее основании до 220 человек к 1829 году. Двести прихожан были рабами, которые могли ездить в церковь и посещать службы только с разрешения своих владельцев. [14]

После восстаний рабов в начале 19 века, в том числе восстания Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы черные общины собирались только в присутствии белого священника. Другие штаты аналогичным образом ограничивали церкви исключительно чернокожих или собрания чернокожих большими группами без контроля белых. Тем не менее, общины черных баптистов в городах быстро росли, и до Гражданской войны их членов насчитывалось по несколько сотен каждая (см. следующий раздел). Хотя в основном их возглавляли свободные чернокожие, большинство их членов были рабами.

Афроамериканские церкви во времена рабства располагались в секретных местах, называемых «тихими гаванями» . [15]

На плантациях рабы организовывали подземные церкви и тайные религиозные собрания, « невидимую церковь », где рабы могли свободно смешивать евангелическое христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие включили в себя уэслианские методистские гимны, госпел-песни и спиричуэлс . [16] Подземные церкви обеспечивали психологическое убежище от белого мира. Духовные дали членам церкви тайный способ общения и, в некоторых случаях, планирования восстания.

Рабы также узнавали о христианстве, посещая службы, проводимые белым проповедником или контролируемые белым человеком. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого Пробуждения большинство рабовладельцев были англиканцами, если они исповедовали христианство. Хотя в первые годы Первого Великого Пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и их отмену, к началу десятилетий XIX века они часто находили способы поддержать этот институт. В условиях, когда белые контролировали богослужение и молитву, они использовали библейские истории, которые укрепляли людей в их положении в обществе, призывая рабов быть лояльными и подчиняться своим хозяевам. В 19 веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и обычных плантаторов. [17]

В первые десятилетия XIX века они использовали такие истории, как « Проклятие Хама» , чтобы оправдать рабство перед собой. [17] Они продвигали идею о том, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы создавали свои собственные субботние школы, чтобы рассказывать о Священном Писании. [ нужна цитация ] Грамотные рабы пытались научить других читать, как это делал Фредерик Дуглас , будучи еще молодым человеком в рабстве в Мэриленде .

«Уэйд в воде». Открытка с изображением речного крещения в Нью-Берне , Северная Каролина, около 1900 года.

Бесплатные негры

Свободные чернокожие как в северных, так и в южных городах до конца 18 века сформировали свои собственные общины и церкви. Они организовали независимые общины и церкви для чернокожих [18] , чтобы практиковать религию отдельно от надзора со стороны белых. [19] Наряду с белыми церквями, выступающими против рабства, свободные чернокожие в Филадельфии оказывали помощь и утешение сбежавшим рабам, а также помогали всем вновь прибывшим приспособиться к городской жизни. [20]

В 1787 году в Филадельфии в результате протеста и революционной реакции на расизм родилась черная церковь. Возмущаясь тем, что их отправили в отдельную галерею методистской церкви Св. Георгия , методистские проповедники Абсалом Джонс и Ричард Аллен , а также другие чернокожие члены покинули церковь и сформировали Свободное африканское общество . Сначала оно было внеконфессиональным и оказывало взаимопомощь свободному чернокожему сообществу. Со временем Джонс стал руководить там епископальными службами. Он привел большинство ее членов к созданию Африканской церкви в епископальной традиции. (Батлер 2000, Дюбуа 1866). [ нужна цитата ]

Осенью 1792 года несколько чернокожих лидеров посетили службы в методистской церкви Св. Георгия и недавно помогли церкви расшириться. Чернокожим прихожанам велели сидеть наверху, в новой галерее. Когда они по ошибке сели в месте, не предназначенном для чернокожих, их насильно сняли с мест, которые они помогли построить. По словам Аллена, «...мы все вышли из церкви в одном теле, и мы их больше не мучили». Хотя он и Джонс возглавляли разные конфессии, они продолжали тесно сотрудничать с чернокожей общиной Филадельфии… Она была принята в качестве прихода и 17 июля 1794 года стала Африканской епископальной церковью Св. Фомы . В 1804 году Джонс был первым чернокожим священником, рукоположенным в Епископальной церкви. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).

Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он создал общину и основал Африканскую методистскую епископальную церковь Вефиля (AME). К 29 июля 1794 года у них также было готово здание для богослужений. Церковь приняла лозунг: «Искать себя». В знак признания его лидерства и проповеди в 1799 году епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил Аллена в сан методистского священника. Аллен и церковь AME активно участвовали в кампаниях против рабства, боролись с расизмом на Севере и продвигали образование, открывая школы для чернокожих детей.

Обнаружив, что другие общины чернокожих в регионе также стремятся к независимости от контроля белых, в 1816 году Аллен организовал новую деноминацию, Африканскую методистскую епископальную церковь , первую полностью независимую деноминацию чернокожих. Он был избран первым епископом в 1816 году. Хотя он и Джонс возглавляли разные деноминации, они продолжали тесно сотрудничать друг с другом и с чернокожим сообществом Филадельфии. Вскоре после этого Аллен. Джонс и другие начали сбор средств, опять же с помощью Раша. Их призывы встретили сопротивление со стороны лидеров белой церкви, многие из которых поддерживали чернокожую общину, но не одобряли отдельную черную церковь.

В Петербурге, штат Вирджиния, существовали две старейшие общины чернокожих в стране, обе были организованы до 1800 года в результате Великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774 г.) и Баптистская церковь Гиллфилда (1797 г.). В начале XIX века каждая община переехала из сельской местности в Петербург в свои здания. Их две общины чернокожих баптистов были первыми представителями этой деноминации в городе и быстро росли. [4] [21] [22]

В Саванне, штат Джорджия , в 1777 году Джорджем Лиле была организована община черных баптистов . Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским служителем Мэтью Муром. Его ранние проповеди поощрялись его учителем Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист , освободил Лиле до начала войны за независимость в США . Лиле проповедовал рабам на плантациях, но добрался до Саванны, где организовал собрание. [23] После 1782 года, когда Лиле покинул город вместе с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь . К 1800 году церковь насчитывала 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре в городе появились две новые общины чернокожих. [24]

К 1850 году Первая африканская баптистская община в Лексингтоне, штат Кентукки, выросла до 1820 членов, что сделало ее крупнейшей общиной в этом штате. Это произошло под руководством второго пастора, преподобного Лондона Феррила, свободного чернокожего человека, [5] и произошло, когда Лексингтон быстро расширялся как город. Первый африканский баптист был принят в Баптистскую ассоциацию Элкхорна в 1824 году, где она находилась под некоторым контролем белых общин. В 1841 году креольская община Нового Орлеана основала католическую церковь Святого Августина . Эта церковь является старейшим приходом чернокожих католиков в Соединенных Штатах. В 1856 году Первый африканский баптист построил большую церковь в итальянском стиле , которая была внесена в Национальный реестр исторических мест в 1986 году. [25] К 1861 году община насчитывала 2223 члена. [26]

Реконструкция

У черной церкви в Литл-Роке, Арканзас, 1935 год.
Посетители церкви в округе Херд, Джорджия , 1941 год.

После эмансипации северные церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправили миссии на Юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе обучать их чтению и письму. Например, епископ Дэниел Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, Южная Каролина, в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей сельской местности. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь (AME) приняла 50 000 прихожан. [27]

К концу Реконструкции общины AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых приверженцев. Несмотря на то, что у нее была северная база, церковь находилась под сильным влиянием роста на Юге и объединения многих членов, которые имели разные практики и традиции. [28] Точно так же в течение первого десятилетия независимая церковь АМЕ Сион , основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч членов с Юга. Эти две независимые черные конфессии привлекли больше всего новых членов на Юге. [29]

В 1870 году в Джексоне, штат Теннесси , при поддержке белых коллег из Методистской епископальной церкви Юга, более 40 чернокожих священников Юга, все вольноотпущенники и бывшие рабы, встретились, чтобы основать базирующуюся на Юге Цветную методистскую епископальную церковь (CME) (ныне христианскую). Методистская епископальная церковь), основанная как независимая ветвь методизма. Они взяли с собой своих преимущественно чернокожих прихожан. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. [29] [30] В течение трех лет с базы в 40 000 человек они выросли до 67 000 членов, что более чем в десять раз больше, чем за 50 лет. [31]

Церковь Бога , основанная в 1881 году, считала, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», причем как белые, так и чернокожие регулярно служили в собраниях Церкви Божьей, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. [1] Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они были «спасены, освящены и предрассудки удалены». [1] Когда служители Церкви Божьей, такие как Лена Шоффнер, посетили лагерные собрания других конфессий, веревка в собрании, разделявшая белых и черных, развязалась, «и верующие обеих рас подошли к алтарю, чтобы помолиться». [1] Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию за расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве все верующие». [1]

В то же время черные баптистские церкви, хорошо зарекомендовавшие себя до гражданской войны, продолжали расти и добавлять новые общины. В связи с быстрым ростом черных баптистских церквей на Юге в 1895 году церковные чиновники организовали новую баптистскую ассоциацию — Национальную баптистскую конвенцию . Это было объединение трех национальных съездов чернокожих, организованных в 1880 и 1890-х годах. Он объединил области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на создание новых конвенций чернокожих в начале и конце 20 века, это по-прежнему крупнейшая религиозная организация чернокожих в Соединенных Штатах. [11] Эти церкви смешали элементы подпольных церквей с элементами свободно созданных черных церквей. [18]

Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, поскольку чернокожие воспользовались правом передвигаться и собираться вне надзора и контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании. [32] В некоторых районах они переехали с ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые нуждались в восстановлении, такие как Атланта. Черные церкви были центром черных сообществ, и быстрый выход их членов из белых церквей продемонстрировал их желание управлять своими делами независимо от контроля со стороны белых. Это также показало первоначальную силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз. [33]

Чернокожие проповедники обеспечивали лидерство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между черными и белыми сообществами. [ нужна цитата ] Черная церковь основала и/или поддерживала первые школы для чернокожих и поощряла членов сообщества финансировать эти школы и другие общественные услуги. [18] Для большинства чернокожих лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникла напряженность между черными лидерами с Севера и людьми на Юге, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему. [34]

Поскольку мужская иерархия отказывала им в возможности рукоположения , женщины из среднего класса в черной церкви самоутверждались другими способами: они организовывали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению , работали над улучшением условий жизни, собирали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и продвигали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема. [11]

Движение за гражданские права

Ральф Дэвид Абернати был баптистским священником, участвовавшим в американском движении за гражданские права .

Черные церкви играли ведущую роль в американском Движении за гражданские права . Их история как центров силы черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Кроме того, они часто служили связующим звеном между черным и белым мирами. Среди известных служителей-активистов 1950-х и 1960-х годов были Мартин Лютер Кинг-младший , Ральф Дэвид Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсуорт , Уятт Ти Уокер и К. Т. Вивиан . [35] [36]

Движение «Черная сила»

После убийства доктора Кинга в 1968 году черные католики начали массово организовываться, начиная с духовенства в апреле того же года. Вскоре разразилась Черная католическая революция, способствовавшая интеграции традиций более крупной (протестантской) Черной церкви в черные католические приходы. Вскоре были созданы организации для чернокожих религиозных сестер (1968 г.), постоянных дьяконов, семинаристов, а в 1987 г. был создан совершенно новый Национальный черный католический конгресс , возродивший аналог конца XIX века. В эту эпоху произошло массовое увеличение числа черных священников и появление первых черных епископов и архиепископов.

Черная теология

Одной из формализаций теологии, основанной на темах освобождения черных, является движение черной теологии . Его истоки можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 чернокожего пастора, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила в The New York Times рекламу на всю полосу, чтобы опубликовать свою статью «Власть черных». Заявление», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию в качестве вдохновения. [37]

Теология освобождения черных была впервые систематизирована Джеймсом Коуном и Дуайтом Хопкинсом . Их считают ведущими богословами этой системы верований, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, заложившую основу теологии освобождения черных: « Черная теология и власть черных» . В книге Коун утверждал, что власть черных не только не чужда Евангелию, но и фактически является евангельским посланием для всей Америки 20-го века. [38] [39]

В 2008 году примерно четверть афроамериканских церквей следовали теологии освобождения . [40] Богословие оказалось в центре внимания всей страны после того, как возникла полемика , связанная с проповедью преподобного Иеремии Райта , бывшего пастора тогдашнего сенатора Барака Обамы в Объединенной церкви Христа Троицы в Чикаго . Райт превратил Тринити в успешную мегацерковь , следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что он «в первую очередь укажет на [Тринити]» как на пример того, как церковь воплощает его послание. [41]

Ученые увидели параллели между Черной церковью и движением Black Girl Magic 21 века, при этом взаимодействие в социальных сетях с использованием хэштега Black Girl Magic рассматривается как современное расширение «традиций Черной церкви свидетельствования, увещеваний, импровизации, призывов и ответ и песня», которые чернокожие женщины могут использовать для формирования «киберконгрегации». [42]

Женское богословие

Из движения черной теологии также возникла более женская форма, как реакция как на мужской характер этой области, так и на белый характер феминистской теологии . Основными фигурами этой реакции были афро-латиноамериканские мыслители, а также чернокожие женщины. Чернокожие католички-женщины также сыграли важную роль, в том числе сэр Джейми Фелпс , ОП, М. Шон Коупленд и Диана Л. Хейс . [ нужна цитата ]

Политика и социальные проблемы

Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки членов афроамериканского сообщества. По сравнению с американскими церквями в целом, черные церкви, как правило, больше внимания уделяют социальным проблемам, таким как бедность , групповое насилие , употребление наркотиков , тюремное служение и расизм . Исследование, проведенное в 1996 году, показало, что чернокожие христиане чаще слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане. [43]

Большинство опросов показывают, что, хотя чернокожие, как правило, голосуют за демократов на выборах, члены традиционно афроамериканских церквей, как правило, более социально консервативны, чем белые протестанты в целом. [44] Однополые браки и другие проблемы ЛГБТ были среди основных причин активизма в некоторых черных церквях, [45] хотя большинство чернокожих протестантов по-прежнему выступают против этой позиции. [46] Тем не менее, некоторые конфессии обсуждают этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим служителям проводить однополые свадьбы, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположения. [47]

Некоторые представители черного духовенства не приняли однополые браки. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), продолжает презирать однополые браки. Президент CAAP преподобный Уильям Оуэнс утверждает, что закон о равенстве браков приведет к коррупции в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз возникает между мужчиной и женщиной. Они также считают, что закон, запрещающий однополые браки, следовало оставить в силе. Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное решение. [48]

Как местные учреждения

Хотя чернокожие городские кварталы в городах, которые прошли деиндустриализацию , возможно, пострадали от гражданского сокращения инвестиций [49] с более низким качеством школ, менее эффективной полицейской деятельностью [50] и пожарной охраной, существуют учреждения, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важным источником социальной сплоченности. [51] Для некоторых афроамериканцев та духовность, которой они научились в этих церквях, действует как защитный фактор от разрушительных сил бедности и расизма. [52] [53]

Церкви также могут работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме начали заниматься недвижимостью и отреставрировали сгоревшие и заброшенные дома из коричневого камня , чтобы построить новое жилье для жителей. [54] Церкви боролись за право управлять своими собственными школами вместо часто неадекватных государственных школ , которые можно найти во многих черных кварталах. [55]

Традиции

Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют в рождественских представлениях или посещают их . «Черное Рождество» Лэнгстона Хьюза — это пересказ классической истории Рождества Христова под музыку госпел . Постановки можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. [56] [57] Трех мудрецов обычно играют видные представители чернокожего сообщества.

Ночную службу , проводимую в канун Нового года во многих христианских конфессиях, особенно в методистских и моравских традициях, широко посещают афроамериканские христиане. [58]

Номиналы

На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных конфессий черных церквей, а также черных церквей внутри белых деноминаций.

Методизм (включая движение святости)

Афроамериканцы были привлечены к методизму из-за отца методизма, Джона Уэсли , «противостоящего всей системе рабства, его приверженности Иисусу Христу и евангелического обращения к страдающим и угнетенным». [59]

Африканская методистская епископальная церковь

Ричард Аллен

Первой из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен , методистский проповедник, был влиятельным дьяконом и старейшиной интегрированной и богатой методистской церкви Св. Георгия в Филадельфии . Харизматичный Аллен привлек в Сент-Джордж множество новых чернокожих членов. Белым членам стало настолько неуютно, что они отправили чернокожих прихожан в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Святого Георгия начали относиться к своим людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Абсалом Джонс , также был проповедником; и другие чернокожие участники покинули Сент-Джордж. [60]

Они первыми основали внеконфессиональное Свободное африканское общество , которое действовало как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса взять многочисленных последователей для создания епископальной общины. Они основали Африканскую епископальную церковь Св. Фомы , которая открыла свои двери в 1794 году. Позже Абсалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии как первый афроамериканский священник в Епископальной церкви. [61]

Аллен несколько лет оставался в методистской деноминации, но организовал общину чернокожих. К 1794 году он и его последователи открыли двери полностью черной церкви Матери Вефиля AME . [62]

Со временем Аллен и другие стали стремиться к большей независимости от надзора белых внутри методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре другие чернокожие общины в Среднеатлантическом регионе, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) как независимую деноминацию, первую полностью независимую черную деноминацию. Министры посвятили Аллена своим первым епископом. [19]

Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Африканская методистская епископальная Сионская церковь или Сионская церковь AME, как и церковь AME, является ответвлением Методистской епископальной церкви. Чернокожие члены методистской церкви Джон-Стрит в Нью-Йорке ушли, чтобы основать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году черные методисты попросили разрешения у епископа церкви ME собираться независимо, но при этом оставаться частью церкви ME и возглавляться белыми проповедниками. Эта группа церкви AME построила часовню Сиона в 1800 году и была зарегистрирована в 1801 году, все еще подчиняясь церкви ME. [63]

В 1820 году члены церкви АМЕ Сион начали дальнейшее отделение от церкви МЕ. Стремясь назначить чернокожих проповедников и старейшин, они спровоцировали дебаты о том, могут ли чернокожие быть министрами. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймса Варика , первого суперинтенданта (епископа) церкви АМЕ Сион. После Гражданской войны деноминация отправила миссионеров на юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь. [63]

Другие методистские связи

Баптисты

Национальная баптистская конвенция

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери , штат Алабама . Ее основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис , подчеркивали, что проповедь Евангелия является ответом на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Баптистской национальной образовательной конвенции. [64]

По сообщениям, к 2020 году Национальная баптистская конвенция США, Inc. насчитывает 8 415 100 членов по всему миру из 21 145 общин, что делает ее крупнейшей религиозной организацией чернокожих в Соединенных Штатах. [65]

Другие баптистские конфессии

Пятидесятничество

Церковь Бога во Христе

В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон сформировал Церковь Бога во Христе (COGIC) после того, как его баптистская церковь и Конвенция NBC США в штате Миссисипи исключили его. Мейсон был членом движения святости конца 19 века. В 1906 году он посетил Возрождение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе . По возвращении в Теннесси он начал преподавать послание пятидесятников о святости . Однако Чарльз Прайс Джонс и Дж. Дж. Джетер из Уэслианского движения святости не согласились с учением Мэйсона о крещении Святым Духом .

Джонс изменил название своей церкви COGIC на Церковь Христа (Святости) США в 1915 году.

На конференции в Мемфисе, штат Теннесси , Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе в пятидесятническую организацию святости. [66] Штаб-квартира COGIC — Мейсон Темпл в Мемфисе, штат Теннесси . Это место последней проповеди Мартина Лютера Кинга « Я был на вершине горы », произнесенной за день до его убийства. [67]

Другие пятидесятнические конфессии

Прихожане католической церкви Святых Ангелов в южной части Чикаго, штат Иллинойс, автор Джон Х. Уайт , 1973 год.

Черный католицизм

Афро-американские католики, зародившиеся в доамериканских общинах в Новом Орлеане, Балтиморе, Флориде и Калифорнии, представляют собой одни из самых ранних общин чернокожих на всем континенте. Начиная с начала 19 века, черные католические религиозные сестры начали формировать конгрегации для служения своим общинам, начиная с Мэри Элизабет Ланге и Генриетты ДеЛилль , которые основали организации « Облатные сестры Провидения» и «Сестры Святого Семейства» соответственно. Вскоре за ними последовало появление открыто черных священников, первым из которых стал отец Огастес Толтон в 1886 году .

Общество Святого Иосифа Святого Сердца (также известное как иосифляне), группа священников, которым было поручено конкретно служить афроамериканцам, было сформировано в 1893 году и сразу же начало рукополагать чернокожих мужчин, хотя и в небольшом количестве. Они укомплектовали и сформировали Чёрные приходы по всей стране и сегодня продолжают служить в том же духе (как и два вышеупомянутых сестричества, а также Францисканские Служанки Пречистого Сердца Марии ). [ нужна цитата ]

После Движения за гражданские права были основаны различные новые черные католические организации для черных священников, сестер, дьяконов и семинаристов, а в 1987 году появился Национальный черный католический конгресс . Число афроамериканских католических священников значительно увеличилось, и стали появляться афроамериканские епископы. назначены, в том числе архиепископы.

Уилтон Грегори , первый афроамериканский кардинал, был назван в 2020 году .

Смотрите также

Общий:

Рекомендации

  1. ^ abcdef Александр, Эстрелда Ю. (3 мая 2011 г.). Черный огонь: сто лет афроамериканского пятидесятничества . Межвузовская пресса. п. 82. ИСБН 978-0-8308-2586-8.
  2. ^ Саттон, Чарин Д. (1992). Передайте это дальше: работа с меньшинствами, старшими братьями и старшими сестрами Америки.
  3. ^ «Приходы с сильным присутствием чернокожих католиков | USCCB» . www.usccb.org . Проверено 20 августа 2020 г.
  4. ^ ab «Баптистская церковь Гиллфилда, Петербург, Вирджиния». Архивировано 19 октября 2008 г. в Wayback Machine , Библиотека Университета Содружества Вирджинии, 2008 г., по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  5. ^ ab HE Nutter, Краткая история Первой баптистской церкви (черный), Лексингтон, Кентукки, 1940, по состоянию на 22 августа 2010 г.
  6. ^ «Опыт сегрегации черных католиков». Католический стандарт . Проверено 03 сентября 2022 г.
  7. ↑ Гейтс, Генри Луи (9 марта 2021 г.). «Как Черная церковь спасла Черную Америку». Гарвардская газета . Гарвардский университет . Проверено 10 октября 2021 г.
  8. ^ Мерфи, Джозеф (1994). Работа духа: церемонии африканской диаспоры. Книги Beacon Press. стр. 145–176. ISBN 9780807012215.
  9. ^ Работо, Альберт (1978). Рабская религия: «Невидимый институт» на довоенном Юге. Издательство Оксфордского университета. стр. 68–72. ISBN 978-0-19-802031-8.
  10. ^ Саламоне, Фрэнк А. (2004). Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и фестивалей . Нью-Йорк: Рутледж . п. 13. ISBN 0-415-94180-6.
  11. ^ abc Маффли-Кипп, Лори Ф. (май 2001 г.). «Церковь в южном черном сообществе» . Проверено 21 мая 2007 г.
  12. ^ ab Роберт Гамильтон Бишоп «Очерк истории церкви в штате Кентукки за сорок лет» (содержащий мемуары преподобного Дэвида Райса), TT Skillman, 1824, стр. 230–33.
  13. Рианна Уилбон, Родерик (28 апреля 2017 г.). «Первая баптистская церковь Сент-Луиса, старейшая афроамериканская церковь к западу от реки Миссисипи, празднует свое 200-летие» . Проверено 14 февраля 2022 г.
  14. ^ «История Первой африканской баптистской церкви (S0006)» (PDF) . Государственное историческое общество Миссури . 1974.
  15. ^ Уортэм, Роберт (2017). ВЕБ Дюбуа и социология Черной церкви и религии, 1897–1914. Лексингтонские книги. п. 153. ИСБН 9781498530361.
  16. ^ Розмари Скиннер Келлер (2006), «Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: Женщины и религия: методы изучения и размышления», Indiana University Press, стр. 997
  17. ^ ab Энн Х. Пинн, Крепость. Введение в историю черной церкви , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002, стр. 10. 2.
  18. ^ abc Абдул Алкалимат и партнеры. Религия и Черная церковь. Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: Книги и публикации XXI века. Архивировано из оригинала 8 апреля 2007 г. Проверено 16 мая 2007 г.
  19. ^ ab «Африканцы в Америке: Черная церковь». ПБС . Проверено 21 мая 2007 г.
  20. ^ Римса, Келли. «Подземная железная дорога в Индиане». Архивировано из оригинала 13 апреля 2007 г. Проверено 21 мая 2007 г.
  21. ^ «Урок истории гражданской войны: Петербург, Вирджиния, охватывает и расширяет свое прошлое», Boston.com, 9 марта 2005 г., по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  22. ↑ «Первая баптистская церковь, Петербург». Архивировано 14 февраля 2012 г. в Wayback Machine , «Афроамериканское наследие», по состоянию на 22 декабря 2008 г.
  23. ^ «Джордж Лиле», Африканцы в Америке , PBS, по состоянию на 14 января 2009 г.
  24. ^ Работо, Альберт Дж. (2004). Рабская религия: «невидимый институт» на довоенном Юге. Издательство Оксфордского университета. стр. 139, 141. ISBN. 9780195174137. Проверено 27 декабря 2008 г.
  25. ^ "Национальная информационная система реестра" . Национальный реестр исторических мест . Служба национальных парков . 13 марта 2009 г.
  26. ^ Джон Х. Спенсер, История баптистов Кентукки: 1769–1885 гг., Том. II, Цинциннати, Огайо: Частная типография Дж. Р. Баумса, 1886, стр. 657, по состоянию на 23 августа 2010 г.
  27. ^ «Дэниел Пейн», This Far by Faith , PBS, 2003, 13 января 2009 г.
  28. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 53–54, по состоянию на 13 января 2009 г.
  29. ^ ab «Церковь в южном черном сообществе», Documenting the South , Университет Северной Каролины, 2004 г., по состоянию на 15 января 2009 г.
  30. ^ «Корни христианской методистской епископальной церкви», Официальный сайт христианской методистской епископальной церкви, по состоянию на 15 января 2009 г.
  31. ^ Энн Х. Пинн, Крепость: Введение в историю черной церкви , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002, стр. 56
  32. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская церковь в Соединенных Штатах и ​​Южной Африке, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 54.
  33. ^ Питер Колчин, Американское рабство: 1619–1877 , Нью-Йорк: Хилл и Ван, 1994, стр. 222.
  34. ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, по состоянию на 13 января 2009 г.
  35. ^ «Мы победим: Игроки». Архивировано из оригинала 7 июня 2007 г. Проверено 29 мая 2007 г.
  36. ^ «Черная церковь», Братская любовь, Часть 3: 1791–1831.
  37. ^ Барбара Брэдли Хагерти, «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных», Национальное общественное радио.
  38. ↑ Обама и его «белая бабушка» из « The Wall Street Journal » .
  39. ^ Корнел Уэст и Эдди С. Глод , редакторы, «Афроамериканская религиозная мысль: антология» , ISBN 2003 г. 0-664-22459-8 , стр. 850. 
  40. ^ Пауэлл, Майкл. «Пылающая теология под огнем», The New York Times , 4 мая 2008 г.
  41. ^ Тезисы для обсуждения TUCC. Архивировано 25 марта 2008 г. в Wayback Machine ; см. также [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Маргарет Талев, «Церковь Обамы продвигает противоречивые доктрины»], McClatchy Newspapers , 20 марта 2008 г.
  42. ^ Джексон, Карла Жан-МакНил (весна 2020 г.). «Хэштеги и аллилуйя: роль #BlackGirlMagic и социальных сетей в духовном #формировании». Огонь . 6 (1): 98–131. JSTOR  10.5323/48581555 . Проверено 23 августа 2021 г.
  43. ^ «Уменьшающийся разрыв ... Американские церкви, американская политика». 25 июня 1996 года . Проверено 16 мая 2007 г.
  44. ^ Страхи, Дэррил (2 ноября 2004 г.). «Черные геи чувствуют натянутые церковные связи». Вашингтон Пост . Проверено 16 мая 2007 г.
  45. ^ Джеффри С. Сайкер, Гомосексуализм и религия: энциклопедия , 2007, стр. 49.
  46. ^ «Изменение отношения к однополым бракам». 29 июля 2015 года . Проверено 4 ноября 2015 г.
  47. ^ Хан, Хизер. «Устранение пастора-гея приносит печаль и неповиновение». www.umc.org . Объединенная методистская церковь. Архивировано из оригинала 24 апреля 2018 года . Проверено 26 ноября 2015 г.
  48. ↑ Батист, Натали (3 июля 2015 г.). «Что некоторые лидеры черной церкви ошибаются в отношении однополых браков и гражданских прав». Американский проспект . Перспектива . Проверено 14 марта 2017 г.
  49. ^ Корневой шок: последствия лишения афроамериканцев собственности , Журнал городского здоровья . Нью-Йорк: Спрингер. Том 78, номер 1 / март 2001 г.
  50. ^ Дуглас А. Смит, «Соседский контекст поведения полиции», Преступность и правосудие , Vol. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313–41.
  51. ^ Мэри Паттилло-Маккой, «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе», American Sociological Review , Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767-84.
  52. ^ Арнольд, Брюс Макото (июнь 2012 г.). «Пасти стадо разной шерсти: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастыря-опекуна». Журнал пастырской заботы и консультирования . 66 (2): 2. дои : 10.1177/154230501206600202. PMID  23045903. S2CID  31892039.
  53. ^ Венди Л. Хейт, «Собирание духа» в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей», Социальная работа , Vol. 43, 1998.
  54. ^ "Абиссинская корпорация развития".
  55. ↑ Ази Пайбара, «Гарлемская церковь подает в суд на управление чартерной школой. Архивировано 21 января 2008 г., в Wayback Machine », 25 октября 2007 г.
  56. ^ Черное Рождество. Архивировано 9 января 2008 г. в Wayback Machine.
  57. ^ Черное Рождество. Архивировано 9 октября 2007 г. в Wayback Machine.
  58. ↑ Харрелл, Джоан Р. (31 декабря 2012 г.). «Смотрите ночную службу в Черной церкви в Америке: 150 лет после провозглашения эмансипации». Хаффингтон Пост . Проверено 2 января 2021 г.
  59. ↑ Костен, Мелва Уилсон (1 января 2004 г.). В духе и истине: Музыка афроамериканского поклонения . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 57. ИСБН 978-0-664-22864-4.
  60. ^ «Авессалом Джонс и недостаточно прогрессивные | Примечания и новости» . Святой Барт . Проверено 03 сентября 2022 г.
  61. ^ «История преподобного Абсалома Джонса». Союзная духовная семинария . Проверено 03 сентября 2022 г.
  62. ^ "Африканская методистская епископальная церковь Матери-Вефиля [Филадельфия] (1794-)" . БлэкПаст . 23 декабря 2010 г. Проверено 03 сентября 2022 г.
  63. ^ Аб Мур, Джон Джеймисон, DD (1884). История Сионской церкви AME в Америке. Основана в 1796 году в Нью-Йорке. Йорк, Пенсильвания: Журнал учителей.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  64. ^ «История Национальной баптистской конвенции, США, Inc». Архивировано из оригинала 6 января 2007 г. Проверено 29 мая 2007 г.
  65. ^ «Союзы-члены | Всемирный баптистский альянс» . сайт baptistworld.org . Проверено 03 сентября 2022 г.
  66. ^ «История нашей церкви». Архивировано из оригинала 13 мая 2007 г. Проверено 22 мая 2007 г.
  67. ^ «Хронология доктора Мартина Лютера Кинга-младшего». Архивировано из оригинала 2 мая 2007 г. Проверено 22 мая 2007 г.
  68. ^ [1]
  69. ↑ Батист, Натали (3 июля 2015 г.). «Что некоторые лидеры черной церкви ошибаются в отношении однополых браков и гражданских прав». Американский проспект . Проверено 14 марта 2017 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки