Вера – это уверенность или доверие к человеку , вещи или концепции. [1] В контексте религии вера – это « вера в Бога или в доктрины или учения религии». [2] Согласно словарю Мерриам-Вебстера , вера имеет несколько определений, включая «то, во что верят, особенно с твердым убеждением», «полное доверие», «веру, доверие и преданность Богу», а также «твердую веру». в чем-то, чему нет доказательств». [3]
Религиозные люди часто думают о вере как об уверенности, основанной на воспринимаемой степени обоснованности или доказательств , [4] [5] в то время как другие, более скептически относящиеся к религии , склонны думать о вере как о просто убеждении без доказательств . [6] [7]
В римском мире «вера» (лат. fides ) понималась без особой связи с богами или верованиями. Вместо этого оно понималось как парадоксальный набор взаимных идей: добровольная воля и добровольное сдерживание в смысле отца над семьей или хозяина над гостем, в соответствии с которым одна сторона умышленно сдается стороне, которая может причинить вред, но предпочитает не делать этого, тем самым доверяя или доверяя в них. [8]
Согласно Фоме Аквинскому , вера — это «акт интеллекта, соглашающийся с истиной по повелению воли». [9]
Религия имеет давнюю традицию, начиная с древнего мира, анализировать божественные вопросы с использованием обычного человеческого опыта, такого как ощущения, разум, наука и история, которые не полагаются на откровение, — это называется естественной теологией . [10]
Считается, что английское слово « вера» датируется периодом с 1200 по 1250 год, от среднеанглийского feith , через англо-французскоеfeed , старофранцузское feid , feit от латинского fidem , винительного падежа от fidēs (доверие), сродни fīdere (доверять). [11] [12]
Джеймс В. Фаулер (1940–2015) предлагает ряд стадий развития веры (или духовного развития ) на протяжении всей жизни человека. Его этапы тесно связаны с работами Пиаже , Эриксона и Кольберга , касающимися аспектов психологического развития детей и взрослых. Фаулер определяет веру как деятельность доверия, обязательств и отношений с миром, основанную на наборе предположений о том, как человек связан с другими и с миром. [13]
Никакое жесткое правило не требует, чтобы люди стремились к вере, пройдя все шесть стадий. Существует высокая вероятность того, что люди будут довольны и закрепятся на определенном этапе на всю жизнь; такими этапами являются этапы 2–5. Стадия 6 – это вершина развития веры. Это состояние часто [ количественно ] считается «не полностью» достижимым. [15]
Слово, переведенное как «вера» в англоязычных изданиях Нового Завета, греческое слово πίστις ( pístis ), также можно перевести как «вера», «верность» или «доверие». [16] Вера также может быть переведена с греческого глагола πιστεύω ( pisteuo ), что означает «доверять, иметь уверенность, верность, быть надежным, заверять». [17] Христианство включает в себя различные взгляды на природу веры. Некоторые рассматривают веру как убеждение или убежденность в том, что что-то истинно. [18] Согласно этой точке зрения, человек верит во что-то, когда ему представлены адекватные доказательства того, что это правда. Богослов XIII века святой Фома Аквинский не считал, что вера — это просто мнение: напротив, он считал, что она представляет собой среднее (понимаемое в аристотелевском смысле) между чрезмерной опорой на науку (т.е. демонстрацию) и чрезмерной опорой на мнение. [19]
По словам Терезы Морган , ранние христиане в культурной среде того периода понимали веру как отношения, создающие сообщество, основанное на доверии, а не на наборе мысленных убеждений или чувств сердца. [20]
Многочисленные комментаторы обсуждают результаты веры. Некоторые верят, что истинная вера приводит к добрым делам, в то время как другие считают, что, хотя вера в Иисуса приносит вечную жизнь, она не обязательно приводит к добрым делам. [21]
Независимо от подхода к вере, все христиане согласны с тем, что христианская вера (в смысле христианской практики) соответствует идеалам и примеру жизни Иисуса . Христианин созерцает тайну Бога и Его благодати и стремится познать Бога и стать послушным Ему. Для христианина вера не статична, а заставляет человека больше узнавать о Боге и возрастать в вере; Христианская вера имеет свое начало в Боге. [22]
В христианстве вера вызывает перемены, поскольку она стремится к лучшему пониманию Бога. Вера – это не фидеизм или простое подчинение набору правил или утверждений. [23] Прежде чем христиане обретут веру, они также должны понять, в кого и во что они верят. Без понимания не может быть истинной веры, и это понимание строится на фундаменте сообщества верующих, Священных Писаниях и традициях, а также на личном опыте верующего . [24]
Христиане могут распознавать разные степени веры, когда они поощряют друг друга и сами стремятся развивать, расти и/или углублять свою веру. [25] Это может означать, что можно измерить веру. Готовность принять мученическую смерть указывает на глубину веры, но не является ежедневным показателем для среднего современного христианина. В кальвинистской традиции аналогом уровня веры может служить степень благосостояния [26] . [27] Другие христианские направления могут полагаться на личную самооценку для измерения интенсивности веры человека, что сопряжено с трудностями при калибровке по любой шкале. Торжественные утверждения вероучения ( заявления веры) предусматривают широкие измерения деталей. [ необходимы разъяснения ] Различные трибуналы инквизиции , однако, занимались точной оценкой ортодоксальности веры тех, кого они рассматривали, – чтобы оправдать или наказать в той или иной степени. [28]
Классификация различных степеней веры допускает, что вера и ее выражение могут усиливаться и ослабевать - в течение жизни верующего человека и/или на протяжении различных исторических столетий общества с укоренившейся религиозной системой. Таким образом, можно говорить о «Эре веры» [29] или о «распаде» религиозности общества в сторону коррупции, [30] секуляризма, [31] или атеизма , [32] — что интерпретируется как окончательная потеря веры. . [33]
В отличие от взгляда Ричарда Докинза на веру как на «слепое доверие, в отсутствие доказательств, даже вопреки доказательствам» [34] Алистер МакГрат цитирует оксфордского англиканского богослова У. Г. Гриффита Томаса (1861–1924), который утверждает, что вера «не слепа, но разумна» и что она «начинается с убеждения разума, основанного на адекватных доказательствах...», что Макграт считает «хорошим и надежным определением, синтезирующим основные элементы характерного христианского понимания вера". [35]
Американский библеист Арчибальд Томас Робертсон (1863–1934) заявил, что греческое слово pistis , использованное для обозначения «веры» в Новом Завете (более двухсот сорок раз) и переведенное как «уверенность» в Деяниях 17:31, является «старым глаголом». значение «предоставлять», которое Демосфен регулярно использовал для доказательства. [36] Том Прайс (Оксфордский центр христианской апологетики) утверждает, что, когда Новый Завет говорит о вере позитивно, он использует только слова, происходящие от греческого корня [ pistis ], что означает «быть убежденным». [37]
Британский христианский апологет Джон Леннокс утверждает, что «вера, понимаемая как убеждение, не имеющее оснований, сильно отличается от веры, понимаемой как убеждение, имеющее основания». Он заявляет, что «использование прилагательного «слепой» для описания «веры» указывает на то, что вера не обязательно, не всегда и даже обычно не является слепой». «Действительность или обоснованность веры или убеждения зависит от силы доказательств, на которых основано это убеждение». «Мы все знаем, как отличить слепую веру от веры, основанной на доказательствах. Мы хорошо понимаем, что вера оправдана только в том случае, если есть доказательства, подтверждающие ее». «Вера, основанная на фактических данных, — это нормальная концепция, на которой мы основываем нашу повседневную жизнь». [38]
Питер С. Уильямс считает, что «классическая христианская традиция всегда ценила рациональность и не считает, что вера предполагает полный отказ от разума и веру в доказательства». [39] Цитируя Морленда , вера определяется как «доверие и приверженность тому, что у нас есть основания считать правдой».
Что касается сомнений в Фоме в Иоанна 20:24–31, Уильямс отмечает, что «Фому не просили верить без доказательств». Его попросили поверить на основании свидетельств других учеников. Первоначально Фоме не хватало свидетельств из первых рук, которые убедили бы их... Более того, Иоанн приводит причину, по которой пересказывают эти события, заключается в том, что то, что он видел, является доказательством... Иисус совершил много других чудесных знамений в присутствии своих учеников. ... Но это написано для того, чтобы вы поверили, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веря, вы могли иметь жизнь во имя Его. Иоанна 20:30–31». [40]
Что касается сомнений в Фоме, Майкл Р. Аллен писал: «Определение веры Томаса подразумевает приверженность концептуальным положениям ради личного знания, знания о человеке как о человеке». [41]
Кеннет Боа и Роберт М. Боуман-младший описывают классическое понимание веры, на которое ссылается [ кем? ] как эвиденциализм , и который является частью более широкой эпистемологической традиции, называемой классическим фундаментализмом , которая сопровождается деонтологизмом , который утверждает, что люди должны регулировать свои убеждения в соответствии с эвиденциалистскими структурами. Они показывают, как это может зайти слишком далеко, [ как? ] [42] и этим занимается Элвин Плантинга . [ необходимы разъяснения ] Хотя Плантинга утверждает, что вера может быть результатом свидетельства, свидетельствующего о надежности источника (утверждений об истине), тем не менее, он рассматривает веру как результат слышания истины Евангелия с внутренним убеждением со стороны Святой Дух двигал и давал ему возможность верить. «Христианская вера возникает в верующем под внутренним побуждением Святого Духа, подтверждающим учение Священного Писания, которое само по себе вдохновлено Святым Духом. Результатом работы Святого Духа является вера». [43]
В четырехчастном Катехизисе Католической Церкви (CCC) первая часть посвящена «Исповеданию веры». В этом разделе описывается содержание веры. Он развивает и расширяет, в частности, Апостольский Символ веры . CCC 144 инициирует раздел «Послушание вере». [ нужна цитата ]
В богословии Папы Иоанна Павла II вера понимается в личном плане как доверительное обязательство человека к человеку и, таким образом, предполагает христианское обязательство перед божественной личностью Иисуса Христа . [44]
В методизме вера играет важную роль в оправдании , которое происходит во время Нового Рождения . [45] Ассоциация Эммануэль , методистская деноминация консервативного движения святости , учит: [46]
Живая вера – это дар Божий (Ефесянам 2:8; Римлянам 4:16), передаваемый послушному сердцу через Слово Божье (Римлянам 10:17) и служение Святого Духа (Ефесянам 2:18). Эта вера становится действенной, когда человек проявляет ее с помощью Духа, и эта помощь всегда гарантирована, когда сердце соответствует божественному состоянию (Евреям 5:9). Живую веру следует отличать от интеллектуальной уверенности, которой может обладать любая непробуждённая душа (Римлянам 10:1–4).
- Принципы веры, Ассоциация церквей Эммануэля [46]
В Символах веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней говорится, что «вера в Господа Иисуса Христа» является первым принципом Евангелия.
Некоторые альтернативные, но впечатляющие идеи относительно природы веры были представлены основателем церкви Джозефом Смитом [47] в сборнике проповедей, которые сейчас опубликованы под названием « Лекции о вере» . [48]
Вера в буддизме ( саддха , шраддха ) относится к безмятежной приверженности практике учения Будды и доверию просветленным или высокоразвитым существам, таким как будды или бодхисаттвы (те, кто стремится стать Буддой). [50] [51] : 388–89 Буддисты обычно признают несколько объектов веры, но многие из них особенно преданы одному конкретному объекту веры, например одному конкретному Будде. [50] [52] [51] : 386, 396–7.
В раннем буддизме вера была сосредоточена на Трех Драгоценностях или Прибежищах, а именно на Гаутаме Будде , его учении ( Дхамме ) и сообществе духовно развитых последователей или монашеской общине , ищущей просветления (Сангхе ) . Хотя подношения монашеской общине ценились выше всего, ранний буддизм не осуждал морально мирные подношения божествам . [53] : 74–5, 81 Верного преданного называли упасака или упасика , для чего не требовалось никаких формальных заявлений. [54] В раннем буддизме личная проверка ценилась выше всего в достижении истины, а священные писания, разум или вера в учителя считались менее ценными источниками авторитета. [55] Какой бы важной ни была вера, она была всего лишь начальным шагом на пути к мудрости и просветлению и устарела или была переопределена на заключительном этапе этого пути. [53] : 49–50 [51] : 384, 396–7
Хотя вера в буддизме не подразумевает «слепую веру», буддийская практика, тем не менее, требует определенной степени доверия, прежде всего к духовным достижениям Гаутамы Будды . Веру в буддизме по-прежнему можно охарактеризовать как веру в Три Драгоценности (Будду, Дхарму и Сангху). Оно призвано привести к цели просветления, или бодхи , и нирваны . В добровольном отношении вера подразумевает решительный и смелый волевой акт. Оно сочетает в себе твердую решимость сделать что-то с уверенностью в том, что вы сможете это сделать. [56]
На более позднем этапе буддийской истории, особенно в буддизме Махаяны , вере отводилась гораздо более важная роль. [57] : 172 [58] Концепция Природы Будды получила развитие, когда преданность Буддам и бодхисаттвам , проживающим в Чистых Землях, стала обычным явлением. [59] С возникновением культа Лотосовой Сутры вера приобрела центральную роль в буддийской практике, [60] которая еще больше усилилась с развитием преданности Будде Амитабхе в буддизме Чистой Земли . [61] [62] : 123 В японской форме буддизма Чистой Земли, под руководством учителей Хонена и Синрана , только вверение веры Будде Амитабхе считалось плодотворной формой практики, как и практика безбрачия, морали и другие буддийские дисциплины были отвергнуты как неэффективные в наши дни или как противоречащие добродетели веры. [62] : 122–3 {{Harvey2013}} [63] Вера определялась как состояние, подобное просветлению, с чувством самоотрицания и смирения. [64]
Таким образом, роль веры возрастала на протяжении всей истории буддизма. Однако, начиная с девятнадцатого века, буддийский модернизм в таких странах, как Шри-Ланка и Япония, а также на Западе, преуменьшал и критиковал роль веры в буддизме. Вера в буддизме по-прежнему играет роль в современной Азии и на Западе, но понимается и определяется иначе, чем в традиционных интерпретациях. [57] : 378, 429, 444 [65] В общинах буддийского движения далитов принятие прибежища определяется не только как религиозный, но и политический выбор. [66]
Бхакти ( санскрит : भक्ति ) буквально означает «привязанность, участие, привязанность, почтение, вера, любовь, преданность, поклонение, чистота». [67] Первоначально оно использовалось в индуизме , имея в виду преданность и любовь преданного к личному богу или репрезентативному богу. [68] В древних текстах, таких как « Шветашватара-упанишада» , этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому начинанию, тогда как в « Бхагавад-гите» он обозначает один из возможных путей духовности и мокши , как в бхакти-марге . [69]
Ахимса , также называемая ненасилием , является фундаментальным принципом индуизма, который безоговорочно выступает за гармоничное и мирное сосуществование и эволюционный рост благодати и мудрости для всего человечества. [ соответствующий? ]
В индуизме большая часть ведических молитв начинается с пения Ом. Ом — это санскритский символ, который удивительным образом резонирует с умиротворением, сокрытым внутри нашего высшего «Я». Считается, что Ом оказывает глубокое воздействие на тело и разум того, кто поет, а также создает спокойствие, безмятежность, исцеление и собственную силу, которые преобладают внутри, а также в окружающей среде. [ соответствующий? ]
В исламе вера верующего в метафизические аспекты ислама называется иман ( араб . الإيمان ) , что означает полное подчинение воле Бога, а не беспрекословную или слепую веру. [70] Человек должен строить свою веру на хорошо обоснованных убеждениях, вне всяких разумных сомнений и неуверенности. [71] Согласно Корану, иман должен сопровождаться праведными делами, и оба вместе необходимы для входа в Рай . [72] В хадисе Гавриила иман в дополнение к исламу и ихсану образуют три измерения исламской религии.
Мухаммед сослался на шесть аксиом веры в хадисе Гавриила : « Иман заключается в том, что вы верите в Бога, Его Ангелов, Его Книги, Его Посланников и Будущую жизнь, а также добрую и злую судьбу [предназначенную вашим Богом]». [73] Первые пять упоминаются в Коране вместе. [74] В Коране говорится, что вера может возрастать благодаря памятованию о Боге. [75] Коран также утверждает, что для истинно верующего нет ничего в этом мире дороже, чем вера. [76]
Иудаизм признает положительную ценность Эмуны [77] (обычно переводимую как «вера» или «доверие к Богу») и отрицательный статус Апикора ( еретика), но вера не так подчеркивается или занимает центральное место, как в некоторых другие религии, особенно христианство или ислам . [78] Вера могла бы быть необходимым средством для практикующего религиозного еврея, но упор делается на истинное знание , истинное пророчество и практику, а не на саму веру. Очень редко это относится к какому-либо учению, которому нужно верить. [79] Иудаизм не требует явного определения Бога (ключевой принцип христианской веры , который в иудаизме называется Авода Зара (иностранное богослужение), малая форма идолопоклонства , большой грех и строго запрещенный евреям). Скорее, в иудаизме нужно чтить (личную) идею Бога, подкрепленную многими принципами, процитированными в Талмуде для определения иудаизма, главным образом тем, чем он не является. Таким образом, не существует установленной формулировки еврейских принципов веры , которые были бы обязательными для всех (соблюдающих) евреев .
В еврейских писаниях доверие к Богу – Эмуне – относится к тому, как Бог действует по отношению к своему народу и как они должны реагировать на него; оно коренится в вечном завете, установленном в Торе , в частности [79] Второзаконие 7:9:
Итак знай, что Господь, Бог твой, Он есть Бог; верный Бог, соблюдающий завет и милость с любящими Его и соблюдающими Его заповеди в тысячу поколений; [80]
— Танах , Второзаконие 7:9.
Конкретные принципы, составляющие необходимую веру, и их применение к тому времени оспаривались на протяжении всей еврейской истории. Сегодня многие, но не все, ортодоксальные евреи приняли Тринадцать принципов веры Маймонида . [81]
Традиционный пример Эмуны , как его видно в еврейских анналах, можно найти в личности Авраама . В нескольких случаях Авраам одновременно принимает утверждения Бога, которые кажутся невозможными, и предлагает послушные действия в ответ на указание Бога делать вещи, которые кажутся неправдоподобными. [82]
Талмуд описывает, как вор также верит в Б-га: На пороге своего принудительного проникновения, когда он собирается рискнуть своей жизнью – и жизнью своей жертвы – он кричит со всей искренностью: «Боже, помоги мне» . !" Вор верит, что есть Б-г, который слышит его крики, однако от него ускользает, что этот Б-г может обеспечить его, не требуя, чтобы он отменил волю Б-га, украв у других. Чтобы эмуна повлияла на него таким образом, ему необходимо изучение и созерцание. [77]
Вера не является религиозной концепцией в сикхизме. Однако пять сикхских символов, известных как Какаарс или Пять Кс (на пенджаби известных как пандж какке или пандж какар ), иногда называют Пятью статьями веры . В число предметов входят кес (нестриженные волосы), канга (маленькая деревянная расческа), кара (круглый стальной или железный браслет), кирпан (меч/кинжал) и каччера (специальное нижнее белье). Крещеные сикхи обязаны всегда носить эти пять символов веры, чтобы уберечь их от плохой компании и сохранить близость к Богу. [83]
В Вере Бахаи вера понимается, во-первых, как сознательное знание, во-вторых, как практика добрых дел, [84] и, в конечном счете, как принятие божественного авторитета Богоявления . [85] С точки зрения религии, для духовного роста необходимы вера и знания. [85] Вера предполагает нечто большее, чем внешнее послушание этой власти, она также должна основываться на глубоком личном понимании религиозных учений. [85]
Светская вера – это убеждения или убеждения, не основанные на религиозных или сверхъестественных доктринах. [86] Светская вера может возникать из самых разных источников и принимать разные формы, в зависимости от убеждений и опыта человека, в том числе:
Эпистемологическое исследование фокусируется на эпистемическом обосновании, рациональности убеждений и различных связанных с этим вопросах. Оправданное убеждение — это убеждение, которое хорошо подкреплено доказательствами и причинами и получено в результате надежного и заслуживающего доверия процесса исследования.
Веру часто рассматривают как форму убеждений, которая не обязательно опирается на эмпирические данные. Однако когда религиозная вера делает эмпирические утверждения, эти утверждения должны пройти научную проверку, чтобы определить их обоснованность. С другой стороны, некоторые убеждения могут не содержать эмпирических утверждений и вместо этого фокусироваться на неэмпирических вопросах, таких как этика, мораль и духовные практики. В этих случаях может возникнуть необходимость оценить обоснованность этих убеждений на основе их внутренней связности и логической последовательности, а не эмпирической проверки.
Существует широкий спектр мнений относительно эпистемологической обоснованности веры [87] — то есть, является ли она надежным способом приобретения истинных убеждений.
Фидеизм считается философской позицией , а не всеобъемлющей эпистемологической теорией . Он утверждает, что вера независима от разума или что разум и вера враждебны друг другу и что вера превосходит других в достижении определенных истин (см. естественное богословие ). Фидеизм не является синонимом религиозной веры, но описывает конкретное философское положение, касающееся отношений между соответствующей юрисдикцией веры в достижении истин в отличие от разума. Он утверждает, что вера необходима для определения некоторых философских и религиозных истин, и ставит под сомнение способность разума прийти к любой истине. Слово и концепция возникли в середине-конце 19 века в рамках католической мысли, в движении, называемом традиционализмом . Однако Римско-католический Магистериум неоднократно осуждал фидеизм . [88]
Критики фидеизма предполагают, что это неоправданная и рациональная позиция с эпистемологической точки зрения. Фидеизм считает, что религиозные убеждения не могут быть оправданы или оценены на основе доказательств или причин и что сама по себе вера является достаточной основой для убеждений. Эту позицию критиковали, поскольку она ведет к догматизму, иррациональности и неприятию важности разума и доказательств в понимании мира. [89]
Уильям Олстон утверждает, что, хотя вера является важным аспектом религиозной веры, для ее оправдания она должна быть основана на разуме и доказательствах. [90]
Религиозные эпистемологи сформулировали и защитили причины рациональности принятия веры в Бога без какой-либо аргументации. [91] Некоторые религиозные эпистемологи считают, что вера в Бога более аналогична вере в человека, чем вере в научную гипотезу. Человеческие отношения требуют доверия и приверженности. Если вера в Бога больше похожа на веру в других людей, то доверие, присущее людям, будет присуще и Богу. Американский психолог и философ Уильям Джеймс предлагает аналогичный аргумент в своей лекции «Воля к вере» . [91] [92]
Фундаментализм – это взгляд на структуру обоснования или знания . [93] Фундаментализм утверждает, что все знания и обоснованные убеждения в конечном итоге основаны на том, что называется собственно базовыми убеждениями . Эта позиция призвана решить проблему бесконечного регресса в эпистемологии . Согласно фундаментализму, убеждение эпистемически оправдано только в том случае, если оно оправдано собственно базовыми убеждениями. Одним из значительных событий в фундаментализме является появление реформированной эпистемологии . [93]
Реформированная эпистемология — это взгляд на эпистемологию религиозной веры, согласно которому вера в Бога может быть по-настоящему базовой. Эту точку зрения развивают философы -аналитики Элвин Плантинга и Николас Вольтерсторф . [94] Плантинга считает, что человек может рационально верить в Бога, даже если у него нет достаточных доказательств, чтобы убедить агностика. Одно из различий между реформированной эпистемологией и фидеизмом состоит в том, что первая требует защиты от известных возражений, тогда как вторая может отклонить такие возражения как неуместные. [95] Плантинга разработал реформированную эпистемологию в книге «Гарантированная христианская вера» как форму экстернализма , которая утверждает, что факторы, обеспечивающие оправдание убеждения, могут включать внешние факторы. [96]
Некоторые философы -теисты защищали теизм, признавая эвиденциализм , но поддерживая теизм посредством дедуктивных аргументов, предпосылки которых считаются оправданными. Некоторые из этих аргументов являются вероятностными, либо в том смысле, что они имеют вес, но неубедительны, либо в том смысле, что им присвоена математическая вероятность . [91] Примечательны в этом отношении совокупные аргументы, представленные британским философом Бэзилом Митчеллом и философом -аналитиком Ричардом Суинберном , чьи аргументы основаны на байесовской вероятности . [97] В примечательном изложении своих аргументов Суинберн обращается к выводам в качестве лучшего объяснения. [98]
Профессор математики и философ науки Оксфордского университета Джон Леннокс оправдывает свою религиозную веру в воскресение и чудеса Иисуса верой в способность Бога нарушить общепризнанный закон природы. [99] Джон Леннокс заявил: «Вера – это не прыжок в темноту; это полная противоположность. Это обязательство, основанное на доказательствах … Иррационально сводить всю веру к слепой вере, а затем подвергать ее насмешкам. очень антиинтеллектуальный и удобный способ избежать умной дискуссии». Он критикует Ричарда Докинза как известного сторонника утверждения, что вера приравнивается к убеждению без доказательств, то есть что можно придерживаться убеждения без доказательств, за неспособность предоставить доказательства для этого утверждения. [100] [ необходимо уточнение ]
Критики реформированной эпистемологии утверждают, что она не может обеспечить убедительного оправдания веры в Бога и неспособна объяснить разнообразие религиозных убеждений и опыта. Они также утверждают, что это может привести к своего рода эпистемическому релятивизму, при котором все религиозные убеждения считаются одинаково действительными и оправданными, независимо от их содержания или последовательности. Несмотря на эту критику, реформированная эпистемология оказала влияние на современную философию религии и продолжает оставаться активной областью дискуссий и дискуссий. [101]
Многие религиозные убеждения задуманы как метафорические или символические, но есть также религиозные убеждения, которые верующие воспринимают буквально. Например, некоторые христиане считают, что Земля была создана за шесть буквальных дней, а некоторые мусульмане полагают, что Коран содержит научные факты, которые не были известны людям на момент его ниспослания. Более того, даже если религиозное убеждение задумано как метафорическое или символическое, оно все равно может быть подвергнуто эмпирической проверке, если оно высказывает утверждения о мире. Например, утверждение о том, что Земля является центром Вселенной, можно интерпретировать как метафорическое представление особого места человечества в космосе, но оно также содержит эмпирическое утверждение, которое может быть проверено научными наблюдениями. [102]
С научной точки зрения мораль не зависит от веры. [ нужна цитата ] Хотя некоторые люди могут утверждать, что их мораль коренится в их вере или религиозных убеждениях, есть основания полагать, что на мораль также влияют другие факторы, такие как социальные и культурные нормы, сочувствие и разум. Исследования показали, что люди, принадлежащие к разным культурным и религиозным группам, склонны разделять многие моральные ценности, что позволяет предположить, что мораль не зависит исключительно от веры. Кроме того, исследования в области психологии, нейробиологии и эволюционной биологии пролили свет на биологические и когнитивные механизмы, лежащие в основе принятия моральных решений, предоставив дополнительные доказательства того, что мораль не зависит исключительно от веры. [103]
Бертран Рассел писал: [6]
Христиане считают, что их вера приносит пользу, а другие веры приносят вред. Во всяком случае, они так считают в отношении коммунистической веры. Я хочу утверждать, что все веры приносят вред. Мы можем определить «веру» как твердую веру во что-то, чему нет никаких доказательств. Там, где есть доказательства, никто не говорит о «вере». Мы не говорим о вере, что дважды два — четыре или что земля круглая. Мы говорим о вере только тогда, когда хотим заменить доказательства эмоциями. Замена доказательств эмоциями может привести к раздорам, поскольку разные группы заменяют разные эмоции. Христиане верят в Воскресение; коммунисты верят в теорию ценности Маркса . Ни одну из веры нельзя защитить рационально, поэтому каждую из них защищают пропагандой и, если необходимо, войной.
— Излечит ли религиозная вера наши проблемы?
Эволюционный биолог Ричард Докинз критикует любую веру, обобщая конкретную веру в положениях, которые прямо противоречат научным данным. [104] Он описывает веру как веру без доказательств; процесс активного немышления. Он заявляет, что эта практика только ухудшает наше понимание мира природы, позволяя кому-либо делать заявления о природе, основанные исключительно на их личных мыслях и, возможно, искаженном восприятии, которая не требует проверки на природе, не может быть достоверной. и последовательные прогнозы и не подлежат экспертной оценке. [105]
Профессор философии Питер Богосян утверждает, что разум и доказательства — единственный способ определить, какие «утверждения о мире, скорее всего, верны». Различные религиозные традиции выдвигают разные религиозные требования, и Богосян утверждает, что вера сама по себе не может разрешить конфликты между ними без доказательств. Он приводит пример веры мусульман в то, что Мухаммед (умерший в 632 году) был последним пророком, а также противоречивую веру мормонов в то, что Джозеф Смит (родившийся в 1805 году) был пророком. Богосян утверждает, что вера не имеет «встроенного корректирующего механизма». В качестве фактического утверждения он приводит пример убеждения, что Земле 4000 лет. Он утверждает, что при наличии только веры и без каких-либо причин или доказательств невозможно исправить это утверждение, если оно неточно. Богосян выступает за то, чтобы воспринимать веру либо как «веру без доказательств», либо как «притворство, что знаешь то, чего не знаешь». [106]
Фридрих Ницше выразил свою критику христианской идеи веры в 51 отрывке « Антихриста» : [107]
Тот факт, что вера при известных обстоятельствах может способствовать блаженству, но что это блаженство, порожденное idée fixe, никоим образом не делает самой этой идеи истинной, и тот факт, что вера на самом деле не сдвигает гор, а воздвигает их там, где они были. раньше ничего: все это становится достаточно ясным при прогулке по сумасшедшему дому. Не священнику, конечно: ибо инстинкты подсказывают ему ложь, что болезнь — это не болезнь, а сумасшедшие дома — не сумасшедшие дома. Христианство считает болезнь необходимой, точно так же, как греческий дух нуждался в избытке здоровья, — действительная скрытая цель всей системы спасения церкви — делать людей больными. А сама церковь — разве она не делает католический сумасшедший дом высшим идеалом? — Всю землю — как сумасшедший дом? — Тот тип религиозного человека, которого хочет церковь, — это типичный decadent; момент, когда религиозный кризис овладевает народом, всегда отмечен эпидемиями нервных расстройств; «внутренний мир» религиозного человека настолько похож на «внутренний мир» нервного и измученного, что трудно различить их; «высшие» состояния ума, которые христианство преподносит человечеству как имеющие высшую ценность, на самом деле имеют эпилептоидную форму — церковь даровала имя святого только сумасшедшим или гигантским обманщикам in majorem dei Honorem...
Гюстав Лебон подчеркивает иррациональную природу веры и предполагает, что она часто основана на эмоциях, а не на разуме. Он утверждает, что веру можно использовать для манипулирования людьми и контроля над ними, особенно в контексте религиозных или политических движений. В этом смысле Лебон рассматривает веру как инструмент, которым власть предержащие могут пользоваться для формирования убеждений и поведения масс. [108]
Вера означает глубокую, обычно уверенную веру, которая не основана на доказательствах, достаточных для того, чтобы получить согласие каждого разумного человека.
Как ненасильственное убеждение, вера есть «акт интеллекта, соглашающийся с истиной по повелению воли» (Summa theologiae, II/II, Q. 4, Art. 5); и именно потому, что это свободное и ответственное действие, вера является одной из добродетелей... Таким образом, Фома Аквинский поддержал общую (хотя и не универсальную) христианскую точку зрения, согласно которой откровение дополняет, а не отменяет или заменяет открытия здравой философии.
В целях изучения естественного богословия евреи, христиане, мусульмане и другие на время возьмут за скобки и отложат в сторону свою приверженность священным писаниям или традициям, которые, по их мнению, являются словом Божьим. Это позволит им вместе заняться решением вечных вопросов о Боге, используя источники свидетельств, которые они разделяют в силу своей общей человечности, например, ощущения, разум, наука и история. Агностики и атеисты тоже могут заниматься естественным богословием. Для них дело просто в том, что у них нет взглядов, основанных на откровении, которые можно было бы вообще отбросить в сторону.
В ходе своего развития кальвинизм внес положительное дополнение: идею о необходимости проверки своей веры [ Bewährung des Glaubens ] в светской трудовой жизни. [...] Таким образом, это обеспечило положительную мотивацию [ Antrieb ] для аскетизма, и с прочным утверждением его этики в учении о предопределении духовная аристократия монахов, стоявшая вне и над миром, была заменена духовная аристократия святых в мире, предопределённая Богом от вечности [...].
Костюмы осужденных [...] были результатом тщательного планирования и указывали на конкретные градации вины. Например, никогда не было одного простого санбенито , а был разный вид санбенито для разных преступлений и степеней ереси, с соответствующими головными уборами [...]. Одежда кающихся, процессия с инквизиторскими знаменами и крестами, тщательное оформление рассадки и последовательность церемонии сделали само аутодефе «произведением искусства [...]» [...]. [...] Целью аутодефе , как следует из названия, является « акт веры», то есть литургическая демонстрация истинности веры, а также ошибок и зла ее врагов.
В конце концов, разве Средние века не были «эпохой веры» по преимуществу , временем, когда вся Европа была едина не только в своей вере, но и в общем взгляде на общество?
Лютер критиковал не коррупцию институтов, а то, что он считал коррупцией самой веры.
К 1990-м годам либерализация западной культуры позволила человеку в большинстве стран комфортно отдалиться от церкви и веры, не опасаясь порицания или социальной стигмы [...].
В середине викторианской эпохи [...] произошли новые научные открытия, породившие агностицизм, скептицизм и атеизм. Все выдающиеся писатели того времени попали под влияние рационализма, и их произведения представляют собой запись борьбы в их умах между верой и утратой веры. Некоторые, такие как Суинберн и Дж. Томсон (БВ), стали атеистами [...].
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения... Уэсли в проповеди, озаглавленной «Оправдание верой», делает попытку дать точное определение этому термину. Во-первых, он заявляет, чем оправдание не является. Это не делается на самом деле справедливым и праведным (это освящение). Оно не очищается от обвинений ни сатаны, ни закона, ни даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов... В конечном итоге истинное веслианское спасение завершается нашим возвращением к первоначальной праведности. Это совершается работой Святого Духа... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать противопоставляется не закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по Своему совершенному образу, и Он хочет, чтобы этот образ был восстановлен. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал на том, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого жаркого места в огненном озере.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Для еврея вера по своей сути тоже предшествует всему, но нет необходимости отличать ее от закона. Евреи выполняют заповеди, потому что они заповеданы Богом, а не потому, что они гарантируют оправдание. Такая договоренность предполагает предварительное обязательство веры и предварительное действие со стороны Бога для оправдания, которое никогда не требует обсуждения » . апокалиптическое сообщество, основанное на вере"."Раввин..."чувствовал, что люди сохраняют праведность, соблюдая Божьи заповеди"..."Павел"..."через веру",..."оправдание - это то, что Бог дарует в ответ к вере и думали, что раввины не согласятся, они не видели Торы и веры в оппозиции
...предложив своего рода аргументы в пользу своего рода деистического Бога, возможно, некоего Бога - Великого Физика, который скорректировал законы и константы Вселенной. Все это очень величественно и чудесно, а затем внезапно мы переходим к воскресению Иисуса. Это так мелочно, это так тривиально...
