Христианство — центральная тема в художественных произведениях Дж. Р. Р. Толкина о Средиземье , но подробности всегда скрываются. Это позволяет читателю интерпретировать смысл книг лично, вместо того, чтобы автор детализировал строгий, установленный смысл.
Дж. Р. Р. Толкин с детства был набожным католиком и, в частности, описывал «Властелина колец» как «фундаментально религиозное и католическое произведение; поначалу неосознанно, но сознательно в редакции». [1] [T 1] Хотя он настаивал, что это не аллегория , в ней содержатся многочисленные темы из христианского богословия . К ним относятся борьба добра со злом, торжество смирения над гордостью и действие благодати. Центральной темой является смерть и бессмертие со светом как символом божественного творения, но отношение Толкина к милосердию и жалости, воскресению , Евхаристии , спасению , покаянию , самопожертвованию, свободе воли , справедливости, товариществу, власти и исцелению может также быть обнаружен. Божественное провидение проявляется косвенно как воля Валар , богоподобных бессмертных, выраженная достаточно тонко, чтобы не ставить под угрозу свободную волю людей. «Сильмариллион» воплощает в себе подробное повествование о расколе изначально созданного света и падении человека в форме нескольких инцидентов, включая Акаллабет (Падение Нуменора ).
В его книгах о Нарнии нет ни одной фигуры Христа , сравнимой с Асланом К.С. Льюиса , но персонажи Гэндальфа , Фродо и Арагорна иллюстрируют тройственное служение : пророческий , жреческий и царственный аспекты Христа соответственно.
Дж. Р. Р. Толкин был набожным католиком , хотя его семья когда-то была баптистами . Он описал «Властелина колец» как богатый христианской символикой, как он объяснил в письме своему близкому другу и священнику- иезуиту Роберту Мюррею: [T 1]
«Властелин колец» , конечно, по своей сути религиозное и католическое произведение; сначала неосознанно, но в процессе пересмотра сознательно. Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Ибо религиозный элемент поглощен историей и символикой. [Т 1]
Ученый-толкин Патрик Карри пишет, что заявление Толкина, однако, упускает из виду язычество, которое пронизывает произведение ; оно может быть в своей основе христианским, но на других уровнях это другое дело, с его языческим многобожием , анимизмом и многими другими чертами. [2] Другими словами, Средиземье одновременно христианское и языческое. [3] Ученый-толкин Пол Х. Кохер комментирует, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости иметь дело с ними в христианском контексте, что было бы неудобно, если применить к эльфам, энтам, гномы и остальные». [4]
В основе повествования лежат многие богословские темы, в том числе битва добра со злом, триумф смирения над гордостью и действие благодати , что видно на примере жалости Фродо к Горлуму . Работа включает темы смерти и бессмертия, милосердия и жалости, воскресения, спасения, покаяния, самопожертвования, свободы воли, справедливости, братства, власти и исцеления. Толкин упоминает Молитву Господню , особенно строчку «И не введи нас в искушение, но избавь нас от зла» в связи с борьбой Фродо против силы Единого Кольца . [T 2] Толкин сказал: «Конечно, Бог присутствует во «Властелине колец» . Период был дохристианский, но это был монотеистический мир», и когда его спросили, кто был Единым Богом Средиземья, Толкин ответил: « один, конечно! Книга о мире, который создал Бог – реальном мире этой планеты». [5]
Библия и традиционное христианское повествование также повлияли на «Сильмариллион» . Конфликт между Мелькором и Эру Илуватаром аналогичен конфликту между Сатаной и Богом. [6] Далее, «Сильмариллион» повествует о сотворении и падении эльфов, так же как Бытие рассказывает о сотворении и падении человека. [7] Как и во всех произведениях Толкина, «Сильмариллион» оставляет место для более поздней христианской истории, а в одной из версий черновиков Толкина даже есть Финрод , персонаж «Сильмариллиона» , размышляющий о необходимости возможного воплощения Эру Илуватара для спасения человечества. [T 3] Специфически христианское влияние оказывает идея грехопадения человека , которая повлияла на Айнулиндалэ , Родоубийство в Альквалондэ и падение Нуменора . [Т 4]
Комментаторы, в том числе некоторые христиане, заняли самые разные позиции относительно роли христианства в художественной литературе Толкина, особенно во « Властелине колец» . Они отмечают, что он содержит изображения Христа и ангелов в таких персонажах, как волшебники, воскресение, мотивы света, надежды и искупительных страданий, кажущаяся невидимость христианства в романе и, что немаловажно, природа зла, древний миф. дебаты в христианской философии, которые привели к длительным научным спорам о позиции Толкина в книге. [8] Комментаторы, в частности, расходятся во мнениях относительно того, является ли «Властелин колец» христианским произведением, несмотря на утверждение Толкина, что это так. [9] [10]
Кэтрин Мэдсен пишет, что роман привлек ее к вере, «но не к христианской вере». [10] Она отмечает, что Толкин писал, что «мифы и сказки, как и все виды искусства, отражают и содержат в своем решении элементы моральной и религиозной истины (или ошибки), но не явные [ly]». [T 5] Она заявляет, что Толкин явно «не намеревался в своей работе доказывать, иллюстрировать или пропагандировать христианство». [10] По ее мнению, Толкин использует «христианскую магию», а не доктрину; она отмечает, что Толкин писал, что Средиземье было «монотеистическим миром «естественной теологии»». [T 6] « Естественная религия » книги, утверждает она, основана на таких вещах, как эльфы и их стремление к морю, создавая «религиозное чувство... удивительно совместимое со светской космологией». [10] Мир религии без откровения, пишет она, обязательно двусмыслен, и любая победа над злом также умаляет добро, поэтому мир неизбежно угасает. Следовательно, то, что предлагает «Властелин колец» , — это не сверхъестественная надежда, а то, что Толкин называл «выздоровлением», пробуждение чувств, непосредственное внимание к настоящему, как когда Сэм смотрит в ночное небо в Мордоре и поражен красотой звезды. По мнению Мэдсена, это «самое убедительное в книге, но в то же время и наименее христианское… доступное любому человеку любого убеждения и не зависящее от веры». [10]
Исследователь Толкина Том Шиппи отмечает, что Толкин заявил в предисловии ко второму изданию « Властелина колец» , что [T 7]
она не аллегорична и не злободневна... Я сердечно не люблю аллегорию во всех ее проявлениях... Я гораздо предпочитаю историю, правдивую или вымышленную, с ее разнообразной применимостью к мысли и опыту читателей. [Т 7]
Несмотря на это, пишет Шиппи, Толкин, безусловно, иногда писал аллегории, приводя в пример «Лист» Ниггла [11] , и между его вымыслом и фактами определенно должна быть некоторая связь. [12] Он также отмечает, что Толкин намеренно «подошел к грани христианских отсылок» [13], поместив разрушение Кольца и падение Саурона на 25 марта, традиционную англосаксонскую дату распятие Христа и Благовещение , и последний день творения Бытия . [13] Другие комментаторы отметили дальнейшие отголоски христианских тем, включая присутствие фигур Христа, [14] воскресение, [15] надежду, [16] и искупительные страдания. [17]
Пол Кохер в своей книге «Мастер Средиземья» пишет, что «сделав времена дохристианскими, [Толкин] освободил себя от необходимости иметь дело с ними в христианском контексте, что было бы неловко, если применить его к эльфам. энты, гномы и все остальные». [18] С другой стороны, Кохер отмечает, что Элронд приписывает цель событиям, включая созыв Свободных Народов на свой совет ; Элронд использует слова «цель», «призванный», «приказ» и «верить», подразумевая «некую живую волю». [19] Точно так же, комментирует он, Гэндальф твердо говорит Денетору , отчаявшемуся Наместнику Гондора , что самоубийство запрещено и действительно является « языческим ». [20]
Ученый теологии и литературы Ральф К. Вуд в своей книге 2003 года « Евангелие от Толкина» заключает: «Христиане призваны быть хоббитоподобными слугами Короля и его Королевства. Фродо и Сэм являются первыми в правлении Илуватара, потому что они готовы быть последними и наименьшими среди тех, кто «движет колеса мира»». [9] Вуд также отмечает, что эльфийский лембас «напоминает евхаристическую облатку: ее воздушная легкость придает силу прямо непропорционально ее весу». [22] Пэт Пинсент в книге «Спутник Дж. Р. Р. Толкина» утверждает, что «его собственная искренняя приверженность католицизму фактически отражена во всех его произведениях, до такой степени, что… его вера была движущей силой его литературных усилий». [23]
Епископальный священник и богослов Флеминг Ратледж в своей книге 2004 года « Битва за Средиземье: Божественный замысел Толкина в « Властелине колец »» пишет, что Толкин построил свою книгу одновременно как захватывающее поверхностное повествование и как глубокое богословское повествование. повествование. Она цитирует его заявление о том, что «я христианин (что можно понять из моих рассказов)». [T 8] [24] По ее мнению, Толкин очень редко позволяет намекам и предложениям божественного вмешательства выйти на поверхность, но совокупный эффект его «завуалированной подструктуры» может оказать мощное воздействие на читателя. Она пишет, что Толкин дал «редкий взгляд на то, что на самом деле означает человеческая свобода в Божественном Плане Бога». [24] Она отмечает, что, хотя Толкин говорил, что «Властелин колец» фундаментально религиозен, Средиземье кажется «на удивление нерелигиозным миром». По ее мнению, это было совершенно преднамеренно, поскольку Толкин хотел избежать любого намека на пантеизм , поклонение миру природы; и хотя Арда является, как писал Толкин, «моей собственной матерью-землей», действие происходит задолго до христианской эры; она указывает, что он написал в письме, что [24]
Мы живем в то время, когда Мудрые знают о существовании Единого Бога, Эру, но к нему невозможно приблизиться, кроме как через Валар, хотя люди нуменорского происхождения до сих пор помнят его в (невысказанных) молитвах» . 9]
Ученый Верлин Флигер пишет, что в фэнтези Толкина «нет явного христианства», в отличие от средневековых легенд о короле Артуре «с их чудесами, благочестивыми отшельниками, деспотичным символизмом и аллегорической проповедью». [21] Средиземье Толкина, «к его большой чести», избегало проповедничества и аллегорий . [21] По поводу явного христианства в фэнтези он писал: [21]
По причинам, которые я не буду уточнять, это кажется мне фатальным. Миф и сказка должны, как и все искусство, отражать и содержать в своем решении элементы моральной и религиозной истины (или заблуждения), но не в явном виде, не в известной форме первичного «реального» мира. [Т 10]
Флигер комментирует, что слово «фатальный» следует понимать буквально: явное христианское послание «уничтожило бы работу», высасывая жизнь из вторичного мира , и что Толкин действительно написал в письме: [21]
Вот почему я не вставил и не вырезал практически все ссылки на что-либо вроде «религии», на культы или практики в воображаемом мире. Ибо религиозный элемент поглощен историей и символикой. [Т 1]
Философ Питер Крифт , как и католик Толкин , отмечает, что во «Властелине колец» нет ни одной законченной, конкретной, видимой фигуры Христа , сравнимой с Асланом из серии «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса . Однако Крифт и Жан Шосс определили отражения фигуры Иисуса Христа у трех главных героев « Властелина колец» : Гэндальфа, Фродо и Арагорна. В то время как Шосс нашел в них «грани личности Иисуса», Крифт писал, что «они служат примером тройного мессианского символизма Ветхого Завета: пророка (Гэндальфа), священника (Фродо) и короля (Арагорна)». [14] [27] [28]
Крещение , обряд, который приветствует христиан в новую жизнь Церкви путем погружения их в воду, символически затопляя их старую жизнь, был идентифицирован в некоторых аспектах истории во «Властелине колец» . Одна из них — вода фонтана под названием «Зеркало Галадриэли». Ратледж предполагает, что если это действительно символизирует крещение, то вода фонтана должна защищать от злой воли Саурона, «проникающей сквозь защиту даже мудрых», например, когда Галадриэль охраняет свое эльфийское царство Лотлориэн . Она отмечает, что часть воды содержится в Фиале Галадриэли , который защищает Фродо и Сэма на пути в Мордор. [29]
Совсем другой символ — темное подземное царство гномов Мория . Здесь входят девять членов Братства Кольца , погружаются в воду и снова появляются на другой стороне гор, символически пройдя через смерть и возродившись заново; один из них, Гэндальф, действительно там умирает, хотя тоже возрождается. [15] [30]
Арагорн провозглашен королем Гондора своим народом, следуя старой поговорке о том, что руки короля — это руки целителя. После битвы он ходит, используя целебную траву Ателас или «Королевский лист», чтобы оживить тех, кто поражен Черным дыханием , злом назгулов. Ратледж комментирует отголоски самаритянки у колодца , которая велит своему народу прийти и увидеть чудесного человека, говорившего с ней: «Пойдите, посмотрите на человека, который рассказал мне все, что я когда-либо делал. Может ли это быть Христос? ", и о том, как Арагорн возложил руку на голову Мерри и назвал его по имени, напоминая о воскрешении Христом дочери Иаира . [31]
Несколько комментаторов видели прохождение Гэндальфа через Копи Мории, умирающего, чтобы спасти своих товарищей, и возвращающегося как «Гэндальф Белый», как символ воскресения Христа . [15] [17] [34] [30] Подобно Иисусу , который нес свой крест за грехи человечества, Фродо нес бремя зла от имени всего мира. [35] Фродо идет по своей « Виа Долороза » к Роковой горе , точно так же, как Иисус, проделавший свой путь на Голгофу . [36] Когда Фродо приближается к Трещинам Судьбы, Кольцо становится сокрушительной тяжестью, точно так же, как крест был для Иисуса. Сэм Гэмджи , слуга Фродо, который несет Фродо на Роковую гору, аналогичен Симону из Кирены , который помогает Иисусу, неся его крест на Голгофу . [25] Когда Фродо завершает свою миссию, как и Христос, он говорит: «Готово». [37] Так же, как Христос возносится на небеса , жизнь Фродо в Средиземье подходит к концу, когда он отправляется в Бессмертные Земли . [35]
Еще одним символом воскрешения является Белое Дерево , символ Гондора . Он стоял сухой и безжизненный во Дворе Фонтана на вершине города Минас Тирит на протяжении веков, пока Гондором управляли Наместники; Вернувшись королем, Арагорн принес в город саженец Белого Дерева. [38] Белое дерево сравнивают с Сухим деревом из «Путешествий сэра Джона Мандевиля» 14 века . [39] [32] История гласит, что Сухое Дерево было безжизненным со времени распятия Христа , но оно зацветет заново, когда «принц западной стороны мира должен пропеть мессу под ним», [32] а яблоки на деревьях позволяют людям жить 500 лет. [33]
Драматическим [40] событием во «Властелине колец» является новое появление Гэндальфа, или, как эльф Леголас называет его в радостном крике узнавания, «Митрандир!» Ученые и богословы Толкина назвали это преображением . [26] [40] Ратледж считает, что библейские отголоски безошибочны, сравнивая это событие с Преображением Христа на вершине горы. Среди параллелей можно выделить тот факт, что Гэндальф стоит над товарищами, а его одежда и волосы «блестят белизной». Она отмечает, что возвращение Моисея с горы Синай , его лицо сияло слишком ярко, чтобы на него можно было смотреть отраженным светом Бога, могло быть более близкой параллелью, поскольку Арагорн отмечает, что его зрение было «завуалировано». [40]
По крайней мере, два других события во «Властелине колец» были названы трансфигурациями. Одним из них является изменение, казалось бы, искалеченного короля Рохана Теодена , когда Гэндальф посещает его чертог, Эдорас, и выводит его из-под контроля предателя Змеиного Языка , который контролировал Рохан от имени волшебника Сарумана . Гэндальф заставляет короля выпрямиться, встать, выйти из зала и взять в руки свой меч. Гэндальф «объявляет: «Владыка Метки выходит!» и весь облик короля преображается, когда он выпрямляет спину, чтобы соответствовать описанию Гэндальфа». [41] Другой — великолепие Арагорна на его коронации, с «величественной процессией Рыцарей Запада» в победоносный город Минас Тирит, ливреи: [42]
зеленый с белой лошадью для Рохана, синий с серебряным лебедем для Дол Амрота и черный или серый с серебром для Гондора. Во главе их всех стоит преображенный Арагорн, возглавляющий Серую компанию Дунэдайн; но с ним Эомер, король Рохана, и принц Имрахил, и Гэндальф в чистом белом [42]
Мотив надежды иллюстрируется успешным обращением Арагорна с камнем видения Сарумана или палантиром . Арагорну дано само имя «Надежда» ( синдаринский «Эстель»), которым его до сих пор ласково называет его королева Арвен, которая в час его смерти кричит «Эстель, Эстель!». Только Арагорн, как наследник Исилдура, может по праву использовать палантир, в то время как Саруман и Денетор, которые также широко использовали палантир, впали в отчаяние или самонадеянность. Эти последние черты были определены как два отдельных греха «против добродетели надежды». [16]
Христианская тема искупительной и покаянной природы страданий проявляется в ужасных испытаниях Сэма и Фродо в Мордоре. [17] Католический писатель Стратфорд Калдекотт называет Фродо «героем очень «христианского» типа… Он позволяет себя унижать и распинать». [43] По-другому, Боромир искупает свое нападение на Фродо, в одиночку, но тщетно защищая Мерри и Пиппина от орков, [17] что иллюстрирует еще одну важную христианскую тему: бессмертие души и важность добрых намерений, особенно в момент смерти. Это ясно из высказывания Гэндальфа: [17] [44] «Но он [Боромир] в конце концов сбежал.... Молодые хоббиты не зря пошли с нами, хотя бы ради Боромира». [Т 11]
Роузбери пишет, что « Властелин колец» спасается от простого морализаторства или аллегории наличием реально сложного морального конфликта внутри персонажей: «хорошие» персонажи сталкиваются с искушениями, в то время как все «злые» персонажи имеют хорошие стороны, когда-то были добро, или колебаться перед злыми поступками. [45]
Ратледж пишет, что моральный конфликт, как видно из борьбы внутри Голлума, занимает центральное место как в повествовании, так и в «основной теологической драме». [46] Она пишет, что это не битва добрых людей со злыми монстрами, а зло внутри каждого человека, цитируя комментарий Святого Павла в Римлянам 3: 9–10 о том, что «нет праведного ни одного». [46]
Толкин редко [47] нарушает свое правило избегать какой-либо явной религии, но когда Фродо и Сэм ужинают с Фарамиром в его скрытой крепости Хеннет Аннун , все Люди в коротком молчании поворачиваются на запад. Фарамир объясняет, что [47]
Мы смотрим на Нуменор , который был, и за его пределами, на Эльфийский Дом , который есть, и на то, что находится за пределами Эльфийского Дома и когда-либо будет. [47]
Ратледж отмечает параллель этого действия, которое она называет своего рода молитвой , с Gloria Patri христианской литургии , [47]
Как было в начале, так есть и будет во веки веков». [47]
Она комментирует, что, хотя упоминание о Нуменоре может быть романтической ностальгией, оно также является отголоском христианской идентичности, изгнанной из Эдемского сада и всегда ищущей свой истинный дом. Упоминание о том, что находится за пределами Эльфийского Дома, пишет она, «вызывает трансцендентное измерение» и является «суровым признанием» монотеизма . [47]
Толкин писал о Евхаристии , или Святом Таинстве , что это «единственное великое дело, которое стоит любить на земле» [T 12] , где, как он советовал своему сыну Майклу, «вы найдете романтику, славу, честь, верность и истинный путь вся твоя любовь на земле». [T 12] Он описал это как божественный парадокс, означающий смерть, но также и вечную жизнь. [T 12] Толкин упомянул о религиозном значении путевого хлеба лембас во «Властелине колец» в письме Форресту Дж. Акерману в 1958 году: [T 13]
В книге лембас выполняет две функции. Это «машина» или устройство, позволяющее сделать долгие марши с небольшими запасами заслуживающими доверия в мире, в котором, как я уже сказал, «мили есть мили». Но это относительно неважно. Оно также имеет гораздо большее значение, которое можно было бы нерешительно назвать «религиозным». Это становится очевидным позже, особенно в главе «Роковая гора». [Т 13]
Основываясь на заявлениях Толкина, христианские комментаторы утверждали, что лембас и его история несут в себе высокоразвитую евхаристическую символику. Это развито далее в «Сильмариллионе» , где отмечается, что «путевой хлеб» можно рассматривать как перевод слова «viaticum» , евхаристической пищи для путешествия. [48] [49] [50] [22] В «Сильмариллионе» , например, лембас дается эльфам, чтобы накормить их во время их Великого путешествия в Бессмертные земли, напоминая христианским комментаторам о Божьем даре манны израильтянам. во время их исхода в Землю Обетованную в 14-й главе Исхода. [48] [51] Майя Мелиан делает королевский подарок лембасов Белегу, соратнику смертного Человека Турина , в качестве его «помощника в дикой природе»: [Т 14]
И она дала ему запас лембаса , путевого хлеба эльфов, завернутого в серебряные листья, а нити, связывающие его, были запечатаны в узлах печатью Королевы, облаткой из белого воска в форме единственного цветка Тельпериона . ; ибо, согласно обычаям Эльдалиэ, хранение и раздача лембасов принадлежало только Королеве. [Т 14]
Толкин сразу подчеркивает особую природу этого дара: [Т 14]
Ничем Мелиан не оказала Турину большей благосклонности, чем этим подарком; ибо эльдар никогда раньше не позволяли людям использовать этот хлеб и редко делали это снова. [Т 14]
Белег использует лембасы вместе со своей эльфийской силой, чтобы помочь исцелить людей из компании Турина, а позже и эльфа Гвиндора, порабощенного Морготом . [Т 14]
Событие во «Властелине колец» сравнивают с Тайной вечерей , праздником, отмечаемым Евхаристией. Хоббит Пиппин завтракает при солнечном свете со своим другом Берегондом, стражем Цитадели, в Минас Тирите, как раз перед приходом долгожданной бури, когда силы Минас Моргула штурмуют город . Ратледж комментирует, что это «создает замечательное настроение. Можно даже подумать об Иисусе со своими учениками на Тайной вечере». [52] Действительно, очень скоро все, кто не может сражаться, покидают город, становится холодно, и назгул зловеще летает по солнцу; Ратледж отмечает библейские отголоски. [52]
Шиппи отмечает, что пара отсылок к христианскому году , которые читатели редко замечают, заключается в том, что Толкин выбрал даты, имеющие символическое значение для поисков уничтожения Кольца. Он начался в Ривенделле 25 декабря, в день Рождества , и закончился на Роковой горе 25 марта, традиционной англосаксонской дате распятия (современная дата Пасхи является подвижной и, следовательно, не дает какой-либо фиксированной календарной даты). [13]
Тема, которая проходит через весь «Властелин колец» , но особенно ясна в «Сильмариллионе», — это свет. Исследователь мифологии и средневековой литературы Верлин Флигер объясняет, что Толкин приравнивает свет к Богу и способности творить . Она цитирует стихотворение Толкина «Мифопея» («Сотворение мифа»): [53] [T 15]
человек, суб-творец, преломленный свет
которого расщепляется от одного Белого
до множества оттенков и бесконечно комбинируется
в живые формы, перемещающиеся от разума к разуму.
Хотя все уголки мира мы заполнили
эльфами и гоблинами , хотя мы осмелились строить
богов и их дома из тьмы и света
и сеять семя драконов , это было наше право
(использованное или неправильно использованное). Право не загнило.
Мы творим по закону, в котором мы созданы. [Т 15]
Флигер пишет, что под этим Толкин имел в виду, что способность автора создавать художественную литературу в жанре фэнтези, или, в его терминах, « субтворение », происходит из и может рассматриваться как небольшой осколок Божественного Света, «единственного Белого» стихотворения. Далее, весь «Сильмариллион» можно рассматривать как развитие темы Человека, расщепляющего первоначальный белый свет творения «на множество оттенков и бесконечно комбинируемого в живых формах» в формах разделения Эльфов на свет. и темные эльфы , хорошие и плохие люди, драконы и другие монстры. Этот творческий свет, утверждает она, был для Толкина приравнен к христианскому Логосу , Божественному Слову. [53]
Свет начинается в «Сильмариллионе» как единство и в соответствии с расщеплением творения делится на все новые и новые фрагменты по мере развития мифа. Средиземье населено ангелами Валар и освещено двумя великими светильниками; когда они уничтожаются павшим Вала Мелькором , мир распадается, и Валар отступают в Валинор , освещенный Двумя Деревьями . Когда и они уничтожаются, их последний осколок света превращается в Сильмарили , а также спасается саженец, ведущий к Белому Древу Нуменора , живому символу Королевства Гондор . Войны ведутся из-за Сильмарилей, и они потеряны для Земли, Моря и Неба, последний из них был унесен Эарендилом Мореходом и стал Утренней Звездой . Часть света звезды улавливается в Зеркале Галадриэли , волшебном фонтане, который позволяет ей видеть прошлое, настоящее и будущее; и часть этого света, наконец, заключена в Фиале Галадриэли , ее прощальном подарке Фродо, противовес злому и могущественному Кольцу Саурона, которое он также носит. На каждом этапе фрагментация увеличивается, а мощность уменьшается. Таким образом, тема света как Божественной силы, фрагментированной и преломленной в творениях творений, является центральной во всей мифологии. [54]
Место ангелов христианства занимают бессмертные Айнур , которые делятся на два класса существ — Валар и Майар . Могущественные Валар ведут себя очень похоже на языческих богов греческой мифологии . Флигер называет их роль в Средиземье «эксцентричной» с христианской точки зрения: они, конечно, ниже Единого Бога, но в отличие от ангелов они суб-творцы, каждый со своим собственным царством. Так, например, Манвэ — король Арды (Земли), Ульмо — повелитель вод, Мандос — судья мертвых, и они были женаты. Это позиционирует их, как утверждал Толкин, как демиургов , богоподобных фигур в платоновской схеме вещей, обладающих способностью формировать материальный мир. Как и в случае с расщеплением света, пишет Флигер, выбор имени «демиург» подразумевает разделение, его первоначальное значение включало «делать, разделяя ». [55]
Некоторые Майар, меньший орден, чем Валар, были отправлены Валар в Средиземье в смертных телах, чтобы влиять, но не направлять, происходящие там события. [55] Эту группу Майар называли Волшебниками или Истари, из которых Гэндальф наиболее известен читателям. Толкин заявил, что они соответствуют оригинальному греческому описанию ἄγγελος ( Ангелос ), что означает посланник. [Т 16] [56]
Две фигуры в Средиземье напомнили комментаторам Деву Марию : Вала Варда, называемая эльфами Эльберет , и эльфийка-леди Галадриэль . Вуд пишет, что обращение Сэма к имени Галадриэли, хотя и непреднамеренное, заставило его эльфийскую веревку высвободиться из узла, который ее скреплял, после того, как хоббиты спустились со скалы, цитируя объяснение Сэма: «Я думаю, что веревка оторвалась сама - когда я позвонил ". [57] [c] Ратледж отмечает, что Фродо, столкнувшись со смертельной атакой «бледного короля», Назгула на Вершине Уэтертопа , кричит «О Эльберет!» Гилтониэль! , очевидно, заставляя Арагорна прибыть как раз вовремя: Фродо опасно ранен, но не убит. Ратледж комментирует, что, хотя прямого соответствия между каким-либо персонажем «Властелина колец» и каким-либо библейским персонажем нет , Эльберет действительно напоминает Деву Марию в одном смысле, поскольку она может оказывать благосклонность и приходить на помощь нуждающимся людям. [59] Точно так же она пишет, что Сэм обращается к Эльберету Гилтониэлю! когда он противостоит Шелоб во тьме ее логова, держа над собой Фиал Галадриэли , который пылает (по словам Толкина) «невыносимым светом», как будто «его неукротимый дух активировал его». [60]
Ратледж считает вопрос божественного провидения , предопределения и свободы воли центральной темой «Властелина колец» . Вопрос зависит от кажущегося противоречия между божественным действием и намерением, с одной стороны, и человеческой свободой, с другой: если божественная сила действует в мире, то как индивидуальное действие может быть свободным? Ратледж отмечает, что богословы столкнулись с этой проблемой и что книгу Толкина можно читать как объяснение того, как она может работать на практике. Божественная воля в истории почти полностью остается под поверхностью, как, по ее мнению, и в реальном мире; но Толкин дает подсказки по всему тексту, чаще всего в форме утверждений в пассивном залоге о причинах событий, которые могут показаться удачей или случайностью. [61] Так, например, Гэндальф говорит, что Бильбо и Фродо «предназначались» (в пассивном залоге) для обладания Единым Кольцом , хотя они по-прежнему выбрали сотрудничество с этой целью. [62]
Провидение представлено в Средиземье волей Валар. Это можно обнаружить, но оно достаточно тонкое, чтобы не повлиять на свободную волю персонажей истории или на потребность в индивидуальном мужестве и доверии перед лицом неопределенного будущего. [63] В соответствии с этой тонкостью, валар упоминаются непосредственно во «Властелине колец» только один раз , когда один из рейнджеров Итилиэна Фарамира встречает огромного Мумака или боевого слона харадримов и говорит: «Пусть Валар обернутся». его в сторону». [64]
Толкин заявил, что «Падение Нуменора» ( Акаллабет ) фактически было вторым падением человека с «центральной темой… (я думаю, в истории людей это неизбежно) запретом или запретом». [T 17] Брэдли Дж. Бирзер в своей статье в «Энциклопедии Толкина Дж. Р. Р.» отмечает, что Толкин считал, что каждая история по существу посвящена падению, и, соответственно, его легендариум содержит множество «падений»: Моргота , Феанора и его родственников и среди них и Нуменор . [66] Эрик Швайхер в своей статье в Mythlore отмечает, что запрет был «вскоре проигнорирован», как и во время библейского грехопадения. [65] Искушением для нуменорцев было стремление к бессмертию , и запрет, который они нарушили, заключался в том, чтобы не плыть к Бессмертным Землям Амана , что соответствует библейскому запрету на вкушение плодов дерева познания добра и зла. [67] [68]
Толкин также упоминает в письме «Падение высших эльфов», называя причиной «странный случай с эльфийкой ( Мириэль , матерью Феанора), которая пыталась умереть , что привело к катастрофическим результатам»; он обсуждает это в контексте грехопадения человека. [T 18] Мэтью Т. Дикерсон пишет, что, хотя Валар считает Феанора ответственным, «ни Финвэ, ни Мириэль не невиновны». [69]
Шиппи пишет, что «Властелин колец» воплощает древние христианские дебаты о природе зла . Шиппи отмечает боэтианское заявление Элронда о том , что «вначале нет ничего злого. Даже [Темный Лорд] Саурон не был таким», [T 19], другими словами, все вещи были созданы добрыми; но это сочетается с манихейским представлением о том, что Добро и Зло одинаково сильны и сражаются с ними в мире. [70] Личный военный опыт Толкина был манихейским: зло казалось, по крайней мере, столь же могущественным, как и добро, и могло легко одержать победу, и эта тенденция, как отмечает Шиппи, также можно увидеть в Средиземье. [71] Брайан Роузбери , ученый-гуманитарий, интерпретирует утверждение Элронда как подразумевающее августинианскую вселенную, созданную добром. [45]
Иезуит Джон Л. Трелоар пишет, что Книга Откровения олицетворяет зло в Четырех Всадниках Апокалипсиса : первый, на белом коне, представляет царя-завоевателя; второй, красный с мечом, означает кровопролитную войну; третий, черный и несущий весы, означает голод; и последний, зеленый, назван смертью. Трелоар комментирует, что эта персонификация усиливает эмоциональное воздействие и что Призраки Кольца (Назгулы) представлены «как внушающие ужас всадники, которые приносят в мир эти четыре зла. Они стремятся к завоеванию, войне, [и] смерти, а также к земле, на которой они правило непродуктивно». [72]
«Христианство сегодня» сообщило, что выставка « Толкин: Создатель Средиземья » в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета была «почти всеобъемлющей», но в ней было одно «вопиющее упущение»: «какое-либо упоминание о набожной, пожизненной христианской вере автора». В нем упоминается комментарий Майкла Уорда о том, что вера Толкина не очевидна в Средиземье, в отличие от « Нарнии » его друга К.С. Льюиса , и делается вывод: «Только если мы признаем глубокую христианскую веру Толкина, мы можем надеяться понять жизнь и работу Толкина». «Создатель Средиземья». [73]
Мандевиль также включает пророчество о том, что, когда Принц Запада завоюет Святую Землю для христианства, это мертвое дерево снова станет зеленым, что очень похоже на Белое дерево Арнора [так в оригинале] в киноверсии Питера Джексона « Властелин колец». , если не в оригинальном романе Толкина, в котором прорастают новые зеленые листья, когда Арагорн впервые прибывает в Гондор в битве на Пеленнорских полях.