В греческой мифологии Адонис ( древнегреческий : Ἄδωνις , романизированный : Adōnis ; финикийский : 𐤀𐤃𐤍 , романизированный: Adón ) был смертным любовником богинь Афродиты и Персефоны . Он был знаменит и считался идеалом мужской красоты в классической античности .
Миф гласит , что Адониса пронзил рогами дикий кабан во время охоты, и он умер на руках у Афродиты, когда она плакала. Его кровь смешалась с ее слезами и стала цветком анемона . Афродита объявила праздник Адонии в память о его трагической смерти, который женщины отмечали каждый год в середине лета . Во время этого праздника греческие женщины сажали «сады Адониса», небольшие горшки с быстрорастущими растениями, которые они ставили на крышах своих домов под палящим солнцем. Растения прорастали, но вскоре увядали и умирали. Затем женщины оплакивали смерть Адониса, разрывая на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя свое горе.
Греки считали, что культ Адониса имеет ближневосточное происхождение. Имя Адонис происходит от ханаанского слова, означающего «господин», и большинство современных ученых считают, что история Афродиты и Адониса произошла от левантийской версии более раннего месопотамского мифа об Инанне (Иштар) и Думузиде (Таммузе).
В конце 19-го и начале 20-го века в религиозной науке Адонис широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога . Его имя часто применяется в наше время к красивым юношам, архетипом которых он считается.
Поклонение Афродите и Адонису, вероятно, является греческим продолжением древнего шумерского поклонения Инанне и Думузиду . [2] [3] [4] Греческое имя Ἄδωνις ( Ádōnis ), греческое произношение: [ádɔːnis] ) происходит от ханаанского слова 𐤀𐤃𐤍 ( ʼadōn ), означающего «господин». [5] [4] [6] [7] [2]
Это слово связано с Адонай ( иврит : אֲדֹנָי ), одним из титулов, используемых для обозначения Бога в еврейской Библии и до сих пор используемых в иудаизме . [7] Сирийское имя Адониса — Гауас . [8]
Культ Инанны и Думузида, возможно, был введен в Иудейском царстве во время правления царя Манассии . [9] Иезекииль 8 (Иезекииль 8:14) упоминает Адониса под его более ранним восточносемитским именем Таммуз [10] [11] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидящих возле северных ворот Храма в Иерусалиме . [10] [11]
Самое раннее известное греческое упоминание об Адонисе содержится во фрагменте поэмы поэтессы Сапфо с Лесбоса ( ок. 630 – ок. 570 до н. э. ) [12] , в которой хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакать смерть Адониса. [12] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать на себе туники . [12] Культ Адониса также описывается как соответствующий культу финикийского бога Ваала . [2] Как объясняет Уолтер Беркерт :
Женщины сидят у ворот, оплакивая Таммуза, или возносят благовония Баалу на крышах домов и сажают приятные растения. Это и есть те самые черты легенды об Адонисе: которая празднуется на плоских крышах, на которых размещаются черепки, засеянные быстро прорастающей зеленью, сады Адониса... кульминация — громкий плач по мертвому богу. [13]
Точная дата, когда поклонение Адонису стало частью греческой культуры, до сих пор оспаривается. Уолтер Беркерт задается вопросом, не пришел ли Адонис в Грецию с самого начала вместе с Афродитой. [13] «В Греции», заключает Беркерт, «особая функция легенды об Адонисе заключается в том, что она предоставляет возможность для необузданного выражения эмоций в строго ограниченной жизни женщин, в отличие от жесткого порядка полиса и семьи с официальными женскими праздниками в честь Деметры ». [13] Значительное влияние ближневосточной культуры на раннюю греческую религию в целом и на культ Афродиты в частности, [14] в настоящее время широко признано как относящееся к периоду ориентализации в восьмом веке до нашей эры, [14] когда архаичная Греция находилась на окраине Неоассирийской империи . [15]
На Кипре культ Адониса постепенно вытеснил культ Кинираса . В. Аталлах предполагает, что поздний эллинистический миф об Адонисе представляет собой смешение двух независимых традиций. [16]
Поклонение Адонису связано с праздником Адонии , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [4] [17] Праздник, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо в седьмом веке до нашей эры, по-видимому, впервые стал популярен в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [4] [5] В начале праздника женщины сажали «сад Адониса», небольшой сад, высаженный внутри небольшой корзины или неглубокого куска битой керамики, содержащего различные быстрорастущие растения, такие как салат и фенхель , или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [4] [18] [13] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, где они выставляли сады под палящее летнее солнце. [4] [13] Растения прорастали на солнце, но быстро увядали в жару. [19] Пока они ждали, пока растения сначала прорастут, а затем завянут, женщины воскуривали благовония Адонису. [13] Как только растения завяли, женщины громко скорбели и причитали о смерти Адониса, разрывая на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя скорбь. [20] [13] Женщины клали статуэтку Адониса на носилки , а затем несли ее к морю вместе со всеми завядшими растениями в качестве похоронной процессии . [13] [21] Праздник завершался тем, что женщины выбрасывали чучело Адониса и завядшие растения в море. [13]
Хотя Сафо не описывает миф об Адонисе, более поздние источники уточняют детали. [22] Согласно пересказу истории, найденному в поэме «Метаморфозы» римского поэта Овидия (43 г. до н. э. — 17/18 г. н. э.), Адонис был сыном Мирры , которую Афродита прокляла ненасытной похотью к ее собственному отцу, царю Кипра Киниру , [23] [24] [25] после того, как мать Мирры похвасталась, что ее дочь красивее богини. [23] [ 24] Именно своей кормилице, с большой неохотой, Мирра открыла свою постыдную страсть. [26] Некоторое время спустя, во время праздника в честь Деметры , кормилица обнаружила Кинира, наполовину потерявшего сознание от вина, а матери Мирры и след простыл. Таким образом, она рассказала ему о девушке, которая действительно любила его и желала спать с ним, дав ему вымышленное имя и просто описав ее как ровесницу Мирры. Кинирас согласился, и няня быстро привела Мирру к нему. Мирра покинула комнату своего отца оплодотворенной. [27] После нескольких совокуплений Кинирас узнал личность своей возлюбленной и выхватил меч, чтобы убить ее; изгнанная после того, как забеременела, Мирра превратилась в мирровое дерево, но все же родила Адониса. [28] [29] [30] По словам классициста Уильяма Ф. Хансена, история о том, как был зачат Адонис, соответствует общепринятым представлениям о поле и гендере, которые были распространены в классическом мире, поскольку греки и римляне считали, что женщины, такие как мать Адониса Мирра, были менее способны контролировать свои первобытные желания и страсти, чем мужчины. [31]
Афродита нашла младенца [32] и отнесла его в подземный мир, чтобы его воспитывала Персефона . [32] Она вернулась за ним, когда он вырос [32] и обнаружила, что он поразительно красив. [32] Однако Персефона тоже нашла Адониса чрезвычайно красивым [33] и захотела оставить Адониса у себя [32], потому что тоже влюбилась в него; [34] [35] [36] Зевс уладил спор, постановив, что Адонис будет проводить одну треть года с Афродитой, одну треть с Персефоной и одну треть с тем, кого он выберет. [37] [32] Адонис выбрал Афродиту, и они постоянно оставались вместе. [32] Другая версия гласит, что обе богини должны были содержать его по полгода каждая по предложению музы Каллиопы . [ 38] Таким образом, жизнь Адониса была разделена между Афродитой и Персефоной, одна богиня любила его под землей, другая над ней. [39] В своем комическом произведении « Диалоги богов » сатирик Лукиан представляет Афродиту в нескольких диалогах, в одном из которых она жалуется богине луны Селене на то, что Эрос заставил Персефону влюбиться в Адониса, и теперь ей приходится делить его с ней. [40]
Затем, однажды, когда Адонис был на охоте, он был ранен диким кабаном и истек кровью на руках Афродиты. [32] В разных версиях этой истории кабан был послан либо Аресом, который завидовал тому, что Афродита проводила так много времени с Адонисом, [41] Артемидой, которая хотела отомстить Афродите за то, что она убила ее преданного последователя Ипполита , [41] или Аполлоном, чтобы наказать Афродиту за ослепление его сына Эриманфа . [42] История также дает этиологию ассоциаций Афродиты с определенными цветами. [41] Как сообщается, когда она оплакивала смерть Адониса, она заставила анемоны расти везде, где упала его кровь, [32] [41] и объявила праздник в годовщину его смерти. [32] В одном позднем рассказе его кровь вместо этого превратилась в розы . [43]
В версии, сильно отличающейся от стандартной, сохранившейся в трудах грамматика пятого века нашей эры Сервия и, возможно, происходящей с острова Кипр , Адонис был влюблён в смертную девушку по имени Эринома самой Афродитой по приказу Геры . Эринома, девственная девушка, любимая Артемидой и Афиной , отвергла его ухаживания, поэтому Адонис тайно пробрался в её спальню и изнасиловал её. Затем Адонис сбежал и отправился в пещеру, чтобы спрятаться от Зевса, который также любил Эриному и, несомненно, отомстил бы за совершённое против неё насилие. Однако Гермес заманил его хитростью, когда Арес смертельно ранил его в облике вепря. Адонис умер, но в конце концов был возвращён к жизни после того, как Афродита умоляла Зевса. Эринома родила ему сына по имени Талей. [43] [44]
Также говорили, что Адониса любили и другие боги, такие как Аполлон , Геракл и Дионис . Его описывали как андрогинного , поскольку он действовал как мужчина в своих чувствах к Афродите, но как женщина к Аполлону . [45] «Андрогинный» здесь означает, что Адонис взял на себя рецептивную роль во время секса с Аполлоном, что в классической Греции интерпретировалось как женская позиция.
Любовь Геракла к Адонису упоминается мимоходом Птолемеем Гефестионом. В тексте говорится, что из-за его любви к Адонису Афродита научила Несса- кентавра ловушке , чтобы заманить его в ловушку. [46]
Другая традиция гласит, что Дионис , греческий бог вина и безумия, похитил Адониса. [47] [48]
В «Идиллии 15» греческого поэта -буколиста начала третьего века до н. э. Феокрита Адонис описывается как ещё подросток с пушком на щеках во время его любовной связи с Афродитой, в отличие от «Метаморфоз» Овидия , в которых он изображен как полностью зрелый мужчина. [49] Псевдо-Аполлодор ( Библиотека , 3.182) описывает Адониса как сына Кинира , из Пафоса на Кипре, и Метармы . Согласно «Библиотеке » Псевдо-Аполлодора , Гесиод в неизвестном произведении, которое не сохранилось, сделал его сыном Феникса и иначе не идентифицированной Алфесибеи . [50]
В одной из версий этой истории Афродита поранилась о шип розового куста [41], и роза, которая раньше была белой, окрасилась в красный цвет от ее крови. [ 41] В другой версии цветок анемона вырос на месте, где умер Адонис, и красная роза там, где упали слезы Афродиты. [51] Поэт третьего века до н. э. Эвфорион из Халкиды заметил в своем «Гиацинте» , что «только Коцит омыл раны Адониса». [52] Согласно «De Dea Syria» Лукиана , [ 53] каждый год во время праздника Адониса река Адонис в Ливане (ныне известная как река Авраам ) становилась красной от крови. [32]
Средневековый французский поэт Жан де Мён пересказывает историю Адониса в своих дополнениях к « Роману о розе» , написанному около 1275 года. [49] Де Мён морализирует историю, используя её как пример того, как мужчины должны прислушиваться к предупреждениям женщин, которых они любят. [49] В поэме Пьера де Ронсара «Адонис» (1563) Венера сокрушается, что Адонис не прислушался к её предупреждению, но в конечном итоге винит себя в его смерти, заявляя: «В нужде мой совет подвёл тебя». [49] Однако в той же поэме Венера быстро находит другого пастуха в качестве своего возлюбленного, что представляет собой широко распространённое средневековое убеждение в непостоянстве и изменчивости женщин. [49]
История Венеры и Адониса из «Метаморфоз» Овидия имела огромное влияние в елизаветинскую эпоху . [54] В эпической поэме Эдмунда Спенсера «Королева фей» (1590) гобелены, изображающие историю Адониса, украшают стены замка Джойус. [49] Позже в поэме Венера берет героиню Аморетту, чтобы воспитать ее в «Саду Адониса». [49] Изображение Овидием отчаянной любви Венеры к Адонису стало источником вдохновения для многих литературных изображений в елизаветинской литературе как мужских, так и женских ухаживаний. [54]
Эротическая поэма Уильяма Шекспира «Венера и Адонис» (1593), пересказ ухаживания Афродиты и Адониса из «Метаморфоз» Овидия , [55] [56] была самой популярной из всех его работ, опубликованных при его жизни. [57] [58] Шесть изданий были опубликованы до смерти Шекспира (больше, чем любые другие его произведения) [58] и пользовались особенно большой популярностью среди молодых людей. [57] В 1605 году Ричард Барнфилд похвалил ее, заявив, что поэма поместила имя Шекспира «в бессмертную книгу». [58] Несмотря на это, поэма получила неоднозначную оценку от современных критиков. [57] Сэмюэл Тейлор Кольридж защищал ее, но Сэмюэл Батлер жаловался, что она ему скучна, а К. С. Льюис описал попытку ее прочтения как «удушающую». [57]
История Адониса вдохновила итальянского поэта Джамбаттиста Марино написать мифологический эпос L'Adone (1623), который продавался лучше, чем Первое фолио Шекспира . [49] Гомоэротические описания Шекспиром мужественности Адониса и красоты Венеры вдохновили французскую писательницу и драматурга Рашильду (Маргерит Валетт-Эймери) написать ее эротический роман Monsieur Vénus (1884) о дворянке по имени Рауль де Венеранд, которая сексуально преследует молодого женоподобного мужчину по имени Жак, работающего в цветочном магазине. [59] В конечном итоге Жак был застрелен на дуэли, таким образом следуя модели трагической смерти Адониса. [59]
Шотландский антрополог конца девятнадцатого века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал об Адонисе в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [60] [63] , а также в более поздних работах. [64] Фрейзер утверждал, что Адонис был всего лишь одним примером архетипа «умирающего и воскресающего бога», встречающегося во всех культурах. [61] [60] [65] В середине двадцатого века некоторые ученые начали критиковать обозначение «умирающего и воскресающего бога», в некоторых случаях утверждая, что божества, подобные Адонису, ранее упоминавшиеся как «умирающие и воскресающие», лучше было бы называть отдельно «умирающими богами» и «исчезающими богами», [66] [67] утверждая, что боги, которые «умерли», не возвращались, а те, кто возвращались, никогда «на самом деле» не умирали. [66] [67]
Библеисты Эдди и Бойд (2007) применили это обоснование к Адонису, основываясь на том факте, что его часть года, проведенная в подземном мире с Персефоной, на самом деле не является смертью и воскрешением, а всего лишь примером пребывания живого человека в подземном мире. [68] Они также утверждали, что Адонис явно не описан как восставший из мертвых ни в одном из сохранившихся классических греческих сочинений, [68] [13] хотя тот факт, что такое верование существовало, засвидетельствован авторами поздней античности. [68] Например, Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своих Selecta in Ezechielem («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды посвящения: во-первых, они плачут по нему, так как он умер; во-вторых, они радуются ему, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )» (ср. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13:800).
Некоторые другие ученые продолжают ссылаться на Адониса/Таммуза как на пример умирающего и воскресающего бога, предполагая, что спуск в подземный мир и возвращение из него является функциональным аналогом смерти, даже если не изображена физическая причина смерти. [69] [70] [71]
Психология:
Медиа, связанные с Адонисом на Wikimedia Commons
.jpg/1280px-The_Awakening_of_Adonis_-_John_William_Waterhouse_(1899).jpg)
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}