stringtranslate.com

Сверхъестественное

Святой Петр пытается идти по воде (1766), картина Франсуа Буше

Сверхъестественное относится к явлениям или сущностям, которые находятся за пределами законов природы . [1] Термин происходит от средневекового латинского supernaturalis , от латинского super- (выше, за пределами или вне) + natura (природа). [1] Хотя сопутствующий термин «природа» имел несколько значений со времен Древнего мира, термин «сверхъестественное» появился в Средние века [2] и не существовал в Древнем мире. [3]

Сверхъестественное фигурирует в фольклоре и религиозных контекстах, [4] но также может фигурировать в качестве объяснения в более светских контекстах, как в случаях суеверий или веры в паранормальное . [5] Термин приписывается нефизическим сущностям , таким как ангелы , демоны , боги и духи . Он также включает в себя заявленные способности, воплощенные в таких существах или предоставляемые ими, включая магию , телекинез , левитацию , предвидение и экстрасенсорное восприятие .

Сверхъестественное гипернимично религии . Религии — это стандартизированные сверхъестественные мировоззрения или, по крайней мере, более полные , чем отдельные сверхъестественные взгляды. Сверхъестественность — это приверженность сверхъестественному (верования, а не нарушения причинно-следственных связей и физических законов).

Этимология и история понятия

Встречаясь как прилагательное и существительное , предшественники современного английского составного слова supernatural проникают в язык из двух источников: через среднефранцузский ( supernaturel ) и непосредственно из предка термина среднефранцузского, постклассической латыни ( supernaturalis ). Постклассическая латынь supernaturalis впервые появляется в 6 веке, состоя из латинских префиксов super- и nātūrālis (см. nature ). Самое раннее известное появление слова в английском языке происходит в среднеанглийском переводе Диалога Екатерины Сиенской ( orcherd of Syon , около 1425 г.; Þei haue not þanne þe supernaturel lyȝt ne þe liȝt of kunnynge, bycause þei vndirstoden it not ). [6 ]

Семантическое значение термина менялось на протяжении истории его использования. Первоначально термин относился исключительно к христианскому пониманию мира. Например, как прилагательное, термин может означать «принадлежащий к сфере или системе, которая превосходит природу, как божественные, магические или призрачные существа; приписываемый или подразумеваемый для раскрытия некоторой силы за пределами научного понимания или законов природы; оккультный, паранормальный» или «больше, чем то, что естественно или обычно; неестественно или необычайно большой; ненормальный, необычный». Устаревшие значения включают «относящийся к метафизике или имеющий дело с ней ». Как существительное, термин может означать «сверхъестественное существо», с особенно сильной историей использования в отношении сущностей из мифологий коренных народов Америки . [6]

История концепции

В древнем мире не было слова, похожего на «сверхъестественное». [3] Диалоги из неоплатонической философии в третьем веке нашей эры повлияли на развитие концепции сверхъестественного, которая позже развилась через христианское богословие . [7] Термин природа существовал со времен античности, и латинские авторы, такие как Августин, использовали это слово и его родственные слова по крайней мере 600 раз в «Граде Божьем» . В средневековый период «природа» имела десять различных значений, а «естественный» имел одиннадцать различных значений. [2] Петр Ломбард , средневековый схоласт 12-го века, исследовал причины, выходящие за рамки природы, задаваясь вопросом, как определенные явления могут быть приписаны исключительно Богу. В своих трудах он использовал термин praeter naturam для описания этих явлений. [2] В схоластический период Фома Аквинский классифицировал чудеса на три категории: «над природой», «за пределами природы» и «против природы». При этом он заострил различие между природой и чудесами больше, чем это делали ранние отцы церкви . [2] В результате он создал своего рода дихотомию естественного и сверхъестественного. [7] Хотя фраза «supra naturam» использовалась с 4-го века нашей эры, только в 1200-х годах Фома Аквинский использовал термин «supernaturalis». Несмотря на это, термин должен был ждать до конца средневекового периода, прежде чем он стал более популярным. [2] Дискуссии о «природе» схоластического периода были разнообразными и неурегулированными, некоторые постулировали, что даже чудеса естественны и что естественная магия была естественной частью мира. [2]

Эпистемология и метафизика

Метафизические соображения о существовании сверхъестественного могут быть трудны для рассмотрения в качестве упражнения в философии или теологии, поскольку любые зависимости от его антитезиса, естественного , в конечном итоге должны быть инвертированы или отвергнуты. Одним из осложняющих факторов является то, что существуют разногласия относительно определения «естественного» и пределов натурализма . Концепции в области сверхъестественного тесно связаны с концепциями в религиозной духовности и оккультизме или спиритуализме .

Ибо иногда мы используем слово природа для того Автора природы , которого схоласты , достаточно резко, называют natura naturans , как когда говорят, что природа сделала человека отчасти телесным, а отчасти нематериальным . Иногда мы подразумеваем под природой вещи сущность или то, что схоласты не стесняются называть quiddity вещи, а именно, атрибут или атрибуты, из-за которых она есть то, что она есть, будь то телесная вещь или нет, как когда мы пытаемся определить природу угла , треугольника или жидкого тела как такового. Иногда мы принимаем природу за внутренний принцип движения , как когда мы говорим, что камень, брошенный в воздух , по природе движется к центру земли , и, напротив, что огонь или пламя естественным образом движется вверх к тверди . Иногда мы понимаем под природой установленный ход вещей, как когда мы говорим, что природа заставляет ночь следовать за днем , природа сделала дыхание необходимым для жизни людей. Иногда мы принимаем природу за совокупность сил, принадлежащих телу, особенно живому, как когда врачи говорят, что природа сильна или слаба или истощена, или что в таких-то болезнях природа, предоставленная самой себе, сама себя вылечит . Иногда мы принимаем природу за вселенную или систему телесных творений Бога , как когда говорят о фениксе или химере , что в природе , т. е. в мире, нет ничего подобного . А иногда также, и это чаще всего, мы бы выразили природой полубожество или другой странный вид существа, такое, понятие которого исследует этот дискурс. И помимо этих более абсолютных принятий, если можно так их назвать, слова природа , оно имеет различные другие (более относительные), поскольку природа имеет обыкновение быть поставленной или в противопоставлении

или противопоставление другим вещам, как когда мы говорим о камне, когда он падает вниз, что он делает это естественным движением , но что если его бросить вверх, его движение в этом направлении будет сильным . Так химики различают купорос на естественный и фиктивный , или созданный искусством, т. е. вмешательством человеческой силы или умения; так говорят, что вода , удерживаемая во взвешенном состоянии в отсасывающем насосе, не находится на своем естественном месте, как та, которая застаивается в колодце. Мы также говорим, что злые люди все еще находятся в состоянии природы , но возрожденные в состоянии благодати ; что исцеления, совершаемые лекарствами, являются естественными действиями; но чудесные , совершенные Христом и его апостолами, были сверхъестественными . [8]

—  Роберт Бойль , Свободное исследование общепринятого понятия природы

Номологическая возможность — это возможность в рамках реальных законов природы . Большинство философов со времен Дэвида Юма считали, что законы природы метафизически условны — что могли бы быть иные естественные законы, чем те, которые существуют на самом деле. Если это так, то не было бы логически или метафизически невозможно, например, для вас отправиться на Альфу Центавра за один день; просто должно быть так, что вы можете путешествовать быстрее скорости света. Но, конечно, есть важный смысл, в котором это не номологически возможно; учитывая, что законы природы таковы, каковы они есть. В философии естествознания утверждения о невозможности широко принимаются как чрезвычайно вероятные, а не считаются доказанными до такой степени, что их невозможно оспорить. Основой для этого сильного принятия является сочетание обширных доказательств того, что что-то не происходит , в сочетании с базовой научной теорией , очень успешной в создании предсказаний, чьи предположения логически приводят к выводу о том, что что-то невозможно. Хотя утверждение о невозможности в естественных науках никогда не может быть абсолютно доказано, его можно опровергнуть наблюдением одного контрпримера . Такой контрпример потребовал бы пересмотра предположений, лежащих в основе теории, подразумевающей невозможность. Некоторые философы, такие как Сидней Шумейкер , утверждали, что законы природы на самом деле необходимы, а не случайны; если это так, то номологическая возможность эквивалентна метафизической возможности. [9] [10] [11]

Термин «сверхъестественное» часто используется взаимозаменяемо с терминами «паранормальное» или «сверхъестественное» — последний обычно ограничивается прилагательным для описания способностей, которые, по-видимому, превышают то, что возможно в рамках законов физики. [12] Эпистемологически связь между сверхъестественным и естественным нечеткая в терминах естественных явлений, которые, согласно гипотезе, нарушают законы природы, в той мере, в какой такие законы реалистично объяснимы .

Парапсихологи используют термин пси для обозначения предполагаемой единой силы, лежащей в основе явлений, которые они изучают. Пси определяется в журнале парапсихологии как «личные факторы или процессы в природе, которые выходят за рамки принятых законов» (1948: 311) и «которые являются нефизическими по своей природе» (1962:310), и он используется для охвата как экстрасенсорного восприятия (ЭСВ), «осознания или реакции на внешнее событие или влияние, не воспринимаемое сенсорными средствами» (1962:309) или выведенное из сенсорного знания, так и психокинеза (ПК), «прямого влияния, оказываемого субъектом на физическую систему без какой-либо известной промежуточной энергии или инструментария» (1945:305). [13]

—  Майкл Винкельман, Current Anthropology

Взгляды на «сверхъестественное» различаются, например, его можно рассматривать как:

Кросс-культурные исследования

Антропологические исследования в разных культурах показывают, что люди не придерживаются и не используют естественные и сверхъестественные объяснения взаимоисключающим или дихотомическим образом. Вместо этого примирение естественных и сверхъестественных объяснений является нормальным и распространенным явлением в разных культурах. [16] Кросс-культурные исследования показывают, что существует сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений как у взрослых, так и у детей для объяснения многочисленных вещей в мире, таких как болезнь, смерть и происхождение. [17] [18] Контекст и культурный вклад играют большую роль в определении того, когда и как люди включают естественные и сверхъестественные объяснения. [19] Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений у людей может быть результатом двух различных когнитивных областей: одна связана с физико-механическими отношениями, а другая с социальными отношениями. [20] Исследования коренных народов позволили понять, как может функционировать такое сосуществование объяснений. [21]

Сверхъестественные концепции

Божество

Божество ( / ˈ d iː ə t i /​ ⓘ или/ ˈ d eɪ . ə t i / ⓘ )[22]— сверхъестественное существо, считающеесябожественнымилисвященным.[23]Оксфордскийсловарь английского языкаопределяет божество как «бога или богиню (вполитеистическойрелигии)» или что-либо, почитаемое как божественное.[24] К. Скотт Литтлтонопределяет божество как «существо, обладающее силами, большими, чем у обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, способами, которые выводят людей на новыеуровни сознания, за пределы приземленных забот обычной жизни».[25]Мужское божество — этобог, в то время как женское божество — этобогиня.

Религии можно классифицировать по количеству божеств, которым они поклоняются. Монотеистические религии принимают только одно божество (преимущественно именуемое Богом), [26] [27] политеистические религии принимают множественных божеств. [28] Генотеистические религии принимают одно верховное божество, не отрицая других божеств, считая их эквивалентными аспектами того же божественного принципа; [29] [30] а нетеистические религии отрицают любое верховное вечное божество-творца , но принимают пантеон божеств, которые живут, умирают и возрождаются, как и любое другое существо. [31] : 35–37  [32] : 357–358 

Различные культуры концептуализировали божество иначе, чем монотеистического Бога . [33] [34] Божество не обязательно должно быть всемогущим , вездесущим , всезнающим , всеблагожелательным или вечным , [33] [34] [35] Однако монотеистический Бог обладает этими атрибутами . [36] [37] [38] Монотеистические религии обычно обращаются к Богу в мужских терминах, [39] [40] : 96  в то время как другие религии обращаются к своим божествам различными способами - мужскими, женскими, андрогинными и гендерно-нейтральными. [41] [42] [43]

Исторически многие древние культуры, такие как Древняя Индия , Древнеегипетская , Древнегреческая , Древнеримская , Скандинавская и Азиатская культуры , олицетворяли природные явления , по-разному, либо как их сознательные причины, либо просто как их следствия, соответственно. [44] [45] [46] Некоторые авестийские и ведические божества рассматривались как этические концепции. [44] [45] В индийских религиях божества представлялись проявляющимися в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум. [47] [48] [49] Божества также представлялись как форма существования ( Сансара ) после перерождения , для людей, которые получают заслуги через этическую жизнь, где они становятся божествами-хранителями и живут блаженно на небесах , но также подвержены смерти, когда их заслуги заканчиваются. [31] : 35–38  [32] : 356–359 

Ангел

На этой картине XVII века Гвидо Рени архангел Михаил носит позднеримский военный плащ и кирасу .
На картине Бернхарда Плокхорста «Ангел- хранитель » изображен ангел-хранитель, присматривающий за двумя детьми.

Ангел, как правило, является сверхъестественным существом, встречающимся в различных религиях и мифологиях . В авраамических религиях и зороастризме ангелы часто изображаются как доброжелательные небесные существа, которые действуют как посредники между Богом или Небесами и Землей . [50] [51] Другие роли ангелов включают защиту и руководство людьми и выполнение заданий Бога. [52] В авраамических религиях ангелы часто организованы в иерархии , хотя такие ранги могут различаться между сектами в каждой религии, и им даются определенные имена или титулы, такие как Гавриил или « Ангел-разрушитель ». Термин «ангел» также был расширен до различных понятий духов или фигур, встречающихся в других религиозных традициях. Теологическое изучение ангелов известно как « ангелология ».

В изобразительном искусстве ангелы обычно изображаются в облике людей необычайной красоты; [53] [54] их часто идентифицируют с помощью символов птичьих крыльев , [55] нимбов [56] и света .

Пророчество

Пророчество включает в себя процесс, в котором сообщения передаются богом пророку . Такие сообщения обычно включают в себя вдохновение, толкование или откровение божественной воли относительно социального мира пророка и грядущих событий (сравните божественное знание ). Пророчество не ограничивается какой-либо одной культурой. Это общее свойство всех известных древних обществ по всему миру, некоторые в большей степени, чем другие. На протяжении нескольких тысячелетий было предложено множество систем и правил относительно пророчества.

Откровение

В религии и теологии откровение — это раскрытие или открытие какой-либо формы истины или знания посредством общения с божеством или другим сверхъестественным существом или существами.

В некоторых религиях есть религиозные тексты , которые они считают божественно или сверхъестественно явленными или вдохновленными. Например, ортодоксальные иудеи , христиане и мусульмане верят, что Тора была получена от Яхве на библейской горе Синай . [57] [58] Большинство христиан верят, что и Ветхий Завет , и Новый Завет были вдохновлены Богом. Мусульмане верят, что Коран был открыт Богом Мухаммеду слово в слово через ангела Гавриила ( Джибриля ). [59] [60] В индуизме некоторые Веды считаются апаурушея , «не человеческими сочинениями», и, как предполагается, были напрямую явлены, и поэтому называются шрути , «то, что услышано». Алистер Кроули утверждал, что Книга Закона была открыта ему через высшее существо, которое называло себя Айвасс .

Откровение, переданное сверхъестественной сущностью, которая, как сообщается, присутствовала во время события, называется видением . Сообщалось о прямых разговорах между получателем и сверхъестественной сущностью [61] или физических знаках, таких как стигматы . В редких случаях, таких как случай Святого Хуана Диего , откровение сопровождалось физическими артефактами. [62] Римско -католическая концепция внутреннего говорения включает в себя только внутренний голос, услышанный получателем.

В авраамических религиях этот термин используется для обозначения процесса, посредством которого Бог открывает знание о себе, своей воле и своем божественном провидении миру людей. [63] Во вторичном использовании откровение относится к полученному человеческому знанию о Боге, пророчестве и других божественных вещах. Откровение из сверхъестественного источника играет менее важную роль в некоторых других религиозных традициях, таких как буддизм , конфуцианство и даосизм .

Реинкарнация

В джайнизме душа после смерти переходит в одно из четырех состояний существования в зависимости от ее кармы .

Реинкарнация — это философская или религиозная концепция, согласно которой аспект живого существа начинает новую жизнь в другом физическом теле или форме после каждой биологической смерти . Это также называется перерождением или переселением душ и является частью доктрины сансары о циклическом существовании. [64] [65] Это центральный принцип всех основных индийских религий , а именно джайнизма , индуизма , буддизма и сикхизма . [65] [66] [67] Идея реинкарнации встречается во многих древних культурах, [68] а вера в перерождение/ метемпсихоз поддерживалась греческими историческими деятелями, такими как Пифагор , Сократ и Платон . [69] Это также распространенное убеждение различных древних и современных религий, таких как спиритизм , теософия и эканкара , а также эзотерическое убеждение во многих течениях ортодоксального иудаизма . Он также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Австралия , Восточная Азия , Сибирь и Южная Америка . [70]

Хотя большинство конфессий в христианстве и исламе не верят в реинкарнацию людей, определенные группы в этих религиях ссылаются на реинкарнацию; к этим группам относятся основные исторические и современные последователи катаров , алавитов , друзов [71] и розенкрейцеров . [72] Исторические связи между этими сектами и верованиями о реинкарнации, которые были характерны для неоплатонизма , орфизма , герметизма , манихейства и гностицизма римской эпохи , а также индийских религий, стали предметом недавних научных исследований. [73] Церковь Единства и ее основатель Чарльз Филмор учат реинкарнации.

В последние десятилетия многие европейцы и североамериканцы стали проявлять интерес к реинкарнации [74] , и многие современные работы упоминают об этом.

Карма

Карма ( / ˈ k ɑːr m ə / ; санскрит : कर्म , латинизированный :  karma , IPA: [ˈkɐɽmɐ] ⓘ ;пали:kamma) означает действие, работу или поступок;[75]это также относится к духовному принципу причины и следствия, где намерение и действия человека (причина) влияют на будущее этого человека (следствие).[76]Хорошие намерения и хорошие поступки способствуют хорошей карме и будущему счастью, в то время как плохие намерения и плохие поступки способствуют плохой карме и будущему страданию.[77][78]

Имея истоки в ведической цивилизации древней Индии , философия кармы тесно связана с идеей перерождения во многих школах индийских религий (особенно в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме [79] ), а также в даосизме . [80] В этих школах карма в настоящем влияет на будущее человека в текущей жизни, а также на природу и качество будущих жизней — сансару человека . [81] [82]

христианское богословие

Покровителем авиапутешественников, летчиков, астронавтов, людей с умственными недостатками, экзаменаторов и бедных студентов является Святой Иосиф из Купертино , который, как говорят , был наделен даром сверхъестественного полета . [83]

В католической теологии сверхъестественный порядок, согласно Новому Адвенту , определяется как «совокупность эффектов, превосходящих возможности сотворенной вселенной и безвозмездно произведенных Богом с целью возвышения разумного существа над его родной сферой к богоподобной жизни и судьбе». [84] Современный католический словарь определяет его как «совокупность небесной судьбы и всех божественно установленных средств достижения этой судьбы, которые превосходят простые возможности и способности человеческой природы». [85]

Теология процесса

Теология процесса — это школа мысли, возникшая под влиянием метафизической философии процесса Альфреда Норта Уайтхеда (1861–1947) и получившая дальнейшее развитие у Чарльза Хартсхорна (1897–2000).

В метафизике процесса невозможно представить божественную деятельность как «сверхъестественное» вмешательство в «естественный» порядок событий. Теисты процесса обычно рассматривают различие между сверхъестественным и естественным как побочный продукт доктрины творения ex nihilo . В мысли о процессе не существует такого понятия, как сфера естественного в отличие от того, что сверхъестественно. С другой стороны, если «естественное» определяется более нейтрально как «то, что в природе вещей», то метафизика процесса характеризует естественное как творческую деятельность реальных сущностей. По словам Уайтхеда, «в природе вещей заложено, что многие входят в сложное единство» (Whitehead 1978, 21). Возникает соблазн подчеркнуть отрицание сверхъестественного теизмом процесса и тем самым подчеркнуть, что обработанный Бог не может сделать в сравнении с тем, что мог бы сделать традиционный Бог (то есть создать что-то из ничего). Однако справедливости ради следует сделать равный акцент на отрицании естественного (как оно традиционно понимается) теизмом процесса, чтобы можно было выделить то, чего создания не могут делать в традиционном теизме, по сравнению с тем, что они могут делать в метафизике процесса (то есть быть сотворцами мира вместе с Богом). [86]

—  Дональд Вини, «Теизм процесса» в Стэнфордской энциклопедии философии

Небеса

Небеса , или небеса , являются общим религиозным , космологическим , или трансцендентным местом , где существа , такие как боги , ангелы , духи , святые , или почитаемые предки , как говорят , происходят , восседают на престоле , или живут. Согласно верованиям некоторых религий , небесные существа могут спускаться на Землю или воплощаться , а земные существа могут подниматься на небеса в загробной жизни , или в исключительных случаях попадать на небеса живыми .

Небеса часто описываются как «высшее место», самое святое место, Рай , в отличие от ада или Подземного мира или «низших мест», и универсально или условно доступные земным существам в соответствии с различными стандартами божественности , благости , благочестия , веры или других добродетелей или правильных убеждений или просто воли Бога . Некоторые верят в возможность рая на Земле в мире грядущем .

Другое верование заключается в Axis Mundi или мировом дереве , которое соединяет небеса, земной мир и подземный мир . В индийских религиях небеса рассматриваются как Сварга-лока , [87] и душа снова подвергается перерождению в различных жизненных формах в соответствии со своей кармой . Этот цикл может быть разорван после того, как душа достигает Мокши или Нирваны . Любое место существования, будь то люди, души или божества, за пределами осязаемого мира (Рай, Ад или другое) называется потусторонним миром .

Подземный мир

Подземный мир — сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях, расположенный ниже мира живых. [88] Хтонический — техническое прилагательное для обозначения вещей подземного мира.

Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же старой, как само человечество». [89] Общими чертами мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир , часто с какой-то героической целью. Другие мифы подкрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахилла, пока его тело не было должным образом похоронено для этой цели. [90] Люди, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы, чтобы лучше ориентироваться в подземном мире. [91]

Ряд мифологий включает концепцию души умершего, совершающей свое собственное путешествие в подземный мир, при этом мертвому необходимо преодолеть определенное препятствие, например, озеро или реку, чтобы достичь этого места назначения. [92] Образы таких путешествий можно найти как в древнем, так и в современном искусстве. Спуск в подземный мир был описан как «единственный самый важный миф для авторов-модернистов». [93]

Дух

Теодор фон Хольст , Бертальда, одержимая духами , ок.  1830 г.

Дух — это сверхъестественное существо, часто, но не исключительно, нефизическая сущность ; например, привидение , фея , джинн или ангел . [94] Понятия духа и души человека часто также пересекаются, поскольку оба они либо противопоставляются телу , либо имеют онтологический приоритет над ним , и оба, как полагают в некоторых религиях, переживают телесную смерть, [95] и «дух» также может иметь значение « призрак », т. е. проявление духа умершего человека. В английских Библиях «Дух» (с заглавной «С»), в частности, обозначает Святого Духа .

Дух часто используется в метафизическом смысле для обозначения сознания или личности .

Исторически это слово также использовалось для обозначения «тонкой» материальной субстанции в противоположность «грубой», как в знаменитом последнем абзаце « Principia Mathematica» сэра Исаака Ньютона . [ 96]

Демон

Бронзовая статуэтка ассиро-вавилонского царя демонов Пазузу , ок. 800 г. до н.э. – ок. 700 г. до н.э., Лувр

Демон (от греческого койне δαιμόνιον daimónion ) — сверхъестественное и часто злобное существо, распространённое в религии , оккультизме , литературе , художественной литературе , мифологии и фольклоре .

В древних ближневосточных религиях , а также в авраамических традициях , включая древнюю и средневековую христианскую демонологию , демон считается вредоносной духовной сущностью, находящейся ниже небесных планов [97] , которая может вызвать демоническую одержимость , требующую экзорцизма . В западном оккультизме и магии эпохи Возрождения , которые выросли из слияния греко-римской магии , еврейской Агады и христианской демонологии , [98] демон считается духовной сущностью, которую можно вызывать и контролировать.

Магия

Магия или колдовство — это использование ритуалов , символов , действий, жестов или языка с целью использования сверхъестественных сил. [99] [100] : 6–7  [101] [102] : 24  Вера в магию и ее практика существовали с самых ранних человеческих культур и продолжают играть важную духовную, религиозную и медицинскую роль во многих культурах сегодня. Термин «магия» имеет множество значений, и не существует общепринятого определения того, что это такое.

Ученые-религиоведы определяли магию по-разному. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тайлором и Джеймсом Г. Фрейзером , предполагает, что магия и наука являются противоположностями. Альтернативный подход, связанный с социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом , утверждает, что магия происходит в частном порядке, в то время как религия является общественной и организованной деятельностью. Многие ученые-религиоведы отвергли полезность термина «магия» , и с 1990-х годов он стал все более непопулярным в науке. [ необходима цитата ]

Термин магия происходит от древнеперсидского magu , слова, которое применялось к форме религиозного функционера, о котором мало что известно. В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры этот термин был принят в древнегреческом языке , где он использовался с негативными коннотациями, чтобы применить к религиозным обрядам, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными. Это значение термина было затем принято латынью в первом веке до нашей эры. Затем эта концепция была включена в христианскую теологию в первом веке нашей эры, где магия ассоциировалась с демонами и, таким образом, определялась как противоречащая религии. Эта концепция была распространена на протяжении всего Средневековья, хотя в ранний современный период итальянские гуманисты переосмыслили термин в положительном смысле, чтобы установить идею естественной магии . Как отрицательное, так и положительное понимание термина сохранялись в западной культуре в течение последующих столетий, причем первое в значительной степени повлияло на раннее академическое использование слова.

На протяжении всей истории были примеры людей, которые практиковали магию и называли себя магами. Эта тенденция распространилась в современный период, и все большее число магов появляется в эзотерической среде. [ не проверено в теле ] Британский эзотерик Алистер Кроули описал магию как искусство осуществления изменений в соответствии с волей.

Гадание

Гадание (от латинского divinare «предвидеть, быть вдохновленным богом», [103] связано с divinus , божественный ) — это попытка получить представление о вопросе или ситуации посредством оккультного , стандартизированного процесса или ритуала. [104] Используемое в различных формах на протяжении всей истории, прорицатели устанавливают свои интерпретации того, как вопрошающий должен действовать, читая знаки, события или предзнаменования , или посредством предполагаемого контакта со сверхъестественной силой. [105]

Гадание можно рассматривать как систематический метод, с помощью которого можно организовать то, что кажется разрозненными, случайными гранями существования, так, чтобы они давали представление о проблеме. Если проводить различие между гаданием и гаданием , гадание имеет более формальный или ритуальный элемент и часто содержит более социальный характер, обычно в религиозном контексте, как это видно в традиционной африканской медицине . Гадание, с другой стороны, является более повседневной практикой для личных целей. Конкретные методы гадания различаются в зависимости от культуры и религии.

Прорицание отвергается научным сообществом и скептиками как суеверие . [106] [107] Во II веке Лукиан посвятил остроумное эссе карьере шарлатана , « Александра лжепророка », обученного «одним из тех, кто рекламирует чары, чудесные заклинания, чары для ваших любовных похождений, посещения для ваших врагов, раскрытие зарытых сокровищ и наследование поместий». [108]

Колдовство

Ведьмы Ганса Бальдунга . Гравюра на дереве, 1508 г.

Колдовство или ведовство в широком смысле означает практику и веру в магические навыки и способности, применяемые отдельными практикующими и группами. Колдовство — это широкий термин, который варьируется в зависимости от культуры и общества, и поэтому его трудно определить с точностью, [109] и кросс-культурные предположения о значении или значимости термина следует применять с осторожностью. Колдовство часто занимает религиозную прорицательную или лечебную роль [110] и часто присутствует в обществах и группах, культурные рамки которых включают магическое мировоззрение . [109]

Чудо

Чудо — это событие, которое не объяснимо естественными или научными законами. [111] Такое событие может быть приписано сверхъестественному существу ( божеству ), чудотворцу , святому или религиозному лидеру.

Неформально слово «чудо» часто используется для характеристики любого полезного события, которое статистически маловероятно, но не противоречит законам природы, например, выживание в стихийном бедствии или просто «чудесное» событие, независимо от вероятности, например, рождение. Другими такими чудесами могут быть: выживание при болезни, диагностированной как неизлечимая, избегание опасной для жизни ситуации или «преодоление трудностей». Некоторые совпадения можно рассматривать как чудеса. [112]

Настоящее чудо, по определению, было бы неестественным явлением, что привело многих рациональных и научных мыслителей к тому, чтобы отвергнуть их как физически невозможные (то есть требующие нарушения установленных законов физики в пределах их области действия) или невозможные для подтверждения по их природе (потому что все возможные физические механизмы никогда не могут быть исключены). Первая позиция выражена, например, Томасом Джефферсоном , а вторая — Дэвидом Юмом . Теологи обычно говорят, что с божественным провидением Бог регулярно действует через природу, но, как творец, свободен работать без нее, над ней или против нее. Возможность и вероятность чудес тогда равны возможности и вероятности существования Бога . [113]

Скептицизм

Скептицизм ( американский английский ) или скептицизм ( британский английский ; см. различия в написании ) — это, как правило, любое сомневающееся отношение или сомнение в отношении одного или нескольких элементов предполагаемого знания или убеждения. [114] [115] Он часто направлен на такие области, как сверхъестественное, мораль ( моральный скептицизм ), религия (скептицизм относительно существования Бога) или знание (скептицизм относительно возможности знания или уверенности). [116]

В художественной литературе и популярной культуре

Сверхъестественные сущности и силы распространены в различных произведениях фэнтези . Примерами служат телешоу «Сверхъестественное» и «Секретные материалы» , магия серий «Гарри Поттер» , «Властелин колец» , «Колесо времени » и «Песнь льда и пламени ».

Смотрите также

Найдите информацию о сверхъестественном в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с «Сверхъестественным» .

Ссылки

  1. ^ ab "Определение СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО". Архивировано из оригинала 2020-02-07 . Получено 2019-12-11 .
  2. ^ abcdef Бартлетт, Роберт (14 марта 2008 г.). "1. Границы сверхъестественного". Естественное и сверхъестественное в средние века . Cambridge University Press. стр. 1–34. ISBN 978-0521702553.
  3. ^ ab "Сверхъестественное" (Онлайн) . Краткий справочник по иудейской религии . Oxford Reference Online – Oxford University Press. У древних не было слова для сверхъестественного, как и для природы.
  4. ^ Pasulka, Diana; Kripal, Jeffrey (23 ноября 2014 г.). «Религия и паранормальные явления». Блог Oxford University Press . Oxford University Press. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г. Получено 24 октября 2018 г.
  5. ^ Halman, Loek (2010). "8. Атеизм и секуляризм в Нидерландах". В Фил Цукерман (ред.). Атеизм и секуляризм, т. 2: Глобальные выражения . Praeger. ISBN 9780313351839.«Таким образом, несмотря на то, что они заявляют, что являются убежденными атеистами, а большинство отрицает существование личного бога, довольно значительное меньшинство голландцев убедило атеистов верить в сверхъестественную силу!» (например, телепатию, реинкарнацию, жизнь после смерти и рай)
  6. ^ ab "сверхъестественное" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . Получено 24 октября 2018 г. (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  7. ^ ab Saler, Benson (1977). «Сверхъестественное как западная категория». Ethos . 5 : 31–53. doi : 10.1525/eth.1977.5.1.02a00040 .
  8. ^ Бойл, Роберт; Стюарт, MA (1991). Избранные философские труды Роберта Бойла. Серия HPC Classics. Hackett. стр. 176–177. ISBN 978-0-87220-122-4. LCCN  91025480.
  9. ^ Робертс, Джон Т. (2010). «Некоторые законы природы метафизически условны». Australasian Journal of Philosophy . 88 (3): 445–457. doi :10.1080/00048400903159016. S2CID  170608423. Архивировано из оригинала 2021-09-07 . Получено 2021-09-07 .
  10. ^ "О метафизической случайности законов природы". Мыслимость и возможность . Oxford University Press. 2002. С. 309–336. Архивировано из оригинала 2021-09-07 . Получено 2021-09-07 .
  11. ^ "Случайность физических законов" . Получено 2022-02-11 .
  12. ^ Партридж, Кеннет (2009). Паранормальное. HW Wilson Company. ISBN 9780824210922. Получено 26 июля 2010 г. .
  13. ^ Винкельман, М.; и др. (февраль 1982 г.). «Магия: теоретическая переоценка [и комментарии и ответы]». Current Anthropology . 23 (1): 37–66. doi :10.1086/202778. JSTOR  274255. S2CID  147447041.
  14. ↑ Чжун Ян Янь Цзю Юань; Минь Цу Сюэ Йен Чиу Со (1976). Бюллетень Института этнологии, Academia Sinica, выпуски 42–44.
  15. ^ Эллис, Б. Дж.; Бьорклунд, Д. Ф. (2004). Истоки социального разума: эволюционная психология и развитие ребенка. Guilford Publications. стр. 413. ISBN 9781593851033. LCCN  2004022693.
  16. ^ Легаре, Кристин Х.; Висала, Аку (2011). «Между религией и наукой: интеграция психологических и философских отчетов об объяснительном сосуществовании». Развитие человека . 54 (3): 169–184. doi :10.1159/000329135. S2CID  53668380.
  17. ^ Легар, Кристин Х.; Эванс, Э. Маргарет; Розенгрен, Карл С.; Харрис, Пол Л. (май 2012 г.). «Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений в разных культурах и развитии: сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений». Развитие ребенка . 83 (3): 779–793. doi :10.1111/j.1467-8624.2012.01743.x. hdl : 2027.42/91141 . PMID  22417318.
  18. ^ Айзенкот, Дана (11 сентября 2020 г.). «Смысл утраты ребенка: сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений смерти». Журнал конструктивистской психологии . 35 : 318–343. doi : 10.1080/10720537.2020.1819491. S2CID  225231409.
  19. ^ Буш, Джастин ТА; Уотсон-Джонс, Рэйчел Э.; Легаре, Кристин Х. (март 2017 г.). «Сосуществование естественных и сверхъестественных объяснений внутри и между областями и развитием». Британский журнал психологии развития . 35 (1): 4–20. doi :10.1111/bjdp.12164. PMC 10676005. PMID 27785818.  S2CID 24196030  . 
  20. ^ Уайтхаус, Харви (2011). «Проблема сосуществования в психологии, антропологии и эволюционной теории». Развитие человека . 54 (3): 191–199. doi :10.1159/000329149. S2CID  145622566.
  21. ^ Уотсон-Джонс, Рэйчел Э.; Буш, Джастин ТА; Легар, Кристин Х. (октябрь 2015 г.). «Междисциплинарные и кросс-культурные перспективы объяснительного сосуществования». Темы когнитивной науки . 7 (4): 611–623. doi : 10.1111/tops.12162 . PMID  26350158.
  22. ^ Американское наследие книги английского языка: практическое и авторитетное руководство по современному английскому языку. Бостон: Houghton Mifflin. 1996. стр. 219. ISBN 978-0395767856.
  23. ^ О'Брайен, Джоди (2009). Энциклопедия гендера и общества. Лос-Анджелес: SAGE. стр. 191. ISBN 9781412909167. Архивировано из оригинала 13 января 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  24. ^ Стивенсон, Ангус (2010). Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 461. ISBN 9780199571123. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  25. ^ Литтлтон], C. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. стр. 378. ISBN 9780761475590. Получено 28 июня 2017 г. .
  26. ^ Бекинг, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпель, Марьо; Вризен, Карел (2001). Только один Бог?: Монотеизм в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры. Лондон: Нью-Йорк. С. 189. ISBN 9780567232120. Получено 28 июня 2017 г. . Христианская традиция, в подражание иудаизму, является монотеистической религией. Это подразумевает, что верующие принимают существование только одного Бога. Другие божества либо не существуют, либо рассматриваются как продукт человеческого воображения, либо отвергаются как пережитки стойкого язычества
  27. ^ Корте, Энн-Мари; Хаардт, Маайке Де (2009). Границы монотеизма: междисциплинарные исследования основ западного монотеизма. BRILL. стр. 9. ISBN 978-9004173163. Получено 28 июня 2017 г. .
  28. ^ Браун, Жаннин К. (2007). Писание как коммуникация: введение в библейскую герменевтику. Baker Academic. стр. 72. ISBN 9780801027888. Получено 28 июня 2017 г. .
  29. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С.; Гетц, Стюарт (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. стр. 78–79. ISBN 9781136338236. Архивировано из оригинала 15 января 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  30. ^ Рит, Н. Росс; Перри, Эдмунд Ф. (1991). Мировая теология: Центральная духовная реальность человечества . Cambridge University Press. С. 73–75. ISBN 9780521331593. Получено 28 июня 2017 г. .
  31. ^ ab Keown, Damien (2013). Буддизм: Очень краткое введение (Новое издание). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780199663835. Получено 22 июня 2017 г. .
  32. ^ ab Булливант, Стивен; Руз, Майкл (2013). Оксфордский справочник атеизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199644650. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Получено 22 июня 2017 г. .
  33. ^ ab Hood, Robert E. (1990). Должен ли Бог оставаться греком?: афрокультуры и разговоры о Боге. Миннеаполис: Fortress Press. С. 128–129. ISBN 9780800624491. Африканцы могут описывать своих божеств как сильных, но не всемогущих; мудрых, но не всезнающих; старых, но не вечных; великих, но не вездесущих (...)
  34. ^ ab Trigger, Bruce G. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. стр. 441–442. ISBN 9780521822459. [Исторически...] люди ощущали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими и редко считались неизменными или вечными
  35. ^ Джон Мердок, Английский перевод избранных трактатов, опубликовано в Индии – Религиозные тексты в Google Books , страницы 141–142; Цитата: «Мы [монотеисты] находим с помощью разума и откровения, что Бог всеведущ, всемогущ, святейший и т. д., но индуистские божества не обладают ни одним из этих качеств. В их Шастрах упоминается , что все их божества были побеждены асурами, когда они сражались на небесах, и из-за страха перед которыми они покинули свои обители. Это ясно показывает, что они не всемогущи».
  36. ^ Талиаферро, Чарльз; Марти, Эльза Дж. (2010). Словарь философии религии . Нью-Йорк: Continuum. С. 98–99. ISBN 9781441111975.
  37. ^ Вилкерсон, У. Д. (2014). Прогулки с богами . Санкофа. стр. 6–7. ISBN 978-0991530014.
  38. ^ Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. С. 473–474. ISBN 9780521822459.
  39. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. С. 655. ISBN 9781135963156. Получено 28 июня 2017 г. .
  40. ^ О'Брайен, Джулия М. (2014). Оксфордская энциклопедия Библии и гендерных исследований. Oxford University Press, Incorporated. ISBN 9780199836994. Получено 22 июня 2017 г. .
  41. ^ Бонфуа, Ив (1992). Римская и европейская мифология . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 274–275. ISBN 9780226064550. Получено 28 июня 2017 г. .
  42. ^ Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини. SUNY Press. С. 1–2, 19–20. ISBN 9780791490495. Получено 28 июня 2017 г. .
  43. ^ Робертс, Натаниэль (2016). Чтобы тебя заботились: сила обращения и чуждость принадлежности к индийским трущобам. Издательство Калифорнийского университета. стр. xv. ISBN 9780520963634. Получено 28 июня 2017 г. .
  44. ^ аб Маландра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и надписей Ахеменидов. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. стр. 9–10. ISBN 978-0816611157. Получено 28 июня 2017 г. .
  45. ^ ab Fløistad, Guttorm (2010). Том 10: Философия религии (1-е изд.). Дордрехт: Springer Science & Business Media BV, стр. 19–20. ISBN 9789048135271. Получено 28 июня 2017 г. .
  46. ^ Дэниел Т. Поттс (1997). Месопотамская цивилизация: материальные основы. Cornell University Press. стр. 186–187. ISBN 978-0-8014-3339-9.
  47. ^ Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийских философий, том 3: Адвайта-веданта до Шанкары и его учеников. Princeton University Press. стр. 272–274. ISBN 9781400856510. Получено 28 июня 2017 г. .
  48. ^ Оливель, Патрик (2006). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 47. ISBN 9780195361377. Получено 28 июня 2017 г. .
  49. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон: Routledge. С. 899–900. ISBN 9781135189792. Архивировано из оригинала 17 января 2023 г. . Получено 28 июня 2017 г. .
  50. ↑ Бесплатный словарь [1] Архивировано 08.11.2012 на Wayback Machine , получено 1 сентября 2012 г.
  51. ^ ""Ангелы в христианстве". Факты о религии. Np, nd Web. 15 декабря 2014 г.". Архивировано из оригинала 2015-04-06 . Получено 2018-01-05 .
  52. ^ [2] Архивировано 09.10.2011 в Wayback Machine. Enarrationes Августина Гиппонийского в Псалмах , 103, I, 15 , augustinus.it (на латыни)
  53. ^ "Определение АНГЕЛА". www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 2023-06-28 . Получено 2016-05-02 .
  54. ^ "ANGELOLOGY - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com . Архивировано из оригинала 20-05-2016 . Получено 02-05-2016 .
  55. ^ Proverbio (2007), стр. 90–95; ср. обзор в La Civiltà Cattolica , 3795–3796 (2–16 августа 2008 г.), стр. 327–328.
  56. ↑ Дидрон, Том 2, стр. 68–71
  57. ^ Бил Г.К., Книга Откровения, NIGTC, Гранд-Рапидс – Кембридж 1999. = ISBN 0-8028-2174-X 
  58. ↑ Эспозито, Джон Л. Что каждому нужно знать об исламе (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002), стр. 7–8.
  59. ^ Ламберт, Грей (2013). Лидеры идут! WestBow Press. стр. 287. ISBN 9781449760137.
  60. ^ Рой Х. Уильямс; Майкл Р. Дрю (2012). Маятник: как прошлые поколения формируют наше настоящее и предсказывают наше будущее. Vanguard Press. стр. 143. ISBN 9781593157067.[ постоянная мертвая ссылка ]
  61. ^ Майкл Фриз, 1993, Голоса, видения и явления , OSV Publishing ISBN 0-87973-454-X стр. 252 
  62. ^ Майкл Фриз, 1989 Они несли раны Христа ISBN 0-87973-422-1 
  63. ^ "Revelation | Определение Revelation на Dictionary.com". Dictionary.reference.com. Архивировано из оригинала 2016-03-04 . Получено 2013-07-14 .
  64. ↑ Норман С. Макклелланд 2010, стр. 24–29, 171.
  65. ^ ab Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф 2011, стр. 271–272.
  66. ^ Стивен Дж. Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  67. ^ Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . State University of New York Press. С. 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.
  68. ^ Норман С. Макклелланд 2010, стр. 102–103.
  69. ^ см. Чарльз Талиаферро, Пол Дрейпер, Филип Л. Куинн, «Сопровождающий философию религии» . John Wiley and Sons, 2010, стр. 640, Google Books, архив 2022-12-12 на Wayback Machine
  70. ^ Гананат Обейесекере, Воображая карму: этическая трансформация в возрождении индейцев, буддистов и греков . Издательство Калифорнийского университета, 2002, стр. 15.
  71. ^ Хитти, Филип К (2007) [1924]. Происхождение друзского народа и религии с выдержками из их священных писаний (новое издание) . Columbia University Oriental Studies. 28. London: Saqi. стр. 13–14. ISBN 0-86356-690-1 
  72. ^ Хайндель, Макс (1985) [1939, 1908] Лекции о розенкрейцерском христианстве (Собрание сочинений) : Загадка жизни и смерти. Архивировано 29 июня 2010 г. в Wayback Machine . Оушенсайд, Калифорния. 4-е издание. ISBN 0-911274-84-7 
  73. ^ Важной недавней работой, в которой обсуждается взаимное влияние древнегреческой и индийской философии в этих вопросах, является «Облик древней мысли» Томаса МакЭвилли.
  74. ^ "Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в странах Северной Европы, Западной и Восточной Европы" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2009-09-30 . Получено 2018-10-23 . (54,8 КБ)
  75. ^ См.:
    • Encyclopaedia Britannica, 11-е издание, том 15, Нью-Йорк, стр. 679–680, статья о карме; Цитата – «Карма означает поступок или действие; кроме того, она также имеет философское и техническое значение, обозначая поступки человека как определяющие его будущую судьбу».
    • Энциклопедия мировых религий, Роберт Эллвуд и Грегори Аллес, ISBN 978-0-8160-6141-9 , стр. 253; Цитата – «Карма: санскритское слово, означающее действие и последствия действия». 
    • Ганс Торвестен (1994), Веданта: Сердце индуизма, ISBN 978-0802132628 , Grove Press New York, стр. 97; Цитата – «В Ведах слово карма (работа, дело или действие и его результат) относится в основном к...» 
  76. ↑ Карма. Архивировано 03.05.2015 в энциклопедии Wayback Machine Britannica (2012)
  77. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, Мюнхен, Германия
  78. ^ Лоуренс К. Беккер и Шарлотта Б. Беккер, Энциклопедия этики, 2-е издание, ISBN 0-415-93672-1 , Индуистская этика, стр. 678 
  79. ^ Парвеш Сингла. Руководство Жизни – Карма. Парвеш сингла. стр. 5–7. GGKEY:0XFSARN29ZZ . Проверено 4 июня 2011 г.
  80. ^ Ева Вонг, Даосизм, Shambhala Publications, ISBN 978-1590308820 , стр. 193 
  81. ↑ «Карма» в: Джон Боукер (1997), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.
  82. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 351–352 
  83. ^ Пастровички, Анджело (1918). Преподобный Фрэнсис С. Лэнг (ред.). Святой Иосиф Копертино. Сент-Луис: Б.Гердер. п. iv. ISBN 978-0-89555-135-1. Архивировано из оригинала 2021-05-02 . Получено 2013-02-26 .
  84. ^ Солье, Дж. "Сверхъестественный порядок". Robert Appleton Company. Архивировано из оригинала 2008-09-14 . Получено 2008-09-11 .
  85. ^ Хардон, отец Джон. "Сверхъестественный порядок". Вечная жизнь. Архивировано из оригинала 2011-06-10 . Получено 2008-09-15 .
  86. ^ Вини, Дональд (2008). «Теизм процесса». В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (зима 2008 г. ред.). Архивировано из оригинала 2013-12-02 . Получено 2012-08-06 .
  87. ^ "Жизнь после смерти раскрыта – что на самом деле происходит в загробной жизни". SSRF English . Архивировано из оригинала 2019-01-30 . Получено 2018-03-22 .
  88. ^ "Underworld". Бесплатный словарь . Архивировано из оригинала 6 ноября 2012 года . Получено 1 июля 2010 года .
  89. ^ Изабель Лоринг Уоллес, Дженни Хирш, Современное искусство и классический миф (2011), стр. 295.
  90. ^ Рэдклифф Г. Эдмондс, III, Мифы о путешествии в подземный мир: Платон, Аристофан и «орфические» золотые таблички (2004), стр. 9.
  91. ^ Джон Миллс, Underworlds: Philosophies of the Unconscious from Psychoanalysis to Metaphysics (2014), стр. 1.
  92. ↑ Эванс Лансинг Смит, Сошествие в преисподнюю в литературе, живописи и кино, 1895–1950 (2001), стр. 257.
  93. ↑ Эванс Лансинг Смит, Сошествие в преисподнюю в литературе, живописи и кино, 1895–1950 (2001), стр. 7.
  94. ^ Франсуа 2008, стр. 187-197.
  95. ^ OED «дух 2.а.: Душа человека, преданная Богу или покидающая тело в момент смерти».
  96. ^ Бертт, Эдвин А. (2003). Метафизические основы современной физической науки . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications, Inc. стр. 275.
  97. ^ ST Joshi Иконы ужаса и сверхъестественного: Энциклопедия наших худших кошмаров, Band Greenwood Publishing Group 2007 ISBN 978-0-313-33781-9 стр. 34 
  98. ^ См., например, краткий обзор курса и библиографию для «Магия, наука, религия: развитие западных эзотерических традиций». Архивировано 29 ноября 2014 г. в Wayback Machine , в Центрально-Европейском университете в Будапеште.
  99. ^ Хаттон, Рональд (1995). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие (переиздание). Оксфорд; Кембридж: Blackwell. стр. 289–291, 335. ISBN 978-0631189466.
  100. ^ Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1991). Магия, наука, религия и сфера рациональности (переиздание). Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 978-0521376310.
  101. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (2006). Словарь гнозиса и западного эзотеризма (Полное издание). Лейден: Брилл. п. 718. ИСБН 978-9004152311.
  102. ^ Мосс, Марсель; Бэйн, Роберт; Покок, ДФ (2007). Общая теория магии (переиздание). Лондон: Routledge. ISBN 978-0415253963.
  103. ^ "LacusCurtius • Греческое и римское гадание (Словарь Смита, 1875)". uchicago.edu .
  104. ^ Пик, П. М. Африканские системы гадания: способы познания. стр. 2. Издательство Индианского университета. 1991.
  105. ^ Сильва, Соня (2016). «Объект и объективность в гадании». Материальная религия . 12 (4): 507–509. дои : 10.1080/17432200.2016.1227638. ISSN  1743-2200. S2CID  73665747.
  106. ^ Яу, Джулианна. (2002). Колдовство и магия . В Майкле Шермере . Скептическая энциклопедия псевдонауки . ABC-CLIO. С. 278–282. ISBN 1-57607-654-7 
  107. ^ Регал, Брайан. (2009). Псевдонаука: Критическая энциклопедия . Гринвуд. стр. 55. ISBN 978-0-313-35507-3 
  108. ^ "Луциан Самосатский: Александр Лжепророк". tertullian.org . Архивировано из оригинала 2017-11-09 . Получено 2019-01-19 .
  109. ^ ab Колдовство в Средние века Архивировано 31 июля 2023 г. в Wayback Machine , Джеффри Рассел, стр. 4–10.
  110. ^ Бенгт Анкарлоо и Стюарт Кларк, Колдовство и магия в Европе: библейские и языческие общества, Издательство Филадельфийского университета, 2001
  111. ^ Чудо
  112. ^ Халберсам, Йитта (1890). Маленькие чудеса . Adams Media Corp. ISBN 978-1-55850-646-6.
  113. ↑ Чудеса, архив 2019-11-22 на Wayback Machine в Стэнфордской энциклопедии философии
  114. ^ Popkin, RH "История скептицизма от Эразма до Декарта (перераб. ред. 1968); CL Stough, Греческий скептицизм (1969); M. Burnyeat, ред., Скептическая традиция (1983); B. Stroud, Значение философского скептицизма (1984)". Encyclopedia2.thefreedictionary.com . Архивировано из оригинала 2012-07-13 . Получено 2018-01-13 .
  115. ^ "Философские взгляды обычно классифицируются как скептические, когда они предполагают некоторую степень сомнения относительно утверждений, которые в других местах принимаются как должное". utm.edu Архивировано 13 января 2009 г. на Wayback Machine
  116. ^ Греко, Джон (2008). Оксфордский справочник скептицизма. Oxford University Press, США. ISBN 9780195183214.

Дальнейшее чтение