Священные горы занимают центральное место в некоторых религиях и обычно являются предметами многих легенд. Для многих наиболее символичным аспектом горы является вершина, поскольку считается, что она находится ближе всего к небесам или другим религиозным сферам. [1] Во многих религиях есть традиции, сосредоточенные на священных горах, которые либо являются, либо считались святыми (например, гора Олимп в греческой мифологии ), либо связаны с известными событиями (например, гора Синай в иудаизме и религиях-потомках или гора Кайлас , гора Меру в индуизме ). В некоторых случаях священная гора является чисто мифической, как Хара Березайти в зороастризме . Гора Кайлас считается обителью божеств Шивы и Парвати и считается священной в четырех религиях: индуизме , бон , буддизме и джайнизме . Вулканы , такие как Этна в Италии , также считались священными. Считается, что Этна была домом Вулкана , римского бога огня и кузнечного дела.
Эдвин Бернбаум, выдающийся исследователь священных гор по всему миру, предполагает, что хотя ни одна универсальная тема не лежит в основе всех священных гор по всему миру, можно выделить определенные закономерности, которые помогают прояснить основные роли, которые священные вершины играют в разных культурах. Бернбаум выделяет следующие десять тем, выраженных через священные горы, которые особенно распространены в культурах по всему миру, кратко изложенных ниже. Конкретная священная гора может иметь одну или несколько из этих тем, представленных в ней; некоторые могут иметь почти все из них.
История показывает, что горы обычно были частью сложной системы поклонения горам и предкам. Увековечив павших братьев в сооружении, люди разделяют общую преданность со всеми другими людьми общины. Значения, которые были запечатлены в горной и курганной местности, связывали жителей деревни. Все они были подчинены одному ландшафту и истории деревни, которые были связаны вместе их культурным значением. Историю предков можно было рассказать, просто указав на определенные горы и вспомнив истории, которые передавались из поколения в поколение. Поклонение предкам и горам было в значительной степени неразделимо. Таким образом, была сформирована взаимосвязанная сеть между историей, ландшафтом и культурой. [12] Одним из примеров является индуистская вера в то, что гора Кайлас является последним пристанищем для душ умерших, а также большое кладбище, расположенное на горе Коя-сан.
Священные горы также могут быть важной частью идентичности культуры. Например, Бруно Мессерли и Джек Айвс пишут: « Армянский народ считает гору Арарат , вулкан на востоке Турции, который, как полагают, был местом Ноева ковчега в Библии, символом своей природной и культурной идентичности ». [13] В результате роли горы как части культурной идентичности, даже люди, которые не живут близко к горе, чувствуют, что события, происходящие с горой, имеют отношение к их личной жизни. Это приводит к тому, что общины запрещают определенные виды деятельности вблизи горы, особенно если эти виды деятельности рассматриваются как потенциально разрушительные для самой священной горы.
На сегодняшний день на Кайлас никто не поднимался, в основном из-за того, что идея восхождения на гору рассматривается как большое святотатство. [14] Вместо этого верующие отправляются в паломничество , известное как кора . Кора состоит из 32-мильного пути, который опоясывает гору, что обычно занимает пять дней с небольшим количеством еды и воды. Различные иконы, молитвенные флаги и другие символы четырех религий, которые считают Кайлас священным, отмечают путь. Для буддистов и индуистов паломничество считается важным моментом в духовной жизни человека. Считается, что один круг стирает грехи всей жизни, в то время как 108 кругов гарантируют просветление. [15]
Священные горы часто рассматриваются как место откровения и вдохновения. Гора Синай является примером, поскольку это место, где завет был открыт Моисею. Гора Фавор - это место, где, как предполагается, Иисус был явлен как Сын Божий. Говорят, что пророк Мухаммед получил свое первое откровение на горе Нур . [16] Роль гор как мест откровения и преобразования часто служит привлечению туристов так же, как и религиозных паломников. Однако в некоторых случаях финансовый доход упускается из виду, и священные горы сохраняются в первую очередь из-за их роли в обществе. [17]
Члены Общества Этериуса совершают паломничества к 19 горам по всему миру, которые они называют «святыми горами». [18]
Гора Томорр , священная гора для албанцев , является одним из самых посещаемых священных мест в Албании . [19] Ежегодные примечательные паломничества на эту гору происходят во второй половине августа. [20] [21]
Различные культуры по всему миру поддерживают важность поклонения горам и их священности. Одним из примеров является народ таранаки в Новой Зеландии. Племя таранаки считает гору Таранаки священной. Племя исторически поддерживалось водными путями этой горы. Как и в других случаях в мифологии маори, гора антропоморфизируется в различных историях. Для людей племени гора Таранаки имеет глубокое духовное значение и рассматривается как жизненная сила. Она рассматривается как место, где дается жизнь и куда люди возвращаются после смерти. [22]
Коренные американцы считают священными многочисленные горы, включая Черные холмы в Южной Дакоте, Башню Дьявола и гору Шаста . Пик Пуэбло в Таосе, Нью-Мексико, также считается священным и является примером того, как коренные американцы вернули себе свою землю, используя Первую поправку к Конституции США.
Навахо обладают сильной системой верований в отношении естественно-сверхъестественного мира и верят, что объекты могут иметь сверхъестественные качества. Например, навахо считают горы священными. Существует четыре вершины, которые, как считается, имеют сверхъестественные аспекты. Каждая из гор представляет собой границу исконных земель племени навахо. Горные хребты включают гору Тейлор , пики Сан-Франциско , пик Бланка и пик Гесперус , расположенные в горах Ла-Плата .
Каждая гора/вершина представляет цвет, направление и коррелирует с культурным световым явлением, связанным с космической схемой восходящего и заходящего солнца. Направленно горы описываются в движении по часовой стрелке, следуя движению Солнца, начиная с восточной горы Бланка Пик. Бланка Пик ассоциируется с белым цветом и «Человеком рассвета», относящимся к восходу солнца. Далее на юге находится гора Тейлор, которая ассоциируется с синим цветом и «Горизонтальным синим человеком», относящимся к дневному времени. На западе находятся пики Сан-Франциско, которые представляют желтый цвет и «Горизонтальную желтую женщину» и связаны с заходом солнца. И, наконец, на севере находится пик Гесперус гор Ла-Плата, которому придан черный цвет, и он принадлежит к световому явлению «Женщины тьмы», представляющей ночное время. [23]
Древние инки демонстрировали связь со смертью и своими горами. Ученым хорошо известно, что инки ощущали глубокий резервуар духовности вдоль горного хребта. Располагая свои деревни в горах, они чувствовали, что эти места действовали как портал к богам. Ежегодно проводились ритуальные жертвоприношения детей, называемые Капакочас , где самый ценный дар, который можно было дать (невинная, безупречная, совершенная человеческая жизнь), приносился в жертву богам. Огромные усилия были предприняты, поскольку жертвы проносились живыми по городам, с проведением многочисленных фестивалей и пиров. Конечным пунктом назначения были вершины некоторых из самых высоких гор около их деревень, где эти жертвы оставляли замерзать в снегу. Это происходило во времена великих бедствий, во времена голода, жестоких периодов войны и даже во времена политических перемен. Эта связь с горой как священным местом имеет первостепенное значение. Не было бы другого места, которое было бы достаточным или достаточно приемлемым для того, чтобы боги приняли эти дары. Не является ни сюрпризом, ни совпадением тот факт, что их почитаемые мертвецы были помещены на самые высокие вершины гор, чтобы выразить общую связь между священной горой, богами и мертвыми. [24]
В Китае существует множество различных групп священных гор, каждая из которых связана с определенной религиозной традицией: даосизмом и китайским буддизмом . Священные горы на протяжении веков были важными местами паломничества мирян, монахов и императоров, а китайское выражение «паломничество» (朝圣; 朝聖; cháoshèng ) является сокращенной версией выражения, которое означает «оказывать почтение святой горе» (朝拜圣山; 朝拜聖山; cháobài shèng shān ).
Китайский буддизм признает четыре священные горы, каждая из которых связана с определенным бодхисаттвой . Они состоят из горы Путо , горы Утай , горы Цзюхуа и горы Эмэй . Гора Путо связана с бодхисаттвой Гуаньинь и идентифицируется китайскими буддистами как гора Поталака , упоминаемая в буддийских писаниях как бодхиманда бодхисаттвы (при этом слово «Путо» является сокращением от «Путуолуоцзя», произношением «Поталака» на мандаринском языке). Со времен династии Тан (618–907) гора была центром почитания Гуаньинь в Китае. [25] Здесь находится более 30 храмов, наиболее известными из которых являются храм Фаюй , храм Пуцзи и храм Хуэйцзи . Гора Утай связана с бодхисаттвой Манджушри , который, как полагают, часто появляется на горе, принимая форму обычных паломников, монахов или чаще всего необычных пятицветных облаков. Здесь находится более 360 храмов, которые восходят к династии Тан, такие как храм Пухуа и храм Лунхуа . Здесь также находятся некоторые из старейших деревянных зданий в Китае , которые сохранились со времен династии Тан, включая главный зал храма Наньчан и Восточный зал храма Фогуан , построенные в 782 и 857 годах соответственно. Гора Цзюхуа связана с бодхисаттвой Кшитигарбхой . Она была идентифицирована как бодхиманда бодхисаттвы после того, как Ким Цяокюэ , принц из королевства Силла на Корейском полуострове, прибыл туда в 719 году и совершенствовался в течение 75 лет. После смерти его телесное тело осталось нетронутым. Поскольку он был очень похож по внешнему виду на иконографию Кшитигарбхи, монахи там считали, что он был реинкарнацией бодхисаттвы. В результате гора стала ассоциироваться с Кшитигарбхой. Во времена династий Мин и Цин на горе располагалось более 360 храмов. В настоящее время в храме находится более 93 храмов с более чем 10 000 статуй Будды. Гора Эмэй связана с бодхисаттвой Самантабхадрой и является местом расположения первого буддийского храма, построенного в Китае в I веке н. э. [26] Здесь находится более 76 буддийских монастырей, большинство из которых были построены во времена династии Мин (1368–1644).
Даосизм признает многочисленные священные горы. Из них группа из пяти гор, которые расположены в соответствии с пятью основными направлениями китайской геомантии (включая центр как направление), считаются наиболее важными. Группа из пяти гор появилась в период Воюющих царств (475 г. до н. э. – 221 г. до н. э.), [27] а термин Уюэ («Пять вершин») стал популярным во время правления императора Уди из династии Западная Хань (140 – 87 г. до н. э.). [28] В традиционной китайской религии они имеют космологическое и теологическое значение как представление на физическом плане земли упорядоченного мира, исходящего от Бога Небес ( Тянь – Шанди ), вписывая китайскую территорию как tán (壇; «алтарь»), китайский концептуальный эквивалент индийской мандалы . С ранних периодов китайской истории они были ритуальными местами императорского поклонения и жертвоприношения различными императорами. [29] Гора Тай , которая считается главной из пяти гор, считается обителью Великого Божества горы Тай ( китайский : 东岳大帝; пиньинь : Dōngyuè Dàdì ) и ассоциируется с востоком, восходом солнца, рождением и обновлением. Религиозное поклонение горе Тай имеет традицию, насчитывающую 3000 лет, восходящую к династии Шан (ок. 1600–1046 до н. э.). Ко времени династии Чжоу ( ок. 1046 – 256 до н. э.) жертвоприношения на горе Тай стали высоко ритуализированными церемониями, в которых местный феодал отправлялся туда, чтобы принести в жертву еду и ритуальные предметы из нефрита. Позже многочисленные императоры из различных правящих династий продолжали проводить даосские церемонии на горе, например, император Гаоцзун из Тан , на церемонии которого присутствовали представители Японии , Индии , персидского двора в изгнании , Когурё , Пэкче , Силла , турок , Хотана , кхмеров и Омейядского халифата . [30] В настоящее время на этом месте находится более 22 храмов, 97 руин, 819 каменных табличек и 1018 надписей на скалах и камнях. Другие четыре священные горы: гора Хуа в Шэньси (связана с западом), гора Хэн в Хунани(связано с Югом), гора Хэн в Шаньси (связано с Севером) и гора Сун в Хэнани (связано с Центром). Другая известная группа священных даосских гор состоит из: горы Лунху , горы Циюнь , горы Цинчэн и горы Удан . Кроме того, многочисленные другие горы, которые не являются частью каких-либо конкретных группировок, также были признаны священными в даосизме, такие как горы Куньлунь , которые в Китае называют «Праотцом гор» [31] [32] и, как полагают, являются обителью Сиванму ( китайский : 西王母; пиньинь : Xīwángmǔ ), богини, которая связана со смертью, войной, эпидемией, шаманизмом, а также жизнью и бессмертием. [33]
В Японии гора Коя является домом для одного из самых священных буддийских монастырских комплексов в стране . Он был основан святым Кукаем , который также известен как Кобо Дайси и считается известным странствующим мистиком; его учения известны по всей Японии, и ему приписывают важную роль в формировании ранней японской культуры. Буддисты верят, что Кобо Даси не умер, а вместо этого пробудится и поможет принести просветление всем людям, наряду с Буддой и другими бодхисаттвами . Считается, что священное место для строительства монастыря ему указал лесной бог; сейчас на этом месте находится большое кладбище, окруженное 120 эзотерическими буддийскими храмами. Около миллиона паломников посещают гору Коя в год; среди этих паломников есть как королевские особы, так и простолюдины, желающие отдать дань уважения Кобо Даси. Гора Фудзи — еще одна священная гора в Японии. Несколько синтоистских храмов обрамляют ее основание, и все они воздают должное горе. Распространено мнение, что гора Фудзи является воплощением самого духа земли. Секта Фудзи-ко утверждает, что гора является святым существом и домом богини Сэнгэн-сама . Ежегодно в ее честь там проводятся огненные фестивали. Это также место паломничества; по сообщениям, 40 000 человек поднимаются на ее вершину каждый год. [34]
В Корее люди сохранили древние способы поклонения горным духам . Хотя они фактически не поклоняются самой земле, боги, связанные с этим поклонением, объединены с землей. Эти духи — женские сущности, которым люди воздают почести, проходя мимо гор, прося удачи и защиты. Люди также отправляются в эти горы, чтобы просить плодородия. Хотя люди обычно обращаются к этим женским божествам за защитой или увековечением жизни, одной из их важнейших функций является защита мертвых. Понхянсансин — это дух-хранитель, который защищает важное место захоронения клана в деревне. У каждой горной богини есть не менее интересная история, связанная с их рассказами о войне против Японии и историческим наследием их императоров. Каждый дух усвоил трудные уроки и испытал какие-то трудности. Эти наследия в горах служат своего рода памятником истории Кореи. Хотя многие из рассказов могут быть правдой, их детали и точность окутаны временем и ритуалом. В то время как инаугурации новых понхян сан син не проводятся, павшие важные члены клана и лидеры стратегически размещаются в горах, чтобы эти сильные, подобные героиням духи могли яростно охранять свои могилы. История Кореи, в свою очередь, защищает свое собственное будущее. [35]
В Индии , особенно в религиях индийского происхождения — индуизме , буддизме и джайнизме — поклонение природе является частью основных верований, а многие горы и леса считаются священными. Наиболее священными среди них являются гора Кайлас [36] (в Тибете), Нанда Деви , горы Памира, такие как гора Меру , гора Мандара , Канченджанга , гора Ганготри , гора Ямунотри , гора Сарасвотри (исток реки Сарасвати ), холм Дхоси , холмы Тирумала и холм Симхачалам в Андхра-Прадеше, Сабаримала , Аруначала , Гарбхагири. гора, Саптхагири , Палани , Свамималай , Тирутани , гора Абу , холм Говардхан , Гирнар , Шатрунджая в Палитане , холм Осам Джайн , Патанвав , холмы Таранга Джайнского храма , Амбаджи (холм Габбар), холмы Чамунди , Трикута , холм Трикут (Трикут Парват), холм Манса Деви Харидвар , Холм Павагад , Тошам Холмы , Ади Бадри в Харьяне и т. д.
Согласно Торе , и, следовательно, Ветхому Завету Библии, гора Синай является местом, где Моисей получил Десять Заповедей непосредственно от Бога. Скрижали образуют завет , который является центральным краеугольным камнем иудейской веры. Монастырь Святой Екатерины расположен у подножия Синая. Он был основан императрицей Еленой, которая была матерью первого христианского римского императора Константина . Он был завершен во время правления Юстиниана два столетия спустя. Монастырь посетил пророк Мухаммед, который благословил его и пообещал, что «он будет лелеяться мусульманами во все времена». [37] Сегодня монастырь является домом для группы греческих православных монахов, а также большой коллекции византийского искусства , иллюминированных рукописей, икон и книг; коллекция икон, в частности, была провозглашена одной из старейших в мире. [ требуется цитата ]
Гора Кайлас в Тибете является священным местом для пяти религий: буддизма, джайнизма, индуизма, бон по (коренная тибетская религия до буддизма) и сикхизма. Согласно индуизму, гора Кайлас является домом божества Шивы . В индуистской религии гора Кайлас также играет важную роль в путешествии Рамы в древнем санскритском эпосе Рамаяна . Буддисты считают, что гора Кайлас является домом Самвары , божества-хранителя. Буддисты верят, что гора Кайлас обладает сверхъестественными силами, которые способны очистить грехи жизни любого человека. Последователи джайнизма верят, что Кайлас — это место, где основатель джайнизма достиг просветления . Бон по учит, что гора Кайлас является домом богини ветра. Последователи сикхизма верят, что первый сикхский гуру, Гуру Нанак, прибыл на гору Кайлас во время третьего Уддаси (божественного путешествия) и вступил в диспут с сиддхами.
Гора Меру — космическая гора, которая описывается как одна из самых высоких точек на Земле и центр всего творения в индийских религиях. В индуистской религии считается, что Меру является домом божеств Шивы и Парвати . В индийской классической мифологии считается, что солнце, луна и звезды вращаются вокруг горы Меру. Фольклор предполагает, что гора поднялась из земли, пронзив небеса, что дало ей прозвище «пуп вселенной». [38]
Во Вьетнаме горный хребет Ба Ви называют «владыкой гор» (núi chúa) в духе вьетнамцев, хотя это не самый высокий горный хребет во Вьетнаме. Кроме того, есть горный хребет Бай Нуй — священный горный хребет в Южном Вьетнаме, считающийся местом, где Будда Майтрейя открыл Хой Лонг Хоа , последний суд, положивший конец периоду ханго (конец Дхармы) и открывший новую жизнь счастья и мира. Признаком является то, что к тому времени от горы сокровищ (Bửu Sơn) будет исходить чудесный аромат (Kỳ Hương). [39]
Гора Олимп — самая высокая горная вершина в Греции . Когда-то она считалась «домом греческих богов/двенадцати олимпийцев эллинистического мира ». Она также считалась местом Войны титанов ( Титаномахии ), где Зевс и его братья и сестры победили титанов. Гора Отрис — гора в Центральной Греции, которая, как полагают, была домом титанов во время этой войны.
Гора Ида , также известная как Гора Богини, относится к двум конкретным горам: одна на греческом острове Крит, а другая в Турции (ранее известной как Малая Азия).
Гора Ида — самая высокая гора на острове Крит , священная гора титаниды Реи , также известной как мать греческих богов. Также считается, что это пещера, где родился и вырос греческий бог Зевс .
Другая гора Ида расположена в северо-западной Анатолии рядом с руинами Трои (относится к эллинистическому периоду). Гора была посвящена Кибеле , фригийской (современная Турция) версии Матери-Земли. Кибела была богиней пещер и гор. Некоторые называют ее «Великой Матерью» или «Матерью Горы». Говорят, что мифическая Троянская война произошла на горе Ида, и что боги собрались на вершине горы, чтобы наблюдать за эпической битвой. Гора Ида в Турции также представлена во многих историях греческого автора Гомера, таких как «Илиада» и «Одиссея» .
Гора Афон , расположенная в Греции, также называется Святой горой. Она имеет большие исторические связи с религией и классической мифологией. В римско-католической и восточно-православной формах христианства считается, что после Вознесения Господня Дева Мария высадилась на острове и наткнулась на языческий храм. Именно там язычники обратились из язычества в христианство. Затем Дева Мария благословила землю и объявила ее своей собственностью. [40]
В классической мифологии гора Афон названа в честь фракийского гиганта, который сражался с Посейдоном , богом моря, во время столкновения титанов и богов. Также говорят, что греческому историку было поручено создать канал через гору после неудачного похода персидского лидера Ксеркса . Со временем Александр Македонский стал ассоциироваться с горой из-за его мирских полномочий. Миф гласит, что греческий архитектор Динократ хотел высечь фигуру Александра Македонского на вершине горы в знак уважения к нему. [41]
Культ гор и горных вершин широко распространен среди албанцев . Паломничества к священным горам происходят регулярно в течение года. Эта древняя практика сохраняется и сегодня, особенно в Томорре , Паштрике , Либетене , Гьялличе , Румии, Коритнике , Шкельзене , горе Круя , Шелбуеме , Кендревиче , Мае и Хекураве , Шенделли и многих других. В албанских народных верованиях поклонение горам тесно связано с культом Природы в целом и культом Солнца, земли и воды в частности. Говорят, что у каждой горы есть своя нимфа ( Зана э малит ), которая получает свое особое имя в соответствии с вершиной горы, где живут нимфы. Например, гора Паштрик является жилищем Заны э Паштрикут . [42] [43] [44]
Ниже приведен неполный алфавитный список священных гор:
Священные горы часто имеют ограниченный доступ. Восхождение запрещено на гору Кайлас, источник четырех крупных рек в Индии, которые также защищены от загрязнения.
Благодаря близости к горе Коя -сан сохранился большой лес .
В долине Сакраменто в Соединенных Штатах гора Шаста была впервые почитаема индейским племенем Винту . Племя Винту выразило обеспокоенность [ когда? ] и обратилось за поддержкой к правительству для регулирования деятельности, практикуемой на горе, заявив, что «они обеспокоены отсутствием уважения», проявленным к этому участку земли. Продолжаются дебаты о том, должны ли более уязвимые и «духовно желанные» места горы быть закрыты и поддерживаться только племенем Винту, которое рассматривает эту землю как священное кладбище своих предков, или открыты для всех, кто ищет духовного удовлетворения, например, современной группы Я ЕСМЬ . [ 48]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )