stringtranslate.com

Сделка с Дьяволом

Гравюра с изображением договора Фауста с Мефистофелем, работы Адольфа Гнаута (около 1840 г.)

Сделка с Дьяволом (также называемая договором с Дьяволом , Фаустовской сделкой или Мефистофелевской сделкой ) — культурный мотив, иллюстрируемый легендой о Фаусте и фигурой Мефистофеля , а также являющийся неотъемлемой частью многих христианских традиций . Согласно традиционным христианским верованиям о колдовстве , договор заключается между человеком и Дьяволом или другим демоном , в котором душа обменивается на дьявольские милости, которые различаются в зависимости от истории, но, как правило, включают в себя молодость, знания, богатство, славу и власть.

Также считалось, что некоторые люди заключали такой договор просто в знак признания приспешника своим хозяином, не получая за это ничего. Сделка опасна, так как цена за службу демона — душа ставящего. Для большинства религий история может иметь плохой конец, с вечным проклятием для безрассудного авантюриста. И наоборот, она может иметь комический поворот, в котором хитрый крестьянин перехитрит дьявола, что характерно в техническом плане . Человек, заключающий договор, иногда пытается перехитрить дьявола, но в конце проигрывает (например, человек продает свою душу за вечную жизнь, потому что он никогда не умрет, чтобы заплатить свою часть сделки. Неуязвимый для смертной казни , он совершает убийство, но приговорен к пожизненному заключению).

Ряд известных произведений ссылаются на договоры с дьяволом: от многочисленных европейских «Чертовых мостов» до скрипичной виртуозности Джузеппе Тартини и Никколо Паганини , а также мифа о «перекрестке», связанного с Робертом Джонсоном .

В «Указателе мотивов народной литературы » Стита Томпсона « Сделка с дьяволом» представляет собой мотив под номером M210, а «Человек продает душу дьяволу» — мотив под номером M211. [1]

Синопсис

Копия письменного договора Кристофа Хайцмана от 1669 года.

Обычно считается, что люди, которые заключают пакт, также обещают демонам, что они убьют детей или посвятят их дьяволу в момент рождения ( в этом обвиняли многих повитух из-за большого количества детей, которые умирали при рождении в Средние века и эпоху Возрождения ), принимают участие в ведьминских шабашах , вступают в сексуальные отношения с демонами и иногда зачинают детей от суккуба или инкуба в случае женщин. [ необходима цитата ]

Договор может быть как устным, так и письменным. [2] Устный договор может быть заключен с помощью заклинаний , заклинаний или ритуалов для привлечения демона; как только заклинатель думает, что демон присутствует, он просит о желаемой услуге и предлагает свою душу в обмен, и никаких доказательств договора не остается. Но согласно некоторым судам над ведьмами , устный договор оставляет доказательства в виде знака ведьмы , неизгладимого знака, где отмеченного человека коснулся дьявол, чтобы запечатать договор. Знак может быть использован в качестве доказательства, чтобы определить, что договор был заключен. Также считалось, что на месте, где был оставлен знак, отмеченный человек не может чувствовать боли. Письменный договор заключается в тех же формах привлечения демона, но включает в себя письменный акт, обычно подписанный кровью заклинателя (хотя иногда также утверждалось, что весь акт должен быть написан кровью; между тем некоторые демонологи отстаивали идею использования красных чернил вместо крови, а другие предлагали использовать кровь животных вместо человеческой крови). [3]

Эти действия представляют собой дьявольские пакты, хотя не всегда есть уверенность в подлинном здравомыслии актера. Обычно действия включали странные символы, которые, как говорили, были подписью демона, и у каждого был свой собственный знак . Книги, такие как «Малый ключ Соломона» (также известный как Lemegeton Clavicula Salomonis ), дают подробный список этих знаков, известных как дьявольские подписи.

В Malleus Maleficarum обсуждаются несколько предполагаемых случаев договоров с Дьяволом, особенно касающихся женщин. Считалось, что все ведьмы и колдуны заключили договор с одним из демонов, обычно с Сатаной.

Согласно демонологии , существует определенный месяц, день недели и час для вызова каждого демона, поэтому призывание для договора должно быть сделано в правильное время. Кроме того, поскольку у каждого демона есть определенная функция, определенный демон вызывается в зависимости от того, что собирается попросить заклинатель.

В повествовании синоптических Евангелий Иисусу предлагается ряд сделок с дьяволом, в которых ему обещают мирские богатства и славу в обмен на служение дьяволу, а не Богу . Отвергнув предложения дьявола, он отправляется в путешествие как Мессия . [4]

Феофил Аданский

Предшественником Фауста в христианской религии является Феофил («Друг Божий» или «Возлюбленный Богом»), несчастный и отчаявшийся священнослужитель, разочарованный в своей мирской карьере своим епископом, который продал свою душу дьяволу, но был искуплен Девой Марией . [ 5] Его история появляется в греческой версии VI века, написанной « Евтихианом », который утверждает, что был членом семьи, о которой идет речь.

В «Чире святой Марии кающегося Теофила» IX века Дева Мария упоминается как посредник между дьяволом , его «покровителем», что является прототипом тесно связанной серии в латинской литературе Запада. [6]

В X веке поэтесса-монахиня Хросвита из Гандерсхайма адаптировала текст Павла Диакона для повествовательной поэмы, которая развивает неотъемлемую доброту Феофила и интернализует соблазн добра и зла, в котором дьявол является магом , некромантом . Как и в ее модели, Феофил получает обратно свой контракт от дьявола, демонстрирует его прихожанам и вскоре умирает.

Длинная поэма Готье де Куэнси (1177/8–1236) на эту тему под названием «Чудо Теофиля: или комментарий Теофиль падает на колени» послужила материалом для пьесы Рютбёфа XIII века « Чудо Теофиля» , где Теофил является центральной фигурой фриза из пяти персонажей: Дева Мария и епископ, стоящий по бокам от него, на стороне добра, еврей и дьявол — на стороне зла.

Предполагаемые исторические примеры

Фальшивый дьявольский договор Урбена Грандье
Папа Сильвестр II и дьявол на иллюстрации около 1460 года.

Метафора

Термин «сделка с дьяволом» (или «фаустовская сделка») также используется метафорически, чтобы осудить человека или людей, которые считаются сотрудничающими со злым человеком или организацией. Примером этого являются нацистско-еврейские переговоры во время Холокоста , как в положительном [ требуется ссылка ], так и в отрицательном смысле. [22] Согласно еврейскому закону, принцип пикуах нефеш («спасение жизни») является обязательством поступиться своими принципами, чтобы сохранить человеческую жизнь. Рудольфа Кастнера обвинили в переговорах с нацистами, чтобы спасти избранных за счет многих. Этот термин был неправильно использован в отношении поступка Кастнера. [22]

Смотрите также

Ссылки

  1. Стит Томпсон, Motif-Index of Folk-Literature, 2-е изд. (Блумингтон: Indiana UP, 1955–58), т. 5, стр. 39-40.
  2. ^ «Сделка с дьяволом: профессор исследует контракты с Князем тьмы в популярной культуре». Юридический факультет Университета Вирджинии . 25 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 г. Получено 10 марта 2023 г.
  3. Уильям Годвин (1876). «Жизнь некромантов». стр. 16.
  4. ^ Матфея 4:1-11; Марка 1:12-13; Луки 4:1-13
  5. ^ Палмер, Филипп Мейсон; Мор, Роберт Паттисон (1936). Источники традиции Фауста: от Симона Мага до Лессинга . Нью-Йорк: Oxford University Press. OCLC  3444206.
  6. Характерные примеры латинской традиции были проанализированы Моше Лазаром в статье «Теофил: слуга двух господ. Дофаустовская тема отчаяния и бунта» в Modern Language Notes 87.6 (выпуск памяти Натана Эдельмана, ноябрь 1972 г.), стр. 31–50.
  7. Брайан А. Катлос, Infidel Kings and Unholy Warriors (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Farrar, Straus And Giroux, 2014), 83.
  8. ^ Батлер, Э. М. (1948). Миф о маге . Cambridge University Press. стр. 157.
  9. ^ Гисли Сигурдссон, «Исландская национальная идентичность: от романтизма к туризму», в Making Europe in Nordic Contexts , под ред. Пертти Й. Анттонена, NIF Publications, 35 (Турку: Северный институт фольклора, Университет Турку, 1996), стр. 41–76 (стр. 52).
  10. ^ Раджандран, Сезин (12 сентября 2007 г.). «Сатанинское вдохновение». The Prague Post . Архивировано из оригинала 14 декабря 2013 г. Получено 10 декабря 2013 г.
  11. ^ Ruickbie, Leo (2009). Faustus: The Life and Times of a Renaissance Magician . The History Press. ISBN 978-0-7509-5090-9.
  12. Король Джеймс (14 мая 2016 г.). Daemonologie. Критическое издание. На современном английском языке. 2016 г. CreateSpace Independent Publishing Platform. С. 112–115. ISBN 978-1-5329-6891-4.
  13. ^ Вандендрише, Гастон (1965). Парапраксис в деле Хайцмана у Зигмунда Фрейда . Лувен: Publications Universitaires.
  14. ^ Айерс, Джонатан (2011), Не стреляйте в альбатроса! Морские мифы и суеверия , A&C Black, ISBN 978-1-4081-3131-2 
  15. Рихтер, Саймон (18 июля 2008 г.). «Продал ли Джузеппе Тартини душу дьяволу?». Университет Пенсильвании.
  16. ^ Шонберг, Гарольд К. (1997). Жизни великих композиторов (3-е изд.). Нортон. ISBN 0-393-03857-2. OCLC  34356892.
  17. ^ Хеммингс, FWJ (1987). Культура и общество во Франции 1789 - 1848. Лондон: Bloomsbury Reader. стр. 394. ISBN 978-1-4482-0507-3.
  18. ^ ab Weissman, Dick (2005). Blues: The Basics . Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-97067-9. OCLC  56194839.
  19. ^ "Gorgoroth.info - Биография". Архивировано из оригинала 2 февраля 2010 года . Получено 5 февраля 2023 года .
  20. ^ "Интервью с Горгоротом 2009".
  21. ^ "Ресурсы и информация gorgoroth". ww16.gorgoroth.org . Архивировано из оригинала 5 октября 2006 года.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  22. ^ ab Adam LeBor (23 августа 2000 г.). «Список Эйхмана: договор с дьяволом». The Independent . Получено 13 ноября 2009 г.

Внешние ссылки