Спиритуализм — это общественное религиозное движение, популярное в девятнадцатом и начале двадцатого веков, согласно которому сознание человека сохраняется после смерти и с ним могут связаться живые . [1] Загробная жизнь, или « мир духов », рассматривается спиритуалистами не как статичное место, а как место, в котором духи продолжают взаимодействовать и развиваться. Эти два убеждения — что контакт с духами возможен, и что духи более развиты, чем люди — приводят спиритуалистов к вере в то, что духи способны давать советы живым по моральным и этическим вопросам и природе Бога . Некоторые спиритуалисты следуют за « духовными проводниками » — особыми духами, на которых полагаются для духовного руководства. [2] [3]
Эмануэль Сведенборг имеет некоторые претензии на то, чтобы быть отцом спиритизма. [4] Движение развивалось и достигло наибольшего числа последователей с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [3] [5] Оно процветало в течение полувека без канонических текстов или формальной организации, достигая сплоченности посредством периодических изданий, туров трансовых лекторов, лагерных собраний и миссионерской деятельности опытных медиумов . Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами и, как и большинство спиритуалистов, поддерживали такие дела, как отмена рабства и избирательное право для женщин . [3] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве, совершаемом медиумами, и начали появляться формальные спиритуалистические организации. [3] В настоящее время спиритуализм практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистические церкви в США, Канаде и Соединенном Королевстве.
Спиритуалисты верят в возможность общения с духами умерших людей, которых они считают «развоплощенными людьми». Они верят, что медиумы-духи одарены даром поддерживать такое общение, но медиумом может стать любой человек посредством обучения и практики. Они верят, что духи способны к росту и совершенствованию, продвигаясь через высшие сферы или планы, и что загробная жизнь — это не статическое состояние, а то, в котором духи развиваются. Два убеждения — что контакт с духами возможен и что духи могут обитать на более высоком плане — приводят к третьему убеждению, что духи могут давать знания о моральных и этических вопросах, а также о Боге и загробной жизни. Поэтому многие верующие говорят о « духовных проводниках » — особых духах, с которыми часто контактируют и на которых полагаются для мирского и духовного руководства. [2] [3]
По мнению спиритуалистов, получать послания от духов может любой человек, но формальные сеансы общения ( сеансы ) проводятся медиумами, которые утверждают, что таким образом получают информацию о загробной жизни. [2]
Как неформальное движение, спиритуализм не имеет определенного набора правил, но различные спиритуалистические организации в Соединенных Штатах приняли вариации некоторых или всех «Декларации принципов», разработанных между 1899 и 1944 годами. В октябре 1899 года Национальная спиритуалистическая ассоциация (NSA) на съезде в Чикаго, штат Иллинойс, приняла «Декларацию принципов» из шести статей. [6] Еще два принципа были добавлены NSA в октябре 1909 года на съезде в Рочестере, штат Нью-Йорк . [7] Затем, в октябре 1944 года, Национальная спиритуалистическая ассоциация церквей приняла девятый принцип на съезде в Сент-Луисе, штат Миссури. [ требуется ссылка ]
В Великобритании основной организацией, представляющей спиритуализм, является Национальный союз спиритуалистов (SNU) , учение которого основано на Семи принципах. [8]
Спиритуализм впервые появился в 1840-х годах в « Выжженном районе » на севере штата Нью-Йорк , где во время Второго великого пробуждения возникли более ранние религиозные движения, такие как миллеризм и мормонизм , хотя миллеризм и мормонизм не ассоциировали себя со спиритуализмом.
Этот регион штата Нью-Йорк был средой, в которой многие считали возможным прямое общение с Богом или ангелами, и что Бог не будет вести себя жестоко — например, что Бог не осудит некрещеных младенцев на вечное пребывание в аду. [2]
_-_Nationalmuseum_-_18855.tif/lossy-page1-1280px-Hypnotic_S%C3%A9ance_(Richard_Bergh)_-_Nationalmuseum_-_18855.tif.jpg)
В этой среде труды Эммануэля Сведенборга (1688–1772) и учения Франца Месмера (1734–1815) давали пример тем, кто искал прямого личного знания о загробной жизни. Сведенборг, который утверждал, что общался с духами во время бодрствования, описал структуру духовного мира. Две черты его взгляда особенно находили отклик у ранних спиритуалистов: во-первых, что не существует единого Ада и единого Неба, а скорее ряда высших и низших небес и адов; во-вторых, что духи являются посредниками между Богом и людьми, так что божественное иногда использует их как средство общения. [2] Хотя Сведенборг предостерегал от поиска контакта с духами, его работы, похоже, вдохновили других на это.
Сведенборг был ранее высоко оцененным изобретателем и ученым, осуществившим несколько инженерных инноваций и изучавшим физиологию и анатомию. Затем, «в 1741 году, он также начал иметь ряд интенсивных мистических переживаний, снов и видений, утверждая, что он был призван Богом реформировать христианство и ввести новую церковь». [9]
Месмер не вносил религиозных верований, но он принес технику, позже известную как гипноз , которая, как утверждалось, могла вызывать трансы и заставлять субъектов сообщать о контактах со сверхъестественными существами. Демонстрациям месмеризма была присуща значительная доля профессионального шоуменства , и практикующие, читавшие лекции в середине 19 века в Северной Америке, стремились развлечь свою аудиторию, а также продемонстрировать методы личного контакта с божественным. [2]
Возможно, самым известным из тех, кто объединил Сведенборга и Месмера в своеобразном североамериканском синтезе, был Эндрю Джексон Дэвис , который называл свою систему «гармониальной философией». Дэвис был практикующим месмеристом , целителем и ясновидящим из Блуминг-Гроув, Нью-Йорк . На него также сильное влияние оказали социалистические теории фурьеризма . [10] Его книга 1847 года « Принципы природы, ее божественные откровения и голос к человечеству» , [11] продиктованная другу в состоянии транса, в конечном итоге стала наиболее близкой к канонической работе в спиритуалистическом движении, чей крайний индивидуализм исключал развитие единого связного мировоззрения. [2] [3]
Спиритуалисты часто считают 31 марта 1848 года началом своего движения. В этот день Кейт и Маргарет Фокс из Хайдсвилля , штат Нью-Йорк, сообщили, что они вступили в контакт с духом, который позже был объявлен духом убитого торговца, чье тело было найдено в доме, хотя никаких записей о таком человеке так и не было найдено. Говорят, что дух общался посредством стука, слышимого сторонними наблюдателями. Свидетельства чувств понравились практичным американцам, и сестры Фокс стали сенсацией. Как первые знаменитые медиумы, сестры быстро прославились своими публичными сеансами в Нью-Йорке. [12] Однако в 1888 году сестры Фокс признали, что этот контакт с духом был обманом, хотя вскоре после этого они отказались от этого признания. [2] [3]
Эми и Айзек Пост , квакеры-хикситы из Рочестера , штат Нью-Йорк, давно были знакомы с семьей Фокс и взяли двух девочек к себе домой в конце весны 1848 года. Сразу же убедившись в правдивости сообщений сестер, они стали одними из первых новообращенных и познакомили молодых медиумов со своим кругом друзей -квакеров . [13]
Следовательно, многие ранние участники спиритизма были радикальными квакерами и другими участниками реформаторского движения середины девятнадцатого века . Эти реформаторы чувствовали себя неуютно в более традиционных церквях, потому что те мало что делали для борьбы с рабством и еще меньше для продвижения дела прав женщин . [3]
Такие связи с реформаторскими движениями, часто радикально социалистическими, уже были подготовлены в 1840-х годах, как показывает пример Эндрю Джексона Дэвиса . После 1848 года многие социалисты стали ярыми спиритуалистами или оккультистами. [14]
Самым популярным лектором в области транса до Гражданской войны в США была Кора Л. В. Скотт (1840–1923). Молодая и красивая, она очаровывала мужчин своим появлением на сцене. Ее зрители были поражены контрастом между ее физической девичьей непосредственностью и красноречием, с которым она говорила о духовных вопросах, и находили в этом контрасте подтверждение идеи о том, что духи говорят через нее. Кора выходила замуж четыре раза и каждый раз брала фамилию мужа. В период ее наибольшей активности она была известна как Кора Хэтч. [3]
Другой спиритуалисткой была Ахса В. Спраг , родившаяся 17 ноября 1827 года в Плимут-Нотче , штат Вермонт. В возрасте 20 лет она заболела ревматизмом и приписала свое окончательное выздоровление заступничеству духов. Чрезвычайно популярный лектор по трансу, она путешествовала по Соединенным Штатам до своей смерти в 1861 году. Спраг была аболиционисткой и защитницей прав женщин. [3]
Другим спиритуалистом и трансовым медиумом до Гражданской войны был Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), человек смешанной расы, который также играл роль в движении аболиционистов. [15] Тем не менее, многие аболиционисты и реформаторы держались в стороне от движения спиритуалистов; среди скептиков был аболиционист Фредерик Дуглас . [16]
Другим движением за социальные реформы с существенным участием спиритуалистов было стремление улучшить условия жизни коренных американцев. Кэтрин Трой пишет в исследовании индейских призраков на спиритических сеансах:
Несомненно, на каком-то уровне спиритуалисты признавали индейских призраков, которые появлялись на сеансах, как символ грехов и последующей вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритуалисты буквально преследовались присутствием индейцев. Но для многих эта вина не была смягчена: скорее, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Политическая активность спиритуалистов в интересах индейцев была, таким образом, результатом объединения белой вины и страха перед божественным судом с новым чувством цели и ответственности. [17]
В последующие годы после сенсации, которая встретила сестер Фокс, демонстрации медиумизма (сеансы и автоматическое письмо , например) оказались прибыльным предприятием и вскоре стали популярными формами развлечения и духовного катарсиса. Сестры Фокс зарабатывали на жизнь таким образом, и другие последовали их примеру. [2] [3] Зрелищность становилась все более важной частью спиритизма, а видимые, слышимые и осязаемые доказательства духов усиливались по мере того, как медиумы конкурировали за платную аудиторию. Как неоднократно устанавливали независимые следственные комиссии, в частности, в отчете Комиссии Зейберта 1887 года , [18] мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих случаев преследовались в судах. [19]
Несмотря на многочисленные случаи мошенничества, привлекательность спиритизма была сильна. Видное место в рядах его приверженцев занимали те, кто скорбел о смерти любимого человека. Многие семьи во время Гражданской войны в США видели, как их мужчины уходили и больше не возвращались, и изображения поля боя, полученные с помощью нового средства фотографии, демонстрировали, что их близкие не только погибали в подавляющем большинстве, но и ужасным образом. Один хорошо известный случай - это случай Мэри Тодд Линкольн , которая, скорбя о потере своего сына, организовала спиритические сеансы в Белом доме , на которых присутствовал ее муж, президент Авраам Линкольн . [16] Всплеск спиритизма в это время, а затем и во время Первой мировой войны , был прямым ответом на эти огромные потери на поле боя. [20]
Кроме того, движение привлекло реформаторов, которые по счастливой случайности обнаружили, что духи благоприятствуют таким актуальным вопросам , как отмена рабства и равные права для женщин. [3] Оно также привлекло некоторых, кто имел материалистическую ориентацию и отвергал организованную религию. В 1854 году утопический социалист Роберт Оуэн обратился в спиритизм после «встреч» с американским медиумом Марией Б. Хейден (которой приписывают введение спиритизма в Англию); Оуэн публично исповедовал свою новую веру в своей публикации The Rational Quarterly Review , а позже написал памфлет «Будущее человеческой расы; или великая славная и будущая революция, которая будет осуществлена посредством посредничества ушедших духов добрых и превосходных мужчин и женщин». [21]
Ряд ученых, исследовавших это явление, также стали новообращенными. Среди них были химик и физик Уильям Крукс (1832–1919), [ требуется ссылка ] эволюционный биолог Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) [22] [ требуется ссылка ] и физик сэр Оливер Лодж. [ требуется ссылка ] Нобелевский лауреат Пьер Кюри был впечатлен медиумическими выступлениями Эусапии Палладино и выступал за их научное изучение. [23] Другими выдающимися приверженцами были журналист и пацифист Уильям Т. Стед (1849–1912) [24] и врач и писатель Артур Конан Дойл (1859–1930). [20]
Дойл, потерявший сына Кингсли в Первой мировой войне, также был членом Клуба призраков . Основанный в Лондоне в 1862 году, он сосредоточился на научном изучении предполагаемых паранормальных явлений с целью доказать (или опровергнуть) существование паранормальных явлений. Среди членов клуба были Чарльз Диккенс , сэр Уильям Крукс, сэр Уильям Ф. Барретт и Гарри Прайс . [25] Парижские сеансы Эусапии Палладино посещали восторженный Пьер Кюри и сомнительная Мария Кюри . Томас Эдисон хотел разработать «телефон духов», эфирное устройство , которое вызывало бы к живым голоса мертвых и записывало их для потомков. [26]
Утверждения спиритуалистов и других относительно реальности духов были исследованы Обществом психических исследований , основанным в Лондоне в 1882 году. Общество создало Комитет по домам с привидениями. [27]
Известные следователи, которые раскрыли случаи мошенничества, имели разный опыт, включая профессиональных исследователей, таких как Фрэнк Подмор из Общества психических исследований и Гарри Прайс из Национальной лаборатории психических исследований , а также профессиональных фокусников, таких как Джон Невил Маскелайн . Маскелайн разоблачил братьев Дэвенпорт , появившись в зале во время их шоу и объяснив, как был сделан этот трюк.
.jpg/1280px-Houdini_as_ghostbuster_(performance_poster).jpg)
Исследователь психических явлений Херевард Каррингтон разоблачил трюки мошеннических медиумов, такие как письмо на грифельной доске, переворачивание столов , трубный медиумизм, материализации, чтение запечатанных писем и духовая фотография . [28] Скептик Джозеф Маккейб в своей книге «Основан ли спиритуализм на мошенничестве?» (1920) задокументировал множество мошеннических медиумов и их трюки. [29]
Маги и авторы, пишущие о магии, имеют долгую историю разоблачения мошеннических методов медиумизма. В 1920-х годах профессиональный маг Гарри Гудини предпринял широко разрекламированную кампанию по разоблачению мошеннических медиумов; он был непреклонен в том, что «до настоящего времени все, что я исследовал, было результатом обманутых мозгов». [30] Другие маги или авторы магии, разоблачающие спиритуалистический медиумизм, включали Чунг Лин Су , [31] Генри Эванса , [32] Жюльена Проскауэра , [33] Фултона Оурслера , [34] Джозефа Даннингера , [35] и Джозефа Ринна . [36]
В феврале 1921 года Томас Линн Брэдфорд , в ходе эксперимента, призванного установить существование загробной жизни, покончил с собой в своей квартире, погасив запальник на обогревателе и включив газ. После этой даты от него не поступало никаких сообщений от соратника, которого он нанял для этой цели. [37]
Движение быстро распространилось по всему миру; хотя только в Соединенном Королевстве оно стало таким же распространенным, как в Соединенных Штатах. [5] Спиритуалистические организации были сформированы в Америке и Европе, такие как Лондонский спиритуалистический альянс, который издавал газету под названием The Light , в которой публиковались такие статьи, как «Вечера дома на спиритических сеансах», «Призраки в Африке» и «Хроники спиритической фотографии», реклама « месмеристов » и патентованных лекарств , а также письма читателей о личном контакте с призраками. [38] В Британии к 1853 году приглашения на чай среди преуспевающих и модных людей часто включали в себя столоверчение, тип спиритического сеанса, во время которого духи, как говорили, общались с людьми, сидящими за столом, наклоняя и вращая стол. К 1897 году спиритуализм, как говорили, имел более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и Европе, [39] в основном из среднего и высшего классов .
Спиритуализм был в основном движением среднего и высшего класса и особенно популярен среди женщин. Американские спиритуалисты встречались в частных домах для сеансов, в лекционных залах для трансовых лекций, на государственных или национальных съездах и в летних лагерях, которые посещали тысячи людей. Среди наиболее значительных лагерных собраний были Camp Etna в Этне, штат Мэн ; Onset Bay Grove в Онсете, Массачусетс ; Lily Dale в западной части штата Нью-Йорк; [40] Camp Chesterfield в Индиане; Wonewoc Spiritualist Camp в Wonewoc, Висконсин ; и Lake Pleasant в Монтегю, Массачусетс . Основывая лагерные собрания , спиритуалисты присвоили форму, разработанную протестантскими конфессиями США в начале девятнадцатого века. Лагерные собрания спиритуалистов были наиболее густонаселены в Новой Англии, но также были организованы по всему верхнему Среднему Западу. Кассадага, Флорида , является самым известным собранием спиритуалистов в южных штатах. [2] [3] [41]
В девятнадцатом веке появилось несколько спиритуалистических периодических изданий, которые во многом способствовали объединению движения. Среди наиболее важных были еженедельные издания Banner of Light (Бостон), Religio-Philosophical Journal (Чикаго), Mind and Matter (Филадельфия), Spiritualist (Лондон) и Medium (Лондон). Другими влиятельными периодическими изданиями были Revue Spirite (Франция), Le Messager (Бельгия), Annali dello Spiritismo (Италия), El Criterio Espiritista (Испания) и Harbinger of Light (Австралия). К 1880 году по всему миру выходило около трех десятков ежемесячных спиритуалистических периодических изданий. [42] Эти периодические издания сильно отличались друг от друга, отражая большие различия среди спиритуалистов. Некоторые из них, такие как British Spiritual Magazine, были христианскими и консервативными, открыто отвергая реформаторские течения, столь сильные в спиритуализме. Другие, такие как Human Nature , были подчеркнуто нехристианскими и поддерживали социализм и реформаторские усилия. Другие, такие как Spiritualist , пытались рассматривать спиритуалистические явления с научной точки зрения, избегая обсуждения как теологических, так и реформаторских вопросов. [43]
Для растущего среднего класса публиковались книги о сверхъестественном, например , «Тайны » Чарльза Эллиотта 1852 года, содержащие «зарисовки духов и духовных вещей», в том числе рассказы о процессах над ведьмами в Салеме , о привидении Лэйна и о стуках в Рочестере. [44] «Ночная сторона природы » Кэтрин Кроу, опубликованная в 1853 году, содержала определения и рассказы о призраках, двойниках, привидениях и домах с привидениями. [45]
Основные газеты относились к историям о привидениях и их наваждениях так же, как и к любым другим новостным историям. Отчет в Chicago Daily Tribune за 1891 год, «достаточно кровавый, чтобы удовлетворить самый изысканный вкус», рассказывает о доме, который, как полагают, населяли призраки трех жертв убийств, желавших отомстить сыну своего убийцы, который в конце концов сошел с ума.
Многие семьи, «не верящие в привидения», впоследствии переехали в этот дом, но вскоре все они снова съехали. [46]
В 1920-х годах было опубликовано много «психических» книг разного качества. Такие книги часто основывались на экскурсиях, инициированных использованием досок Уиджа . Некоторые из этих популярных книг демонстрировали неорганизованный спиритизм, хотя большинство были менее проницательными. [47]
Движение было крайне индивидуалистичным, и каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы распознать природу загробной жизни. Поэтому организация появлялась медленно, а когда появлялась, ей сопротивлялись медиумы и лекторы по трансу. Большинство членов довольствовались посещением христианских церквей, и в частности универсалистские церкви приютили множество спиритуалистов.
Когда спиритуалистическое движение начало угасать, отчасти из-за публичности обвинений в мошенничестве, а отчасти из-за привлекательности религиозных движений, таких как Христианская наука , была организована Церковь спиритуалистов . Эта церковь может претендовать на то, чтобы быть главным остатком движения, оставшегося сегодня в Соединенных Штатах. [2] [3]
Эмма Хардиндж Бриттен (1823–1899), родившаяся в Лондоне, переехала в Соединенные Штаты в 1855 году и активно участвовала в спиритических кругах в качестве лектора и организатора транса. Она наиболее известна как летописец распространения движения, особенно в ее работе 1884 года « Чудеса девятнадцатого века: Духи и их работа в каждой стране Земли » и ее работе 1870 года «Современный американский спиритуализм» , подробном отчете о заявлениях и исследованиях медиумизма, начиная с самых ранних дней движения.
Уильям Стейнтон Мозес (1839–92) был англиканским священником, который в период с 1872 по 1883 год заполнил 24 блокнота автоматическим письмом, большая часть которого, как говорили, описывала условия в духовном мире. Однако Фрэнк Подмор скептически относился к его предполагаемой способности общаться с духами, а Джозеф МакКейб описал Мозеса как «преднамеренного самозванца», предположив, что его аппорты и все его подвиги были результатом обмана. [48] [49]
Эусапия Палладино (1854–1918) была итальянским спиритуалистом-медиумом из трущоб Неаполя, которая сделала карьеру, путешествуя по Италии, Франции, Германии, Великобритании, США, России и Польше. Верующие говорили, что Палладино совершала спиритические феномены в темноте: левитировала столы, производила аппорты и материализовывала духов. При расследовании все эти вещи оказались продуктами обмана. [50] [51]
Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что демонстрирует спиритические феномены, такие как перемещение объектов и материализации . Все его подвиги были разоблачены как трюки. [52] [53]
Сестры Бэнгс , Мэри «Мэй» Э. Бэнгс (1862–1917) и Элизабет «Лиззи» Сноу Бэнгс (1859–1920), были двумя медиумами-спиритуалистами из Чикаго, которые сделали карьеру, рисуя портреты умерших или «портреты духов».
Мина Крэндон (1888–1941), спиритуалист-медиум в 1920-х годах, была известна тем, что производила эктоплазменную руку во время своих сеансов. Рука была позже разоблачена как трюк, когда биологи обнаружили, что она была сделана из куска вырезанной печени животного. [54] В 1934 году исследователь психики Уолтер Франклин Принс описал дело Крэндон как «самый изобретательный, настойчивый и фантастический комплекс мошенничества в истории психических исследований». [55]
Американский медиум Этта Вридт (1859–1942) была разоблачена как мошенница физиком Кристианом Биркеландом, когда он обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях — порошком ликоподия. [56]
Другим известным медиумом была шотландская материализовавшаяся медиум Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункан и сделал фотографии со вспышкой Дункан и ее предполагаемых «материализующихся» духов, включая ее духовного проводника «Пегги». [57] Фотографии показали, что «духи» были созданы обманным путем с использованием кукол, сделанных из раскрашенных масок из папье-маше, завернутых в старые простыни. [58] Позже Дункан была проверена Гарри Прайсом в Национальной лаборатории психических исследований ; фотографии показали, что эктоплазма Дункан была сделана из марли , резиновых перчаток и вырезанных голов из обложек журналов. [59] [60]
Спиритуалисты отреагировали с неуверенностью на теории эволюции в конце 19-го и начале 20-го века. В целом концепция эволюции соответствовала спиритуалистическому представлению о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человечества угрожала основанию бессмертия духа , поскольку, если бы люди не были созданы Богом, было бы вряд ли правдоподобно, что они были бы специально наделены духами. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию . [61]
Спиритуализм в своих воззрениях на эволюцию не останавливался на смерти. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходили к духовным состояниям в новых сферах существования. По мнению спиритуалистов, эволюция происходила в духовном мире «быстрее и в условиях, более благоприятных для роста», чем на земле. [62]
В своей речи в Лондонском спиритуалистическом альянсе Джон Пейдж Хоппс (1834–1911) поддержал как эволюцию, так и спиритуализм. Хоппс утверждал, что человечество началось несовершенным «из тьмы животных», но поднимется в «чудесный свет ангелов». Хоппс утверждал, что люди не падшие, а восходящие существа, и что после смерти они будут развиваться в ряде сфер существования до совершенства. [62]
Теософия находится в оппозиции к спиритуалистической интерпретации эволюции. Теософия учит метафизической теории эволюции, смешанной с человеческой деградацией . Спиритуалисты не принимают деградацию теософов. Согласно теософии, человечество начинает в состоянии совершенства (см. Золотой век ) и впадает в процесс постепенной материализации (деградации), развивая разум и теряя духовное сознание. После накопления опыта и роста посредством повторных реинкарнаций человечество вернет себе изначальное духовное состояние, которое сейчас является состоянием самосознательного совершенства.
Теософия и спиритуализм были очень популярными метафизическими школами мысли, особенно в начале 20-го века, и поэтому всегда сталкивались в своих различных убеждениях. Мадам Блаватская критиковала спиритуализм; она дистанцировала теософию от спиритуализма настолько, насколько могла, и связала себя с восточным оккультизмом. [63]
Одним из медиумов, отвергавших эволюцию, была Кора Л. В. Скотт ; она отвергала эволюцию в своих лекциях и вместо этого поддерживала тип пантеистического спиритуализма. [64] Спиритуалист Джеральд Мэсси писал, что теория эволюции Дарвина была неполной. [ 65]
Альфред Рассел Уоллес считал, что качественные новшества могут возникать в процессе духовной эволюции, в частности, в явлениях жизни и разума. Уоллес приписывал эти новшества сверхъестественному фактору. [66] Позже в своей жизни Уоллес был сторонником спиритуализма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей; он считал, что эволюция предполагает, что у вселенной есть цель, и что некоторые аспекты живых организмов не могут быть объяснены с точки зрения чисто материалистических процессов, в журнальной статье 1909 года под названием «Мир жизни», которую он позже расширил в книгу с тем же названием. [67] Уоллес в своей книге 1911 года « Мир жизни» утверждал духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или мораль в человеке, поэтому предположил, что нематериальные духовные силы объясняют их. Уоллес считал, что духовная природа человечества не могла возникнуть только путем естественного отбора, истоки духовной природы должны зародиться «в невидимой вселенной духа». [68] [69]
Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах «Человек и Вселенная» (1908), «Создание человека» (1924) и «Эволюция и творение» (1926). Спиритуалистический элемент в синтезе был наиболее заметен в книге Лоджа 1916 года «Рэймонд, или Жизнь и смерть», которая возродила большой интерес общественности к паранормальным явлениям. [70]
После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех различных направлениях, все из которых существуют и сегодня.
Первый из них продолжил традицию индивидуальных практиков, организованных в круги, сосредоточенные на медиуме и клиентах, без какой-либо иерархии или догмы. Уже к концу 19-го века спиритуализм стал все более синкретичным , естественным развитием в движении без центральной власти или догмы. [3] Сегодня среди этих неорганизованных кругов спиритуализм похож на движение нью-эйдж. Однако теософия, с ее включением восточной религии, астрологии, ритуальной магии и реинкарнации, является примером более близкого предшественника движения нью-эйдж 20-го века. [71] Сегодняшние синкретические спиритуалисты весьма неоднородны в своих убеждениях относительно таких вопросов, как реинкарнация или существование Бога. Некоторые принимают верования нью-эйдж и неоязыческие , в то время как другие называют себя «христианскими спиритуалистами», продолжая традицию осторожного включения спиритуалистического опыта в свою христианскую веру.
Спиритуализм также оказал влияние на искусство, оказав глубокое влияние на художественное сознание, при этом спиритуалистическое искусство оказало огромное влияние на то, что стало модернизмом и, следовательно, современным искусством. [72]
Спиритуализм также вдохновлял пионеров абстрактного искусства Василия Кандинского , Пита Мондриана , Казимира Малевича , Хильму аф Клинт , Джорджиану Хоутон [73] и Франтишека Купку [74] .
Второе принятое направление состояло в принятии формальной организации, созданной по образцу христианских конфессий, с установленными литургиями и набором из семи принципов, а также требованиями к обучению медиумов. В Соединенных Штатах спиритические церкви в основном связаны либо с Национальной ассоциацией спиритуалистов церквей , либо с не очень тесно связанной группой конфессий, известной как движение духовных церквей; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов , основанный в 1890 году. [ необходима цитата ]
Формальное образование в области спиритуалистической практики появилось в 1920-х годах в таких организациях, как Центр Уильяма Т. Стеда в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается сегодня в колледже Артура Финдли в Станстед-холле в Англии и Институте Морриса Пратта в Висконсине, США. [ необходима ссылка ]
Разнообразие верований среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, наиболее заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал движение религией sui generis (своей собственной с уникальными характеристиками), и меньшинством, которое считало его конфессией внутри христианства. В Соединенных Штатах это различие можно увидеть между менее христианской организацией, Национальной ассоциацией спиритуалистов церквей, и более христианским духовным церковным движением. [ необходима цитата ]
Практика организованного спиритизма сегодня напоминает практику любой другой религии, отказавшись от большинства зрелищ, особенно от тех элементов, которые напоминают искусство фокусника. Таким образом, гораздо больший акцент делается на «ментальном» медиумизме и почти полное избегание, по-видимому, чудесного «материализующего» медиумизма, который так завораживал ранних верующих, таких как Артур Конан Дойл. [75]
Уже в 1882 году, с основанием Общества психических исследований (ОПИ), появились парапсихологи, которые стали расследовать спиритуалистические заявления. [76] Исследования ОПИ в области спиритуализма выявили множество мошеннических медиумов, что способствовало снижению интереса к физическому медиумизму. [77]
Спиритуализм и его система верований были подтверждены как подпадающие под действие Положений о равенстве в сфере занятости 2003 года в Апелляционном трибунале по трудовым спорам Соединенного Королевства в 2009 году. [78]
_-_Nationalmuseum_-_15710.tif/lossy-page1-1280px-Emanuel_Swedenborg,_1688-1772,_%C3%A4mbetsman_(Per_Krafft_d.%C3%A4.)_-_Nationalmuseum_-_15710.tif.jpg)
,_chemist_Wellcome_M0002308.jpg/1280px-Portrait_of_Sir_William_Crookes_(1832_-_1919),_chemist_Wellcome_M0002308.jpg)
