_(14797189093).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Споры о облачениях или вестерианский спор возник в английской Реформации , якобы касаясь облачений или церковной одежды. Начатый Джоном Хупером , отвергнувшим церковные облачения в Церкви Англии при Эдуарде VI , как описано в Книге общих молитв 1549 года и ординале 1550 года , он был позже возрожден при Елизавете I. Он выявил обеспокоенность внутри Церкви Англии по поводу церковной идентичности, доктрины и церковной практики.
Спор об облачениях также известен как кризис вестиариев или, особенно в его елизаветинском проявлении, кризис назидания . Последний термин возник из дебатов о том, следует ли терпеть облачения, если они считаются «вещью безразличной» ( adiaphoron ), если они «назидательны», то есть полезны. Их безразличие и полезный статус были ключевыми моментами разногласий. Термин назидание происходит из 1 Коринфянам 14:26, который гласит в Библии Ковердейла 1535 года : «Итак, как же, братия? Когда вы сходитесь, у каждого есть псалом, есть учение, есть тон, есть учение, есть толкование. Все да будет к назиданию».
Как пишет Норман Джонс:
Назидание стало одной из главных обязанностей верховного главы или правителя церкви Англии [т. е. монарха] и было закреплено в законах, которые навязывали протестантизм в правление Эдуарда VI и Елизаветы. В сочетании с верой в то, что большинство внешних сторон богослужения были адиафорой, концепция назидания оправдывала и ограничивала право монарха вмешиваться в дела церкви.
— Джонс 1984, стр. 175
В разделе 13 Акта о единообразии 1559 года , действуя по совету своих уполномоченных по церковным делам или митрополита, монарх имел право «предписывать и публиковать такие дальнейшие церемонии или обряды, которые могли бы быть наиболее подходящими для продвижения Божественной славы, созидания Его церкви и должного почитания святых Христовых таинств и таинств». [ так в оригинале ] [а]
Джон Хупер , изгнанный во время правления короля Генриха, вернулся в Англию в 1548 году из церквей в Цюрихе , которые были реформированы Цвингли и Буллингером в крайне иконоборческой манере. Хупер стал ведущим протестантским реформатором в Англии под покровительством Эдварда Сеймура, 1-го герцога Сомерсета , а затем Джона Дадли, 1-го герцога Нортумберленда . Судьба Хупера не изменилась, когда власть перешла от Сомерсета к Нортумберленду, поскольку Нортумберленд также поддерживал реформаторскую повестку дня Хупера.
Когда Хупера пригласили прочитать серию проповедей во время Великого поста перед королем в феврале 1550 года, он выступил против ординала 1549 года, в клятве которого упоминались «все святые», и который требовал от новоизбранных епископов и тех, кто присутствовал на церемонии рукоположения, носить мантию и стихарь . По мнению Хупера, эти требования были пережитками иудаизма и римского католицизма , которые не имели библейского обоснования для подлинных христиан, поскольку они не использовались в ранней христианской церкви.
Вызванный для ответа Тайному совету и архиепископу — которые были в первую очередь обеспокоены готовностью Хупера принять королевское главенство, что также было частью присяги для новопосвященных священнослужителей — Хупер, очевидно, сделал достаточные заверения, поскольку вскоре он был назначен епископом Глостера . Однако Хупер отказался от должности из-за требуемых облачений и присяги святыми. Это действие нарушало Акт о единообразии 1549 года , который сделал отказ от назначения без уважительной причины преступлением против короля и государства, поэтому Хупер был вызван для ответа королю. Король принял позицию Хупера, но Тайный совет — нет. Созванный перед ними 15 мая 1550 года, был достигнут компромисс. Облачения должны были считаться вопросом адиафоры , или Res Indifferentes («вещи безразличные», в отличие от символа веры), и Хупер мог быть рукоположен без них по своему усмотрению, но он должен был разрешить другим носить их.
Хупер снова передал подтверждение новой должности королю и совету 20 июля 1550 года, когда вопрос был поднят снова, и архиепископ Томас Кранмер получил указание, что Хупер не должен быть обвинен «в клятве, обременительной для его совести». Кранмер, однако, поручил Николасу Ридли , епископу Лондона , совершить посвящение , и Ридли отказался делать что-либо, кроме как следовать форме ординала, как это было предписано парламентом Англии .
Будучи сам реформатором и не всегда строго следуя ординалу, Ридли, по всей видимости, имел некоторые особые возражения против Хупера. Было высказано предположение, что изгнанники-хенрикианцы, такие как Хупер, которые испытали некоторые из наиболее радикально реформированных церквей на континенте, были в разногласиях с английским духовенством, которое приняло и никогда не покидало установленную церковь. Джон Генри Праймус также отмечает, что 24 июля 1550 года, на следующий день после получения инструкций об уникальном посвящении Хупера, церковь монахов Остина в Лондоне была предоставлена для использования в качестве церкви для чужестранцев со свободой использовать свои собственные обряды и церемонии. Это развитие — использование лондонской церкви фактически за пределами юрисдикции Ридли — было одним из тех, к которым Хупер приложил руку.
Тайный совет повторил свою позицию, и Ридли ответил лично, согласившись, что облачения безразличны, но приведя убедительный аргумент, что монарх может требовать безразличных вещей без исключения. Совет разделился во мнениях, и вопрос тянулся месяцами без решения. Хупер теперь настаивал, что облачения не были безразличны, поскольку они затемняли священство Христа, поощряя лицемерие и суеверия . Уорик не согласился, подчеркнув, что королю следует подчиняться в безразличных вещах, и указал на уступки Святого Павла иудейским традициям в ранней церкви. Наконец, ожесточенный спор с Ридли пошел против Хупера. Позиция Ридли была сосредоточена на поддержании порядка и власти; а не на самих облачениях, которые были главной заботой Хупера.
Библейские тексты, цитируемые в этом и последующих дебатах, и способы их интерпретации стали определяющими чертами консервативного и пуританского протестантского дискурса. Они нашли отклик в других местах, например, в знаменитых глоссах Женевской Библии .
В латинском письме от 3 октября 1550 года Хупер изложил свой аргумент contra usum vestium . [b] Он утверждал, что облачения не должны использоваться, поскольку они не безразличны, и их использование не поддерживается Священным Писанием. Он утверждает, что церковные практики должны либо иметь выраженную библейскую поддержку, либо быть вещами безразличными, одобрение которых подразумевается Священным Писанием. Затем он практически исключает возможность того, что что-либо может быть безразличным в четырех условиях, которые он устанавливает:
1) Безразличная вещь либо имеет прямое обоснование в Священном Писании, либо подразумевается им, находя свое начало и основание в Священном Писании.
Хупер цитирует Римлянам 14:23б (все, что не по вере, грех), Римлянам 10:17 (вера от слышания, а слышание от слова Божия) и Матфея 15:13 (всякое растение, которое не Богом посажено, искоренится), чтобы доказать, что безразличные вещи должны делаться с верой, и поскольку то, что не может быть доказано из Писания, не по вере, безразличные вещи должны быть доказаны из Писания, которое является как необходимым, так и достаточным авторитетом, в отличие от традиции. Он утверждает, что священническое облачение, отличающее духовенство от мирян, не указано в Писании; в Новом Завете нет упоминания о нем как об употреблении в ранней церкви, а использование священнического облачения в Ветхом Завете является еврейской практикой, типом или предзнаменованием, которое находит свой антитип во Христе, который отменяет старый порядок и признает духовное равенство или священство всех христиан. Историчность этих утверждений подтверждается ссылкой на труд Полидора Вергилия « De Inventoribus Rerum» .
В ответ Ридли отверг настойчивость Хупера относительно библейского происхождения и выступил против интерпретаций Хупером его избранных библейских текстов. Он указал, что многие не вызывающие споров практики не упоминаются и не подразумеваются в Священном Писании. Ридли отрицал, что ранние церковные практики являются нормативными для нынешней ситуации, и связал такие аргументы с анабаптистами . Ридли пошутил, что ссылка Хупера на наготу Христа на кресте столь же незначительна, как одежда, в которую царь Ирод одел Христа, и «веселый аргумент» для адамитов .
Ридли не оспаривал основной типологический аргумент Хупера, но и не принимал, что облачения обязательно или исключительно отождествляются с Израилем и Римско-католической церковью. По поводу точки зрения Хупера о священстве всех верующих Ридли сказал, что из этой доктрины не следует, что все христиане должны носить одну и ту же одежду.
2) Безразличная вещь должна быть предоставлена индивидуальному усмотрению; если же это требуется, то она уже не безразлична.
Для Ридли в вопросах безразличия необходимо отдать совесть властям церкви, иначе «ты показываешь себя человеком неупорядоченным, непокорным, как презирающий законную власть и оскорбитель совести своего слабого брата». Для него спор в конечном итоге был о законной власти, а не о достоинствах и недостатках самих облачений. Он утверждал, что только случайно обязательное перестает быть безразличным; вырождение практики в небезразличие можно исправить, не отбрасывая практику. Вещи не «должны быть отняты, потому что ими злоупотребили, но должны быть реформированы и исправлены, и таким образом сохранены в покое».
3) Полезность безразличной вещи должна быть доказана, а не введена произвольно.
В этом отношении Хупер цитирует 1 Коринфянам 14 и 2 Коринфянам 13. Поскольку это противоречит первому пункту выше, Примус утверждает, что Хупер теперь должен ссылаться на безразличные вещи в церкви, а ранее подразумевал безразличные вещи вообще, абстрактно. Ридли ухватился за очевидное противоречие и, несомненно, повредил делу Хупера с советом.
4) Безразличные вещи должны вводиться в церковь с апостольской и евангельской кротостью, а не с насильственной тиранией.
Ридли предупредил Хупера о последствиях нападок на английскую церковную и гражданскую власть и о последствиях радикальных индивидуальных свобод, а также напомнил ему, что именно парламент учредил « Книгу общих молитв в англиканской церкви».
Хупер не принял ни возражений Ридли, ни предложения компромисса. Генрих Буллингер , Пьетро Мартире Вермильи и Мартин Буцер , хотя и согласились с взглядами Хупера, перестали его поддерживать; только Джон а Ласко остался союзником.
Где-то в середине декабря 1550 года Хупер был помещен под домашний арест, во время которого он написал и опубликовал «Богоугодное исповедание и протест христианской веры» , попытку самооправдания в форме 21 статьи всеобщего исповедания веры. В нем Хупер осудил анабаптизм и подчеркнул необходимость повиновения гражданским властям. Из-за этой публикации, его постоянного нонконформизма и нарушений условий домашнего ареста Хупер был помещен под стражу Томаса Кранмера в Ламбетском дворце Тайным советом 13 января 1551 года на две недели. За это время Питер Мартир трижды навещал Хупера, пытаясь убедить его подчиниться, но приписал его неудачу другому посетителю, вероятно, Джону а Ласко, который поощрял противоположное.
Хупер был затем отправлен в тюрьму Флит советом, который принял это решение 27 января. Джон Кальвин и Буллингер оба написали ему в это время; Кальвин посоветовал Хуперу, что этот вопрос не стоит такого сопротивления. 15 февраля Хупер согласился на посвящение в облачения в письме к Кранмеру, был посвящен в епископа Глостера 8 марта 1551 года и вскоре после этого проповедовал перед королем в облачении. В пересмотренном Молитвеннике 1552 года были опущены рубрики облачений, которые стали поводом для спора.
В спорах среди изгнанников-марианцев , в основном во Франкфурте , церковный порядок и литургия были главными вопросами разногласий, хотя облачения были связаны и обсуждались сами по себе. В нескольких местах противники английского молитвенника в группе Джона Нокса клеветали на него, ссылаясь на преследования Джона Хупера по эдвардианским правилам молитвенника и облачений. С другой стороны, Ричарда Кокса , мученичество Хупера и других было приписано полемике Нокса против Марии I , Филиппа II и императора Карла V.
К 1558 году даже сторонники молитвенника отказались от эдвардианских правил о церковной одежде. Все изгнанники Марии — даже ведущие пропагандисты английской молитвенника, такие как Кокс, — отказались от использования облачений к моменту своего возвращения в Англию при Елизавете I, согласно « Анналам Реформации » Джона Страйпа . [ 1] Это кажущееся единство не продлилось долго.
Во время беспорядков в английской общине изгнанников во Франкфурте некоторые люди перешли на другую сторону, которая снова перешла бы по возвращении в Англию, и, конечно, не было прямой связи между взглядами на церковный порядок и взглядами на церковную одежду. Тем не менее, существует общая закономерность, согласно которой члены «партии молитвенников» были предпочтительны для высоких назначений в церкви при Елизавете I, которые требовали соответствия облачениям, в отличие от изгнанников, которые отошли от порядка английской национальной церкви в пользу более интернационального, континентального, реформированного порядка. Занимая много низших должностей в елизаветинской церкви, эта последняя группа росла в период изгнания и произвела многих лидеров елизаветинской фракции противников облачений. Как деканы, пребенды и приходские священники, они были более свободны открыто, в массовом порядке, не подчиняться требованиям к церковной одежде.
Примечательно, что некоторые из лидеров елизаветинской кампании против облачений провели время в Женеве Кальвина , многие из них после успешного захвата Франкфуртской общины и изгнания Джона Нокса группой сторонников молитвенника. [c] В Женеве эти люди были погружены в реформированную общину, в которой вообще не было места облачениям, тогда как изгнанники, ставшие елизаветинскими епископами (и, таким образом, вынужденные принять использование облачений), никогда не посещали Женеву, за исключением Джеймса Пилкингтона , Томаса Бентама и Джона Скори . Тем не менее, эти трое, или, по крайней мере, Пилкингтон наверняка, были враждебны к облачениям и симпатизировали нонконформистам при Елизавете I, хотя Кокс и Гриндал также проявляли такие симпатии.
Елизавета I стремилась к единству со своим первым парламентом в 1559 году и не поощряла нонконформизм. Согласно ее Акту о единообразии 1559 года , подкрепленному Актом о супремати , Молитвенник 1552 года должен был стать образцом для церковного использования, но с позицией относительно облачений, которая восходила ко второму году правления Эдуарда VI. Стихарь , копия и риза должны были быть возвращены в употребление, тогда как некоторые изгнанники даже отказались от стихаря . Королева взяла на себя прямой контроль над этими правилами и всеми церемониями или обрядами.
Предвидя дальнейшие проблемы с облачениями, Томас Сампсон переписывался с Питером Мартиром Вермигли по этому вопросу. Совет Мартира, как и Буллингера , состоял в том, чтобы принять облачения, но также и проповедовать против них. Однако Сампсон, Левер и другие были недовольны отсутствием такого протеста со стороны епископов Елизаветы, таких как Кокс, Эдмунд Гриндал , Пилкингтон, Сэндис , Джуэл и Паркхерст , хотя некоторые из них, как Сэндис и Гриндал, были неохотными конформистами с нонконформистскими симпатиями. Архиепископ Паркер , рукоположенный антивестиарианцем Майлзом Ковердейлом , также был основным источником недовольства.
На собрании 1563 года консервативная позиция одержала победу над некоторыми предложенными антивестиарскими поправками к Молитвеннику. Тридцать четыре делегата собрания, включая многих изгнанников-марианцев, внесли семь статей, изменяющих Молитвенник. Статьи впоследствии были переработаны и сокращены до шести; их не удалось отправить в Верхнюю палату всего одним голосом, при этом некоторые из спонсоров первоначального проекта воздержались. Королева поддержала Паркера в вопросе единообразия по образцу Молитвенника 1559 года.
20 марта 1563 года двадцать просителей подали апелляцию церковным комиссарам [d] с просьбой освободить их от ношения облачений. Среди них были некоторые видные священнослужители, в основном из епархии Лондона, епископ которой Гриндал наполнил свою кафедру бывшими изгнанниками и активистами реформ. [e] Петиция была одобрена всеми комиссарами, за исключением Паркера и Геста, которые ее отклонили.
Сампсон и Хамфри были тогда первыми лидерами нонконформистов, подвергшимися нападкам Паркера. Быстрое лишение Сампсона сана в 1565 году произошло потому, что он находился под прямой властью королевы. Хамфри, находившийся под юрисдикцией Роберта Хорна , епископа Винчестера , смог вернуться на свою должность президента колледжа Магдалины в Оксфорде , и позже Хорн предложил ему бенефиций в Саруме , хотя епископ Сарума, Джуэл, выступил против этого. В это время Буллингер консультировал Хорна с позицией, более терпимой к облачениям, в то время как среди студентов колледжа Святого Иоанна в Кембридже происходила нонконформистская агитация .
Март 1566 года принес пик принуждения к нонконформизму, причем в качестве примера была выбрана Лондонская епархия, несмотря на ожидания Паркера, что это оставит многие церкви «лишенными возможности служить в эту Пасху, и что многие [духовенство] оставят свои средства к существованию и будут жить в типографии, обучая своих детей или иным образом, как они могут». Лондонское духовенство было собрано в Ламбетском дворце . Паркер просил, но не смог добиться присутствия Уильяма Сесила , лорда-хранителя Николаса Бэкона и лорда-маркиза Нортгемптона , поэтому это было предоставлено самому Паркеру, епископу Гриндалу, декану Вестминстера и некоторым канонистам . Один бывший нонконформист, Роберт Коул, предстал перед собранием в полном каноническом облачении . Обсуждения не было. Был выдвинут ультиматум, что духовенство должно было появиться как Коул — в квадратной шапочке, мантии, палантине и стихаре. Они будут «неукоснительно соблюдать правила Книги общей молитвы и предписания ее величества королевы: и Книгу призыва». Духовенству было приказано взять на себя обязательства на месте, в письменной форме, только словами volo или nolo . Шестьдесят один человек подписался; тридцать семь не сделали этого и были немедленно отстранены с конфискацией их доходов. Этим священнослужителям был предоставлен трехмесячный льготный период, чтобы изменить свое решение, прежде чем они будут полностью лишены.
Лишения должны были быть осуществлены на основании « Объявлений Паркера» , которые он только что опубликовал в качестве пересмотренной формы первоначальных статей, определяющих церковное соответствие. [f] Однако Паркер не получил разрешения короны на этот мандат, хотя он все больше полагался на авторитет государства. Реакцией нонконформистов было громкое утверждение их преследуемого статуса с некоторыми проявлениями неповиновения. Джон Стоу записывает в своих меморандумах , что в большинстве приходов могильщики не меняли службу, если они ранее проводили ее без облачений: «Само духовенство совершало службу в запрещенных мантиях и плащах и яростно проповедовало против приказа, принятого Королевой в Совете, не упуская возможности порицать епископов за то, что они дали на него свое согласие». [2] Термин « пуританин » был впервые зафиксирован в это время как ругательное слово для таких нонконформистов.
Один из подписавших nolo и бывший изгнанник Марии, Роберт Кроули , викарий церкви Сент-Джайлс-без-Криплгейта , спровоцировал первый открытый протест. Хотя 28 марта его отстранили за несогласие, он был среди многих, кто проигнорировал их отстранение. 23 апреля Кроули столкнулся с шестью мирянами (некоторые источники говорят, что это были певчие) церкви Сент-Джайлс, которые пришли в церковь в стихарях на похороны. Согласно меморандумам Джона Стоу , Кроули остановил похоронную процессию у двери. Стоу говорит, что Кроули заявил, что «церковь принадлежит ему, и королева отдала ее ему при жизни и сделала его ее викарием, поэтому он будет править этим местом и не допустит, чтобы туда входили какие-либо суеверные тряпки Рима». По другому сообщению, Кроули поддерживали его викарий и некий Сэйер, который был заместителем прихода. В этой версии Кроули приказал людям в стихарях «снять эти привратниковские пальто», а депутат пригрозил сбить их с ног, если они нарушат мир. В любом случае, похоже, Кроули удалось отогнать людей в облачениях.
Стоу записывает два других инцидента 7 апреля, в Вербное воскресенье . В Little All Hallows на Темз-стрит шотландец-нонконформист спровоцировал драку своими проповедями. (Стоу отмечает, что шотландец обычно проповедовал дважды в день в церкви Святого Магнуса-мученика , где Ковердейл был настоятелем. Ковердейл также служил в тайной общине в это время.) Проповедь была направлена против облачений с «горькими и яростными словами» в адрес королевы и конформистского духовенства. Служитель церкви конформировался, чтобы сохранить свое призвание, но его видели улыбающимся на «яростные речи» проповедника. Заметив это, красильщик и торговец рыбой задали священнику вопросы, что привело к спору и драке между прихожанами, выступающими за и против облачения. Стоу упоминает, что к 3 июня этот шотландец изменил свою позицию и проповедовал в стихаре. За это на него напали женщины, которые бросали в него камни, вытаскивали его с кафедры, рвали его стихарь и царапали ему лицо. Похожие беспорядки из-за облачений с 1566 по 1567 год описаны в меморандумах Стоу .
В церкви Св. Марии Магдалины, где, по-видимому, был отстранен служитель, как говорит Стоу, приходу удалось назначить служителя для служения причастия в Вербное воскресенье, но когда приверженный служитель отошел от алтаря, чтобы прочитать Евангелие и послание, один из прихожан заставил своего слугу украсть чашу и хлеб. Это и действия Кроули были связаны с Сесилом в письмах Паркера, который сообщил, что последнее нарушение было спровоцировано «потому что хлеб не был обычным» — то есть это была не обычная буханка хлеба, а облатка, которая использовалась для евхаристии . Паркер также сообщил, что «различные церковные старосты, чтобы создать проблемы и трудности, не дадут ни стихаря, ни хлеба» ( Переписка архиепископа Паркера , 278). Стоу указывает, что было много других подобных нарушений по всему городу в Вербное воскресенье и Пасху.
Примерно в это же время епископ Гриндал обнаружил, что некий Бартлетт, преподаватель богословия в Сент-Джайлсе, был отстранен, но все еще исполнял обязанности без лицензии. «Три десятка женщин того же прихода» обратились к Гриндал от имени Бартлетт, но получили отказ, предпочтя «полдюжины своих мужей», как Гриндал сообщил Сесилу (Grindal's Remains , 288–89). Сам Кроули принял эту должность лектора до конца года после того, как был лишен сана и помещен под домашний арест, что указывает на игру в кошки-мышки, которая велась на уровне прихода, чтобы сорвать кампанию за конформизм.
Действия Кроули в Сент-Джайлсе привели к жалобе лорда-мэра архиепископу Паркеру, и Паркер вызвал Кроули и Сэйера, заместителя прихода. Кроули выразил готовность отправиться в тюрьму, настаивая на том, что не допустит ношения стихари и не прекратит свои обязанности, пока не будет освобожден. Паркер сказал ему, что он действительно освобожден, и Кроули тогда заявил, что примет освобождение только по решению суда, что было явным намеком на слабость власти Паркера. Кроули находился под домашним арестом под стражей епископа Эли с июня по октябрь. Сэйер, заместитель, был обязан выплатить 100 фунтов стерлингов и снова предстать перед Паркером, если возникнут новые проблемы. Кроули придерживался своих принципов и был полностью лишен всего по истечении трехмесячного льготного периода Паркера, после чего его отправили к Коксу, епископу Эли. 28 октября архиепископу Кентерберийскому и епископу Лондонскому был отдан приказ урегулировать дело Кроули ( Archbishop Parker's Correspondence , 275f.). К 1568–69 годам Кроули ушел в отставку или был лишен всех своих должностей. Он вернулся в печатное дело, хотя это была его непосредственная реакция в 1566 году, когда он возглавил нонконформистов в схватке литературной войны. (См. ниже.) Столкнувшись с таким сильным сопротивлением со стороны своих подчиненных и мирян, Паркер опасался за свою жизнь и продолжал обращаться к Сесилу за поддержкой правительства.
Находясь под арестом, Кроули опубликовал три издания (в том числе одно в Эмдене ) « Краткого рассуждения против внешнего облика папской церкви » (1566). Патрик Коллинсон назвал это «самым ранним пуританским манифестом». На титульном листе цитируется Псалом 31; что интересно, он наиболее близок к английскому языку Библии епископов (1568): «Я ненавидел всех тех, кто придерживается суеверных тщеславий». (См. изображение справа.) Стоу утверждает, что эта работа была совместным проектом, в котором все несогласные священнослужители давали свои советы Кроули в письменной форме. В то же время на улицах и в церквях циркулировало множество других антивестиарианских трактатов. К маю Генри Денхэм , печатник «Краткого рассуждения» , был заключен в тюрьму, но авторы избежали наказания, потому что, по словам Стоу, «у них было достаточно друзей, чтобы поднять на уши все королевство».
Как следует из названия, Кроули неустанно выступал против зла облачений и подчеркивал прямую ответственность проповедников перед Богом, а не перед людьми. Более того, он подчеркивал неизбежное возмездие Бога за использование облачений и ответственность правителей за терпимость к таким «пустым игрушкам». Аргументируя важность назидания на основе 1 Коринфянам 13:10, Ефесянам 2:19–21 и Ефесянам 4:11–17, Кроули утверждает, что бесполезные церемонии и обряды должны быть отвергнуты, включая облачения, пока не будет доказано, что они будут назидать церковь. Поднимая аргумент о том, что облачения безразличны, Кроули яснее Хупера, поскольку он фокусируется не на безразличии в целом, а на безразличных вещах в церкви. Хотя тон его сочинений и соотечественников заключается в том, что облачения по своей сути являются злом, Кроули допускает, что сами по себе они могут быть вещами безразличными, но, что особенно важно, когда их использование вредно, они больше не безразличны, и Кроули уверен, что они вредны в их нынешнем использовании. Они являются помехой для простых людей, которые суеверно относятся к облачениям и служению священника, потому что их использование поощряет и подтверждает папистов. Обход Кроули высшей церковной и государственной власти является наиболее радикальной частью текста и определяет доктрину пассивного сопротивления. Однако в этом Кроули близок к «умеренному» взгляду, которого придерживаются Кальвин и Буллингер , в отличие от более радикальных аргументов об активном сопротивлении Джона Нокса и Джона Понета . Тем не менее, позиция Кроули была достаточно радикальной для его противников, когда он утверждал, что никакой человеческий авторитет не может противоречить божественному неодобрению того, что является злоупотреблением, даже если злоупотребление исходит из вещи, которая безразлична. Кроули приводит много других аргументов из Священного Писания, и он цитирует Буцера, Мартира, Ридли и Джуэла как сторонников анти-облачения. В конце Кроули нападает на своих оппонентов как на «кровавых гонителей», чья «цель состоит в том, чтобы... осквернить славное Евангелие Христа Иисуса, чего они никогда не смогут осуществить». Заключительная молитва призывает Бога отменить «отбросы папизма и суеверия, которые в настоящее время беспокоят состояние твоей Церкви».
В ответе Кроули, который, как полагают, был заказан и/или написан Паркером также в 1566 году, отмечается, что аргумент Кроули бросает вызов королевскому превосходству и был равносилен мятежу. (Полное название — « Краткое исследование для времени определенной декларации, недавно опубликованной во имя и защиту определенных министров в Лондоне, отказавшихся носить одежду, предписанную законами и приказами Королевства» .) После вступления, выражающего нежелание отвечать на глупость, ошибку, невежество и высокомерие на своих собственных условиях, «Краткое исследование» занимается пошаговым опровержением Кроули, в котором Бусер, Мученик и Ридли выстраиваются для поддержки. Возникает новое развитие как опровержение разработки Кроули аргумента о том, что облачения полностью негативны. Теперь они представлены как положительные блага, привносящие больше почтения и чести в таинства. Зло неподчинения законной власти является основной темой и используется для ответа на утверждение, что облачения сбивают с толку простых людей. Скорее, утверждается, что неподчинение власти с большей вероятностью собьет простых людей с пути. Кроме того, как предметы, способствующие порядку и благопристойности, облачения являются частью общей задачи церкви, как определено Святым Павлом , хотя они прямо не предписаны. К основному аргументу прилагаются пять переведенных писем, которыми обменивались при Эдуарде VI Бусер и Кранмер (в одном из них пропущен абзац, в котором выражаются сомнения относительно облачений, вызывающих суеверия), а также между Хупером, Ласко, Бусером и Мучеником.
После этого возражения появился еще один нонконформистский памфлет, который Дж. В. Мартин спекулятивно приписывает Кроули: Ответ на Тайм, на исследование, напечатанное без имени автора, претендующее на то, чтобы mayntayne the apparrell, предписанный вопреки декларации министров Лондона (1566). Ничего нового не сказано, но облачения теперь решительно описываются как идолопоклоннические злоупотребления со ссылкой на радикально иконоборческие тексты Ветхого Завета. К этому моменту идея о том, что облачения по своей сути безразличны, была фактически оставлена и, кажется, противоречит в одном месте текста. Противоречие разрешается, слабо, тем, что облачения действительно обладают теоретическим безразличием помимо всех практических соображений, но их прошлое использование (т. е. их злоупотребление) полностью определяет их настоящее и будущее зло и небезразличие. Автор заявляет, что облачения являются памятниками «вещи, которая оставлена или установлена для памяти, что есть идолопоклонство, и не только память, но и некая оценка: поэтому они являются памятниками идолопоклонства». Аргумент в «Кратком исследовании » о прерогативе церкви в установлении практик, явно не предписанных в писании, с радостью подвергается нападкам как открытая дверь папизму и язычеству: месса, папа, чистилище и даже поклонение Нептуну не запрещены прямо, но это не делает их допустимыми. В развитии этого момента становится ясно, что фракция нонконформистов считала, что Библия всегда имела, по крайней мере, общее отношение ко всем возможным вопросам и действиям: «Писание не оставило ничего свободного или безразличного к законам человека, но оно должно согласовываться с теми общими условиями, которые были изложены ранее, и тому подобным». В вопросе власти и послушания автор допускает, что часто следует подчиняться, даже когда зло предписывается законными властями, но такая власть, как утверждается, не простирается за пределы временных (в отличие от церковных) вопросов — момент, в котором мы можем видеть явное происхождение английских антипрелатских/антиепископальных настроений и сепаратизма . Автор считает более опасным для монарха осуществлять свою власть за пределами того, что позволяет Священное Писание, чем для подданных ограничивать эту власть. Каждый служитель должен иметь возможность судить о законах, чтобы увидеть, соответствуют ли они «слову Божьему или нет». Более того, даже самые низкие в церковной иерархии приписываются как великий авторитет в отношении «служения слова и таинств», как и любой епископ.
Также в 1566 году было опубликовано письмо Буллингера Хамфри и Сэмпсону о облачениях, датированное 1 мая того же года (в ответ на заданные им вопросы). Оно было воспринято как решительная защита конформизма, поскольку соответствовало позиции изгнанников-марианцев, которые приняли епископство, надеясь на будущие реформы. Буллингер был возмущен публикацией и воздействием своего письма. Оно вызвало дальнейший нонконформистский ответ в « Суждении преподобного отца магистра Генри Буллингера, пастора церкви Цюриха, в некоторых вопросах религии, вызывающих споры во многих странах, даже там, где преподается Евангелие» . Основываясь на «Декадах» Буллингера , этот трактат пытался мобилизовать поддержку нонконформизма в вопросе облачений по пяти пунктам, не связанным напрямую с этой проблемой, но лежащим в ее основе: 1) коррумпированная природа традиций и главенство Священного Писания, 2) равенство духовенства, 3) неисключительное право епископов рукополагать служителей, 4) ограниченный объем полномочий гражданских магистратов и 5) единоличное главенство Христа в церкви — еще один акцент на втором пункте.
Появились два других нонконформистских трактата, оба ссылаясь на авторитеты, такие как св. Амвросий , Феофилакт Болгарский, Эразм , Буцер, мученик, Иоанн Эпин из Гамбурга, Маттиас Флаций Иллирик , Филипп Меланхтон , Ласко, Буллингер, Вольфганг Мускулус из Берна и Родольф Гуальтер . Это были Мысль и толкование этого превосходного ученого человека Мартина Буцера на эти слова святого Матфея: будьте к слову по причине оскорблений. Матф. xviii (1566) и The Fortress of Fathers, искренне защищающие чистоту религии и церемоний, путем толкования некоторых мест Писания: против таких, которые могли бы принести злоупотребление идолопоклонством и вещами безразличными, и назначают авторитет принцев и прелатов больше, чем есть истина (1566). Новые разработки в этих памфлетах - использование аргументов против английских прелатов, которые изначально были направлены на Римскую церковь, обозначение конформистской оппозиции как Антихриста и пропаганда отделения от такого зла. Такой острый материал выступает в пользу принятия 1566 года как начала английского пресвитерианства , по крайней мере, в теоретическом смысле.
Конформистский ответ утвердительно ответил на вопрос, поставленный в его названии, « Является ли смертным грехом преступать гражданские законы, которые являются commaundementes гражданских магистратов» (1566). Этот текст также опирался на Меланхтона, Буллингера, Гуалтера, Буцера и Мартира. Были включены восемь писем между духовными лицами от правления Эдуарда VI к Елизавете, и более не сохранившийся трактат, который, как полагают, был написан Коксом или Джуэлом, обсуждается довольно подробно. Следуя примеру, нонконформистский сборник писем (« Моим любимым братьям, которые обеспокоены папским апарреллом, два коротких и удобных послания ») Энтони Гилби и Джеймса Пилкингтона был опубликован в Эмдене Э. Ван дер Эрве. Сборник начинается с недатированного, неадресованного письма, но оно появляется в другом трактате, приписываемом Гилби ( A Pleasaunt Dialogue, between a Souldior of Barwicke and an English Chaplaine ), где оно датировано 10 мая 1566 года и адресовано Майлзу Ковердейлу , Уильяму Тернеру , Уиттингему , Сэмпсону, Хамфри, Леверу, Кроули «и другим, которые трудятся, чтобы искоренить сорняки папизма». Однако дата письма не определена, поскольку оно также появляется под именем Гилби с датой 1570 года в сборнике под названием A parte of a register... , который был напечатан в Эдинбурге Робертом Уолдегрейвом в 1593 году, но затем был запрещен.
Что касается диалога Гилби, то его полное название гласит: « Приятный диалог между монахом-солдатом из Барвика и английским капелланом; в котором подробно излагаются и раскрываются причины, приводимые в пользу сохранения папских традиций в нашей английской церкви и т. д. Вместе с письмом того же автора, помещенным перед этой книгой в качестве предисловия». 1581. (Это единственная сохранившаяся версия этого трактата, за исключением более позднего издания 1642 года, но, вероятно, он был напечатан и раньше.) Второе название внутри книги гласит: «Приятный диалог, содержащий большую беседу между солдатом из Барвика и английским капелланом, который из покойного солдата стал пастором и получил множество бенефисов, и все же имел только один глаз и не имел образования: но он был облачен в священническое облачение во всех отношениях и стойко поддерживал свое папское одеяние, согласно авторитету книги, недавно написанной против лондонских министров». В диалоге солдат Майлз Моноподиос противостоит сэру Бернарду Блинкарду, который является коррумпированным министром -плюралистом , бывшим солдатом и другом Моноподиоса, носителем облачений. В процессе исправления Блинкарда Моноподиос перечисляет 100 пережитков папства в англиканской церкви, включая 24 небиблейские «должности».
Летом и осенью 1566 года конформисты и нонконформисты обменивались письмами с континентальными реформаторами. Нонконформисты искали поддержки в Женеве, но реальной возможности для перемен не было, и фракция анти-вестментов формирующегося пуританского элемента раскололась на сепаратистское и антисепаратистское крылья. Публичные дебаты превратились в более и менее скрытные акты прямого неповиновения, за исключением краткого повторения первоначального вопроса в сообщениях между Хорном и Буллингером, а также между Джеромом Занчи и королевой, хотя последняя переписка, хранившаяся у Гриндала, так и не была доставлена.
Несмотря на видимость победы Паркера, Бретт Ашер утверждал, что национальное единообразие было недостижимой целью из-за политических и юрисдикционных ограничений Паркера. По мнению Ашера, фракция противников облачений не воспринимала поражение в 1566 году, и только после пресвитерианских движений следующих двух десятилетий (которые репрессии Паркера помогли спровоцировать) отношения между государством и высокопоставленным духовенством, которое все еще стремилось к дальнейшим изменениям в церкви, действительно изменились.
После 1566 года наиболее радикальные фигуры, сепаратисты, ушли в подполье, чтобы организовывать и возглавлять нелегальные тайные общины. Одно из первых официальных обнаружений сепаратистской общины произошло 19 июня 1567 года в Пламберс-холле в Лондоне. Последовали похожие обнаружения, причем сепаратисты обычно заявляли, что они не сепаратисты, а часть истинной церкви. Антивестирианцы, такие как Хамфри и Сампсон, которые отвергли это движение, были названы новым радикальным авангардом «полупапистами».
Другие противники облачений решили попытаться изменить форму церкви и ее авторитет в соответствии с пресвитерианскими принципами в начале 1570-х годов, и в этом они имели континентальную поддержку. Преемник Кальвина, Теодор Беза , написал в 1566 году в письме Гриндалу о неявной поддержке пресвитерианской системы. Это письмо было приобретено пропресвитерианскими пуританами и опубликовано в 1572 году вместе с «Увещеванием парламенту » Томаса Уилкокса и Джона Филда , основополагающим манифестом и первым публичным проявлением английского пресвитерианства. (Последующую полемику иногда называют «Спором об увещевании».) В « Увещевание» также было включено еще одно письмо 1566 года от Гуалтера епископу Паркхерсту, которое рассматривалось как поддержка нонконформистов. По некоторым сведениям, Гилби, Сэмпсон и Левер были косвенно вовлечены в эту публикацию, но последовавшая полемика сосредоточилась на другом публичном литературном обмене между архиепископом Джоном Уитгифтом и Томасом Картрайтом , в котором Уитгифт признал небезразличие облачений, но настаивал на полномочиях церкви требовать их. Вопрос зашел в тупик и явно сосредоточился на природе, полномочиях и легитимности церковного устройства. В первую очередь литургический вопрос превратился в полностью правительственный. Сепаратистские пуритане во главе с Картрайтом упорствовали в своем неприятии облачений, но более крупные политические вопросы фактически затмили его.
В 1574–75 годах A Brieff обсуждает проблемы, начавшиеся во Франкфорде... был опубликован 1554 год нашей эры. Это было пропресвитерианское историческое повествование о спорах между изгнанниками-марианами во Франкфурте двадцатью годами ранее «о Книге общей молитвы и церемоний... в которой... благосклонный читатель увидит самое начало и начало всех препирательств, которые были, и что было причиной их». За этим вступительным объявлением на титульном листе следует Марк 4:22–23: «Ибо нет ничего тайного, что не открылось бы, и нет сокровенного, что обнаружилось бы, если бы кто имел уши слышать, да слышит».
Доступ к цифровым факсимиле многих первоисточников, перечисленных в этой статье, можно получить через Early English Books Online (EEBO).
