Христианство в средние века охватывает историю христианства с момента падения Западной Римской империи ( ок. 476 г. ). Конец периода определяется по-разному — в зависимости от контекста иногда используются такие события, как завоевание Константинополя Османской империей в 1453 г., первое путешествие Христофора Колумба в Америку в 1492 г. или протестантская Реформация в 1517 г. [1]
В древней пентархии христианства особое значение имели пять патриархатов: Римский , Константинопольский , Иерусалимский , Антиохийский и Александрийский . Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей или, в случае Византии/Константинополя, от того, что это была новая резиденция продолжающейся Восточной Римской или Византийской империи. Эти епископы считали себя преемниками этих апостолов. [2] Кроме того, все пять городов были ранними центрами христианства , они утратили свое значение после того, как Левант был завоеван суннитским халифатом .
Раннее Средневековье началось, когда последний западный римский император был свергнут в 476 году, за которым последовал варварский король Одоакр , коронованный Карлом Великим как «императором римлян» папой Львом III в Риме на Рождество 800 года. Однако год 476 является довольно искусственным разделением. [3] На Востоке римское императорское правление продолжалось в течение периода, который историки теперь называют Византийской империей . Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно снижался, отчетливо римская культура сохранялась еще долгое время; поэтому историки сегодня предпочитают говорить о «трансформации римского мира», а не о «падении Римской империи».
Наступление раннего Средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, в ходе которого на Западе сельские районы стали центрами власти, в то время как городские районы пришли в упадок. С мусульманскими вторжениями седьмого века западные (латинские) и восточные (греческие) области христианства начали приобретать отличительные формы. В то время как на Востоке Церковь сохраняла свою силу, на Западе епископы Рима (т. е. Папы) были вынуждены быстрее и гибче адаптироваться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли ясную преданность восточному римскому императору, епископ Рима, сохраняя номинальную преданность восточному императору, был вынужден вести переговоры о тонком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большее число христиан оставалось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в последующие века. [4]
После того, как итальянский полуостров впал в войну и беспорядки из-за варварских племен, император Юстиниан I попытался восстановить императорское господство в Италии с Востока, против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и в Италии был создан Имперский экзархат , но имперское влияние было ограничено. Затем лангобарды вторглись на ослабленный полуостров, и Риму по сути пришлось заботиться о себе самому. Неспособность Востока послать помощь привела к тому, что сами папы кормили город зерном из папских поместий, заключали договоры, платили деньги за защиту лангобардским военачальникам и, если это не удавалось, нанимали солдат для защиты города. [5] В конце концов папы обратились за поддержкой к другим, особенно к франкам.
По мере того как политические границы Римской империи на Западе сокращались, а затем и вовсе рушились, христианство распространялось за пределы старых границ империи и на земли, которые никогда не находились под властью Рима.
Начиная с пятого века, уникальная культура развивалась вокруг Ирландского моря, состоящего из того, что сегодня называется Уэльсом и Ирландией. В этой среде христианство распространилось из Римской Британии в Ирландию, особенно благодаря миссионерской деятельности Святого Патрика с его первым орденом «патрицианского духовенства», активными священниками -миссионерами , сопровождавшими или следовавшими за ним, как правило, британцами или ирландцами, рукоположенными им и его преемниками. [6] Патрик был захвачен в рабство в Ирландии и, после своего побега и последующего посвящения в епископы, он вернулся на остров, который поработил его, чтобы принести им Евангелие. Вскоре ирландские миссионеры, такие как Колумба и Колумбанус, распространили это христианство с его отличительными ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. Одной из таких особенностей была система личного покаяния, которая заменила прежнюю практику покаяния как публичного обряда. [7]
Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 году имперские легионы покинули остров, а за ними последовала и римская элита. Некоторое время спустя в том же столетии различные варварские племена перешли от набегов и разграблений острова к заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были полностью язычниками, никогда не входившими в состав Империи, и хотя они испытывали христианское влияние со стороны окружающих народов, они были обращены в христианство миссией Святого Августина, отправленной папой Григорием Великим . Большинство оставшегося британского населения обратилось из христианства обратно к своим языческим корням. Вопреки распространенному мнению, обращение англосаксов в христианство было невероятно медленным. Англосаксы не были заинтересованы в смене своей религии и даже изначально смотрели на христианство свысока из-за завоевания христианского британского народа десятилетиями ранее.
Потребовалось почти столетие, чтобы обратить в христианство только аристократию англосаксов, и многие все еще обращались обратно в язычество. После этого простым людям потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы принять христианство, и их мотивация к обращению во многом была связана с благородством. [8] Первоначально англосаксонские лидеры заявляли о божественном происхождении, принимая участие во многих ритуалах и практиках язычества, но после своего обращения они, в свою очередь, стали духовными лидерами христианства в Британии. Вскоре англосаксы начали включать свои старые языческие истории и образы в христианство, например, языческий бог Воден стал шестнадцатым в родословной от «Скефа», сына Ноя в Библии. [9] Позже, при архиепископе Теодоре , англосаксы наслаждались золотым веком культуры и учености. Вскоре важные английские миссионеры, такие как СС. Вилфрид , Виллиброрд , Луллус и Бонифаций, начали евангелизировать своих саксонских родственников в Германии. [10]
В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены германскими франками в начале V века. Местные жители подвергались преследованиям до тех пор, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в римский католицизм в 496 году. Хлодвиг настоял на том, чтобы его собратья-дворяне последовали его примеру, укрепляя свое недавно созданное королевство, объединяя веру правителей с верой управляемых. [10]
В 698 году нортумбрийский бенедиктинский монах Виллиброрд был назначен папой Сергием I епископом фризов на территории нынешних Нидерландов . Виллиброрд основал церковь в Утрехте .
Большая часть работы Виллиброрда была уничтожена, когда язычник Радбод, король фризов, разрушил множество христианских центров между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был отправлен на помощь Виллиброрду, чтобы восстановить церкви во Фризии и продолжить проповедовать по всем языческим землям Германии. Бонифаций был убит язычниками в 754 году.
Иконоборчество как движение началось в Восточной христианской Византийской церкви в начале VIII века, после серии тяжелых военных поражений от мусульман . В VIII и IX веках существовало христианское движение против поклонения образам, вызванное опасениями, что искусство может быть идолопоклонническим . [4] Где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исавр приказал убрать изображение Иисуса, заметно размещенное над воротами Халки , церемониальным входом в Большой дворец Константинополя , и заменить его крестом. За этим последовали приказы, запрещающие изобразительное изображение семьи Христа, последующих христианских святых и библейских сцен. На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. В царстве Льва, иконоборческий собор в Иерии в 754 году постановил, что культура святых портретов (см. икона ) не имеет христианского происхождения и, следовательно, является еретической. [11] Движение уничтожило большую часть ранней художественной истории христианской церкви, к большой потере последующих историков искусства и религии. Само иконоборческое движение было позже определено как еретическое в 787 году на Седьмом Вселенском соборе , но пережило кратковременный всплеск между 815 и 842 годами.
Каролингское Возрождение было периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце VIII и IX веках, в основном во время правления Карла Великого и Людовика Благочестивого . Наблюдался рост литературы , искусств , архитектуры , юриспруденции , литургических и библейских исследований. В этот период также развивался каролингский минускул , предшественник современного строчного шрифта, и стандартизация латыни, которая до этого была разнообразной и нерегулярной (см. Средневековая латынь ). Реформа была кредо христианства Карла Великого. Особое внимание уделялось различиям христианства для мирян и христианства для знати. В это время религия и политика были тесно переплетены друг с другом. Вера Карла Великого в исправление системы образования знати была примером таких отношений между церковью и государством. Неграмотность также была распространенной проблемой среди знати. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф , Павел Диакон , Ангильберт , Паулин Аквилейский . Также важно признать, что в то время создание рукописи было сопоставимо с современными расходами на покупку ноутбука. Поэтому только богатые и влиятельные люди, такие как Карл Великий, могли продвигать это расширение церковного образования.
Трещины и разломы в христианском единстве, которые привели к расколу Востока и Запада, начали проявляться еще в четвертом веке . Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими, что приводило к расколу.
Перенос римской столицы в Константинополь неизбежно привнес недоверие, соперничество и даже ревность в отношения двух великих престолов, Рима и Константинополя. Риму было легко ревновать к Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое значение. Отчуждению также способствовали германские вторжения на Запад, которые фактически ослабили контакты. Подъем ислама с его завоеванием большей части средиземноморского побережья (не говоря уже о прибытии языческих славян на Балканы в то же время) еще больше усилил это разделение, вбивая физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Связь между греческим Востоком и латинским Западом к 600-м годам стала опасной и практически прекратилась. [12]
Были затронуты две основные проблемы: природа первенства епископа Рима и теологические последствия добавления пункта в Никейский Символ веры , известного как пункт filioque . Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.
К пятому веку христианский мир был разделен на пентархию из пяти престолов, где Риму было предоставлено первенство. Четыре восточных престола пентархии считали это определенным каноническим решением и не подразумевали гегемонию какой-либо одной местной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал толковать свое первенство в терминах суверенитета, как данное Богом право, включающее в себя универсальную юрисдикцию в Церкви. Коллегиальная и соборная природа Церкви, по сути, была постепенно оставлена в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью.
Эти идеи, наконец, получили систематическое выражение на Западе во время движения Григорианской реформы одиннадцатого века. Восточные церкви считали, что понимание Римом природы епископской власти находится в прямой оппозиции к по сути соборной структуре Церкви, и, таким образом, считали эти две экклезиологии взаимно антитетичными. Для них, в частности, первенство Симона Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, как и Святой Петр, исповедовать Иисуса Христом и, как таковые, все являются преемниками Петра. Церкви Востока дали Римскому престолу первенство, но не верховенство. Папа является первым среди равных, но не непогрешимым и не обладающим абсолютной властью. [13]
Другим серьезным раздражителем для восточного христианства было западное использование предложения filioque — означающего «и Сын» — в Никейском Символе веры. Это также развивалось постепенно и со временем вошло в Символ веры. Проблема заключалась в добавлении Западом латинского предложения filioque к Символу веры, как в «Святой Дух... исходящий от Отца и Сына », тогда как первоначальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый восточными православными, просто гласит «Святой Дух, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». Восточная церковь утверждала, что фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. [14] В конечном счете, только другой Вселенский собор мог ввести такое изменение. Действительно, соборы, которые составили первоначальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту. В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная Церковь также считала пункт filioque неприемлемым по догматическим основаниям. С теологической точки зрения латинская интерполяция была неприемлема, поскольку она подразумевала, что Дух теперь имел два источника происхождения и исхождения, Отца и Сына, а не только Отца. [15]
В IX веке нашей эры возник спор между восточным (византийским, позднее православным) и западным (латинским, позднее римско-католическим) христианством, который был спровоцирован противодействием римского папы Иоанна VIII назначению византийским императором Михаилом III Фотия I на должность патриарха Константинопольского. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие спорные моменты между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство папы в восточных вопросах или принять пункт filioque. Латинская делегация на соборе его посвящения настаивала на принятии им пункта, чтобы заручиться их поддержкой.
Спор также затронул восточные и западные церковные юрисдикционные права в Болгарской церкви, а также доктринальный спор по пункту Filioque («и от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры Латинской церковью, что позже стало теологическим переломным моментом в окончательном Великом расколе Востока и Запада в одиннадцатом веке.
Фотий действительно предоставил уступку по вопросу юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты ограничились его возвращением Болгарии Риму. Однако эта уступка была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.
Раскол Восток -Запад , или Великий раскол, разделил Церковь на Западную (латинскую) и Восточную (греческую) ветви, т. е. Западный католицизм и Восточное православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как некоторые группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского собора (см. Восточное православие ), и было гораздо более значительным. Хотя обычно его датируют 1054 годом, Раскол Восток-Запад на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианством по поводу природы папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как filioque , но усиленного культурными и языковыми различиями.
«Официальным» расколом 1054 года было отлучение Константинопольского патриарха Михаила Керулария , за которым последовало отлучение им папских легатов. Попытки примирения были предприняты в 1274 году (на Втором Лионском соборе ) и в 1439 году (на Базельском соборе ), но в каждом случае восточные иерархи, согласившиеся на унии, были отвергнуты православными в целом, хотя примирение было достигнуто между Западом и тем, что сейчас называется « Восточно-католическими церквями ». Совсем недавно, в 1965 году, взаимные отлучения были отменены Папой и Константинопольским патриархом, хотя раскол остался.
Обе группы произошли от Ранней Церкви, обе признают апостольскую преемственность епископов друг друга и действительность таинств друг друга . Хотя обе признают первенство епископа Рима, Восточное Православие понимает это как первенство чести с ограниченной или отсутствующей церковной властью в других епархиях.
Православный Восток воспринимал папство как обретающее монархические черты, которые не соответствовали традиционным отношениям церкви с императором.
Окончательный разрыв часто считается возникшим после захвата и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году. Крестовые походы против христиан на Востоке римско-католическими крестоносцами, однако, не были исключительными для Средиземноморья (см. также Северные крестовые походы и Ледовое побоище ). Разграбление Константинополя , особенно Церкви Святой Мудрости и Церкви Святых Апостолов , и создание Латинской империи как кажущейся попытки вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году рассматривается с некоторой злобой и по сей день. Многие на Востоке считали действия Запада главным определяющим фактором ослабления Византии. Это привело к окончательному завоеванию империи и падению под влиянием ислама. В 2004 году папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты патриархом Варфоломеем Константинопольским . Многие вещи, украденные в то время: святые реликвии , богатства и многое другое, все еще хранятся в различных городах Западной Европы, особенно в Венеции .
Начиная с VI века большинство монастырей на Западе принадлежали к бенедиктинскому ордену . Благодаря более строгому соблюдению реформированного бенедиктинского устава , аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца X века. Клюни создал большой федеративный орден, в котором администраторы вспомогательных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клюни оказал оживляющее влияние на нормандскую церковь, находившуюся на пике своего развития со второй половины X века до начала XII века .
Следующая волна монашеских реформ пришла с цистерцианским движением . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского устава , отвергая разработки бенедиктинцев . Самой яркой чертой реформы было возвращение к ручному труду, и особенно к полевым работам. Вдохновленные Бернаром Клервоским , основным строителем цистерцианцев, они стали главной силой технологического распространения в средневековой Европе. К концу XII века число цистерцианских домов насчитывало 500, а на пике своего развития в XV веке орден утверждал, что имел около 750 домов. Большинство из них были построены в диких районах и сыграли важную роль в превращении таких изолированных частей Европы в экономическую культуру.
Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением орденов нищенствующих монахов . Обычно известные как монахи, нищенствующие монахи живут по монашескому уставу с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания , но они делают упор на проповеди, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с XII века , последователи Франциска Ассизского основали орден францисканцев , а затем святой Доминик основал орден доминиканцев .
Спор об инвеституре , или спор о светской инвеституре, был самым значительным конфликтом между светской и религиозной властью в средневековой Европе . Он начался как спор в XI веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII о том, кто будет назначать епископов ( инвеститура ). Отмена светской инвеституры грозила подорвать власть Империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.
Епископы собирали доходы с поместий, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями (феодами), передавали эти земли по наследству в пределах своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, после смерти епископа король имел право назначить преемника. Таким образом, хотя у короля было мало возможностей помешать дворянам приобретать могущественные владения через наследование и династические браки, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находящимися под владением его епископов. Короли даровали епископства членам знатных семей, чью дружбу он хотел обеспечить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, он собирал доходы с поместий до тех пор, пока не назначался епископ, когда теоретически он должен был вернуть доходы. Редкость этих выплат была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этой светской инвеституре из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как симония . Таким образом, конкурс на инвеституру был частью попытки Церкви реформировать епископат и обеспечить лучшее пастырское попечение .
Папа Григорий VII издал Dictatus Papae , в котором говорилось, что только папа может назначать или низлагать епископов или переводить их в другие кафедры. Отклонение указа Генрихом IV привело к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конечном итоге Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком по альпийскому снегу и в плаще во власянице (см. Прогулка в Каноссу ), хотя восстание и конфликт по поводу инвеституры продолжались. Аналогичный спор произошел в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским, по поводу инвеституры и церковных доходов, собранных королем во время вакансии епископа. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом 1107 года, в котором король отказался от своих притязаний на инвеституру епископов, но продолжал требовать от них присяги на верность при их избрании. Это была частичная модель для Вормсского конкордата ( Pactum Calixtinum ), который разрешил спор об имперской инвеституре с помощью компромисса, который позволял светским властям некоторую степень контроля, но предоставил право выбора епископов их соборным каноникам . В качестве символа компромисса светские власти наделяли епископов светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделяли епископов духовной властью, символизируемой кольцом и посохом .
Крестовые походы были серией военных конфликтов, проводимых христианскими рыцарями для защиты христиан и расширения христианских владений. Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям в Святой Земле, спонсируемым папством против вторгшихся мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также кампании тевтонских рыцарей против языческих оплотов в Восточной Европе (см. Северные крестовые походы ). Несколько крестовых походов, таких как Четвертый крестовый поход, проводились в христианском мире против групп, которые считались еретическими и раскольническими (см. также Ледовое побоище и Альбигойский крестовый поход ).
Святая Земля была частью Римской империи, а значит и Византийской империи, до исламских завоеваний седьмого и восьмого веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места на Святой Земле до 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, разгромив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у папы Урбана II (1088–1099) для борьбы с исламской агрессией. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на соборе в Клермоне 27 ноября 1095 года, объединив идею паломничества на Святую Землю с идеей ведения священной войны против вторгшихся сил.
В Первом крестовом походе , после девяти месяцев войны на истощение, предатель по имени Фируз повел франков в город Антиохию в 1098 году. Однако менее чем через неделю прибыла мощная армия численностью в сотни тысяч человек во главе с Кербогой и осадила город. По сообщениям, у крестоносцев было всего 30 000 человек, а турки превосходили их численностью в три раза; столкнувшись с дезертирством и голодом, Боэмунд был официально выбран главой армии крестоносцев в июне 1098 года. Утром 28 июня армия крестоносцев, состоявшая в основном из спешенных рыцарей и пехотинцев, поскольку большинство лошадей к тому времени погибло, выступила в атаку на турок и прорвала линию армии Кербогой, позволив крестоносцам получить полный контроль над Антиохией и ее окрестностями. [16] Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса была отвоевана исламскими войсками. Иерусалим удерживался до 1187 года и Третьего крестового похода , известного сражениями между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентием III в 1202 году, был направлен на возвращение Святой Земли, но вскоре был сорван венецианцами, которые использовали свои силы для разграбления христианского города Зара . Иннокентий отлучил венецианцев и крестоносцев. [ нужна цитата ] В конце концов крестоносцы прибыли в Константинополь, но из-за раздора, возникшего между ними и византийцами , [ нужна цитата ] крестоносцы разграбили Константинополь и другие части Малой Азии, вместо того чтобы отправиться в Святую Землю, фактически основав Латинскую империю Константинополя в Греции и Малой Азии. Это был фактически последний крестовый поход, спонсируемый папством; более поздние крестовые походы спонсировались отдельными лицами. Таким образом, хотя Иерусалим удерживался почти столетие, а другие крепости на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше, крестовые походы в Святую землю в конечном итоге не смогли создать постоянные христианские королевства. Поражение европейцев в немалой степени можно отнести к превосходному военному мастерству мамлюков и турок, которые использовали ловких конных лучников в открытом бою и греческий огонь при обороне осады. Однако в конечном итоге именно неспособность лидеров крестоносцев командовать слаженно обрекла военную кампанию на провал. Кроме того, неспособность миссионеров обратить монголов в христианство разрушила надежду на татаро-франкский союз. Позже монголы обратились в ислам. [17]Исламская экспансия в Европу возобновилась и оставалась угрозой на протяжении столетий, достигнув кульминации в походах Сулеймана Великолепного в шестнадцатом веке. С другой стороны, крестовые походы в южную Испанию, южную Италию и Сицилию в конечном итоге привели к упадку исламской власти в этих регионах; тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, а гораздо менее частые крестовые походы в христианском мире, такие как Альбигойский крестовый поход , достигли своей цели поддержания доктринального единства. [18]
Средневековая инквизиция официально началась в 1231 году, когда папа Григорий IX назначил первых инквизиторов, чтобы они служили папскими агентами для устранения ереси . Еретики рассматривались как угроза Церкви, и первой группой, с которой имели дело инквизиторы, были катары южной Франции . Ересь рассматривалась как повторяющаяся проблема для средневековой Церкви со времени сожжения еретиков в Орлеане в 1022 году. [19] Основным инструментом, используемым инквизиторами, был допрос, который часто включал применение пыток с последующим сожжением еретиков на костре . Примерно через столетие эта первая средневековая инквизиция пришла к концу. Новая инквизиция, названная Испанской инквизицией, была создана королем Фердинандом и королевой Изабеллой, чтобы укрепить свою власть. Эта новая инквизиция была отделена от Римской церкви и инквизиции, которая была до нее. Сначала он был направлен в первую очередь на евреев, которые обратились в христианство, потому что многие подозревали, что они на самом деле не обратились в христианство. Позже он распространился на мусульман и различные народы Америки и Азии. [20] Инквизиции в сочетании с Альбигойским крестовым походом были довольно успешными в подавлении ереси.
Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. [21] [22] [23] [24] Они начинались как кафедральные школы , и все студенты считались священнослужителями. [25] Это было преимуществом, поскольку помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенные правовые иммунитеты и защиту. Кафедральные школы в конечном итоге частично отделились от соборов и образовали свои собственные учреждения, самыми ранними из которых были Парижский университет ( ок . 1150 г.), Болонский университет (1088 г.) и Оксфордский университет (1096 г.).
Хотя к 800 году западная Европа полностью находилась под властью христианских королей, центральная и восточная Европа оставались районами миссионерской деятельности. В девятом веке святые Кирилл и Мефодий вели обширную миссионерскую деятельность среди славянских народов , переводя Библию и литургию на славянский язык .
В девятом и десятом веках христианство совершило большой набег на центральную и восточную Европу. Евангелизация, или христианизация, славян была решительно поддержана одним из самых образованных церковников Византии Восточной Римской империи (также называемой Византийской империей) Патриархом Фотием . Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу Ростислава , короля Моравии , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравам на их родном языке.
Оба брата говорили на славянском языке, местном для региона Салоники , все еще очень близком к оригинальному праславянскому, и перевели Библию и многие молитвенники. Поскольку в последующие века переводы, подготовленные ими, копировались носителями других ранних славянских диалектов, различные местные варианты развивались как отступления более позднего церковнославянского литературного и литургического языка.
Некоторые из учеников, а именно Наум Преславский , Климент Охридский , Святой Ангеляр и Савва , вернулись в Болгарию , где их приветствовал болгарский царь Борис I, который рассматривал славянскую литургию как способ противодействовать греческому влиянию в стране. За короткое время ученики Кирилла и Мефодия сумели подготовить и обучить будущее славянское духовенство глаголице и библейским текстам, где также в конце IX века была разработана ранняя кириллица . Болгария была официально христианизирована в 864 году и была признана патриархатом Константинополем в 927 году, [26] [27] первым после пяти первоначальных патриархатов, образующих пентархию из поздней Римской империи .
Сербы были признаны христианами примерно с 870 года. [28] [29] Сербский патриархат был признан Константинополем в 1346 году.
Крещение Киева в 988 году распространило христианство по всей Киевской Руси , установив христианство в государствах-предшественниках Беларуси , России и Украины . Гораздо более позднее Русское патриархат был признан Константинополем в 1589 году.
Миссионеры среди славян имели последующий успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь, как римские священники, или греческий .
Когда король Моравии Ростислав попросил Византию дать ему учителей, которые могли бы служить моравам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал двух братьев, Кирилла и Мефодия . Поскольку их мать была славянкой из глубинки Фессалоник, два брата были воспитаны, говоря на местном славянском языке. Получив заказ, они немедленно приступили к созданию алфавита, кириллицы ; затем они перевели Священное Писание и литургию на славянский язык. Этот славянский диалект стал основой старославянского языка , который позже развился в церковнославянский , который является общим литургическим языком, до сих пор используемым Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Миссионеры к восточным и южным славянам имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь или греческий . В Великой Моравии Константин и Мефодий столкнулись с франкскими миссионерами из Германии, представлявшими западную или латинскую ветвь Церкви, а точнее, Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим, и приверженную языковому и культурному единообразию. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и славянские народы частью своего законного миссионерского поля.
Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы встретиться с Папой, стремясь к соглашению, которое позволило бы избежать ссор между миссионерами на местах. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилл, под которым его и помнят сейчас. Однако он умер всего через несколько недель после этого.
Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году с юрисдикцией над всей Моравией и Паннонией, а также разрешением использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав, который изначально пригласил братьев в Моравию, умер, а его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на чуть более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но приказал ему прекратить использовать славянскую литургию.
В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянского языка. На этот раз Папа Иоанн был убежден аргументами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянский язык. Каролингский епископ, который стал его преемником, Витчинг, запретил славянскую литургию и вынудил последователей Мефодия отправиться в изгнание. Многие нашли убежище у Бориса Болгарского (852–889), при котором они реорганизовали славяноязычную Церковь вместо греческой. Тем временем преемники Папы Иоанна приняли политику исключительно латинского языка, которая продолжалась в течение столетий .
Некоторые из учеников, а именно Святой Климент, Святой Наум, которые были знатного болгарского происхождения, и Святой Ангелауис, вернулись в Болгарию, где их приветствовал энергичный болгарский правитель Борис I , который рассматривал славянскую литургию как способ противодействовать греческому влиянию в стране. До христианства большая часть Болгарии была языческой. В 864 году Борис I принял христианство из Константинополя, сделав его официальной религией Болгарии. Вскоре после этого он с радостью принял христианских миссионеров в стране. За короткое время ученики Кирилла и Мефодия сумели подготовить и обучить будущее болгарское духовенство глаголице и библейским текстам, а в 893 году н. э. Болгария изгнала свое греческое духовенство и провозгласила староболгарский ( также называемый старославянским) официальным языком церкви и государства. Этот акт имел долгосрочные последствия для культуры Болгарии и многих других славяноязычных народов, поскольку он привел к Золотому веку Болгарии , развитию и распространению ранней кириллицы и средневековой болгарской литературы .
Болгарская церковь почти всегда придерживалась православного христианства после раскола Восточной и Западной церквей в 1050 году, с редкими и временными десятилетиями союза с Римской церковью во время правления Калояна в начале XIII века.
Успех обращения болгар способствовал обращению других славянских народов , в первую очередь восточнославянской Киевской Руси , государства-предшественника Беларуси , России и Украины , а также русинов . К началу одиннадцатого века большая часть языческого славянского мира, включая Болгарию, Сербию и Россию, была обращена в византийское христианство.
Традиционным событием, связанным с обращением Руси, является крещение Владимира Киевского в 988 году, по случаю которого он также женился на византийской принцессе Анне, сестре византийского императора Василия II . Однако, как документально подтверждено, христианство предшествовало этому событию в городе Киеве и в Грузии.
Сегодня Русская Православная Церковь является крупнейшей из Православных Церквей.
Ранняя евангелизация в Скандинавии была начата Ансгаром , архиепископом Бременским , «Апостолом Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию (Дания) около 820 года во времена прохристианского короля ютов Харальда Клака. Миссия была лишь частично успешной, и Ансгар вернулся два года спустя в Германию, после того как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен (Швеция) со своим помощником монахом Витмаром, и в 831 году была сформирована небольшая община, в которую входил управляющий самого короля Хергейр. Однако обращение шло медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как святой Кнуд IV Датский и Олаф I Норвежский в годы после 1000 года нашей эры.
Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама Калабрийского , который в то время занимал должность настоятеля в монастыре Святого Спасителя в Константинополе и посетил Афон. Афон был тогда на пике своей славы и влияния во время правления Андроника III Палеолога и при «первосуде» прота Симеона. На Афоне Варлаам встретился с исихастами и услышал описания их практик, а также прочитал труды учителя исихазма святого Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Будучи частным учителем богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или опытной молитвы, явно именуемая созерцанием . Описания исихастских практик можно найти в « Добротолюбии» , «Пути странника» и «Лествице божественного восхождения » преподобного Иоанна Лествичника .
Варлаам возражал против доктрины, разделяемой исихастами, как еретической и богохульной , относительно природы нетварного света, опыт которого, как утверждалось, был целью исихастской практики. Исихасты утверждали, что она имеет божественное происхождение и идентична тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . Варлаам считал это политеистическим , поскольку оно постулировало две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога.
Со стороны исихастов полемику продолжил святитель Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святитель Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святитель Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных синодах в Константинополе , а также написал ряд работ в его защиту.
В этих трудах святой Григорий Палама использует различие, уже встречающееся в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. energys) Бога и сущностью ( ousia ) Бога (см. различие сущности и энергии ). Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога несотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творениями даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и передают исихасту в этой жизни и праведникам в следующей жизни истинное духовное знание Бога (см. theoria ). В паламитском богословии именно несотворенные энергии Бога просвещают исихаста, удостоившегося опыта Несотворенного Света. Палама называл этот опыт аподиктическим ( см. Аристотеля ) подтверждением Бога, а не схоластическим созерцательным или диалектическим подтверждением Бога.
В 1341 году спор был вынесен на рассмотрение синода , состоявшегося в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, приняв во внимание уважение, с которым относились к творениям Псевдо -Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся от веры и вернулся в Калабрию , впоследствии став епископом Римско-католической церкви.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который изначально был также близким другом святителя Григория Паламы, занялся спором, и было проведено еще три синода по этому вопросу, на втором из которых последователи Варлаама одержали кратковременную победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение было установлено как учение Православной Церкви.
До сих пор Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, и представление о том, что эти энергии или действия Бога несотворены. В римско-католической теологии, как она развивалась со времен схоластического периода ок. 1100–1500 гг., сущность Бога может быть познана, но только в следующей жизни; благодать Божия всегда сотворена; и сущность Бога есть чистое действие, так что не может быть различия между энергиями или действиями и сущностью Бога (см., например, Summa Theologiae святого Фомы Аквинского). Некоторые из этих позиций зависят от аристотелевской метафизики.
Современные историки Кантакузин и Никифор Григора очень подробно рассматривают эту тему, принимая стороны исихастов и варлаамитов соответственно. Уважаемые отцы церкви считали, что эти соборы, которые соглашаются, что опытная молитва является православной, называют их Вселенскими соборами Восьмым и Девятым. [ необходима ссылка ] Отец Иоанн С. Романидис, Иерофей (Влахос) из Нафпакта, и преподобный профессор д-р Георгий Металлинос , профессор теологии в Афинах, Греция (см. гносеология ).
Западный раскол, или папский раскол, был длительным периодом кризиса в латинском христианском мире с 1378 по 1416 год, когда было два или более претендентов на престол Рима и возник конфликт относительно законного держателя папства. Конфликт носил политический, а не доктринальный характер.
В 1309 году папа Климент V по политическим соображениям переехал в Авиньон на юге Франции и осуществлял там свой понтификат. В течение шестидесяти девяти лет папы жили в Авиньоне, а не в Риме. Это было не только очевидным источником путаницы, но и политической вражды, поскольку престиж и влияние города Рима ослабевали без постоянного понтифика. Хотя папа Григорий XI , француз, вернулся в Рим в 1378 году, борьба между итальянской и французской фракциями усилилась, особенно после его последующей смерти. В 1378 году конклав избрал итальянца из Неаполя, папу Урбана VI ; его непримиримость в должности вскоре оттолкнула французских кардиналов, которые удалились на свой собственный конклав, утверждая, что предыдущие выборы были недействительными, поскольку их решение было принято под давлением бунтующей толпы. Они выбрали одного из своих, Роберта Женевского, который принял имя Папы Климента VII . К 1379 году он вернулся во дворец пап в Авиньоне, в то время как Урбан VI остался в Риме.
В течение почти сорока лет существовало две папские курии и два набора кардиналов, каждый из которых избирал нового папу для Рима или Авиньона, когда смерть создавала вакансию. Каждый папа лоббировал поддержку среди королей и принцев, которые натравливали их друг на друга, меняя лояльность в зависимости от политической выгоды. В 1409 году в Пизе был созван собор для решения этого вопроса. Пизанский собор объявил обоих существующих пап схизматиками (Григорий XII из Рима, Бенедикт XIII из Авиньона) и назначил нового, Александра V. Но существующие папы отказались уйти в отставку, и, таким образом, было три претендента на папский престол. Еще один собор был созван в 1414 году, Констанцский собор . В марте 1415 года писанский папа Иоанн XXIII, переодетый, бежал из Констанца; он был доставлен обратно пленником и низложен в мае. Римский папа Григорий XII добровольно ушел в отставку в июле. Авиньонский папа Бенедикт XIII отказался приехать в Констанц; он также не рассматривал возможность отставки. В конце концов, собор низложил его в июле 1417 года. Собор в Констанце, окончательно очистив поле от пап и антипап, в ноябре избрал папу Мартина V.
Джон Уиклиф (или Виклиф) (1330–1384) был английским ученым, наиболее известным тем, что осуждал коррупцию Церкви и спонсировал первый перевод Библии с латыни на английский язык. Он был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между человеком и Богом, без вмешательства священников и епископов. Объявленный еретиком после его смерти, его последователи, называемые лоллардами , столкнулись с преследованиями со стороны Церкви Англии . Они ушли в подполье более чем на столетие и сыграли роль в английской Реформации. [30] [31]
Ян Гус (или Гус) (1369?–1415), чешский теолог в Праге, находился под влиянием Уиклифа и выступал против коррупции, которую он видел в Церкви; его постоянное неповиновение привело к его отлучению от церкви и осуждению Констанцским собором , который также осудил Джона Уиклифа . Гус был казнен в 1415 году, но его последователи подняли открытое восстание. Между 1420 и 1431 годами последователи Гуса, известные как гуситы , победили пять последовательных папских крестовых походов . Войны закончились в 1436 году ратификацией компромиссных Базельских соглашений Церковью и гуситами. Гус был предшественником протестантской Реформации, и его память стала мощным символом чешской культуры в Богемии. [32]
Эпоха Возрождения была периодом великих культурных изменений и достижений, отмеченных в Италии классической ориентацией и ростом богатства за счет торговли. Город Рим, папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время большого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь помиловала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи . С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих собственных членов, некоторые из которых были известны своей безнравственностью, например, Александр VI и Сикст IV .
Помимо того, что Папа был главой Церкви, он стал одним из самых важных светских правителей Италии, и такие понтифики, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих светских владений. Кроме того, папы, в духе утонченного соревнования с другими итальянскими сеньорами, щедро тратили деньги как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые функционируют и по сей день. Именно в это время на месте старой базилики Константина была построена базилика Святого Петра , возможно, самая известная христианская церковь. Это было также время возросшего контакта с греческой культурой, что открыло новые пути обучения, особенно в области философии , поэзии , классики , риторики и политологии , способствуя развитию духа гуманизма — все это оказало влияние на Церковь.
В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономный миллет . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала всех восточно-православных подданных империи.
В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. В течение следующих четырехсот лет оно будет ограничено враждебным исламским миром, с которым у него было мало общего в религиозном или культурном плане. Это, отчасти, связано с тем, что голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный теологический спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в нем участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической структуры.
Новое османское правительство , возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпел христиан как еще одного Народа Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, и ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Ее администрация продолжала функционировать. Одним из первых действий Мехмеда Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, были, по общему признанию, преобразованы в мечети.
Однако эти права и привилегии (см. Dhimmitude ), включая свободу вероисповедания и религиозной организации, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви зависели, по сути, от прихоти и милости султана и Высокой Порты , в то время как все христиане рассматривались как немногим более, чем граждане второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. Не вызывает сомнений, что именно «неверные» христиане испытывали это больше, чем кто-либо другой. Не были неизвестны и погромы христиан в эти века (см. Греко-турецкие отношения ). [33] [34]
Все великие европейские университеты — Оксфорд, Париж, Кельн, Пражский, Болонский — были созданы в тесных связях с Церковью.
В Европе при соборах были созданы школы для обучения священников, и из них в конечном итоге возникли первые университеты Европы, которые начали формироваться в одиннадцатом и двенадцатом веках.
Многие средневековые университеты Западной Европы возникли под эгидой Католической церкви, обычно как кафедральные школы или по папской булле как Studia Generali.
