Золотая середина или золотая середина – это желанная середина между двумя крайностями : избытком и недостатком. Оно появилось в греческой мысли, по крайней мере, еще в дельфийской максиме «ничего лишнего», о которой говорилось в « Филебе» Платона . Аристотель проанализировал золотую середину во второй книге Никомаховой этики: «Достоинства характера можно описать как средства» . Впоследствии это было подчеркнуто в аристотелевской этике добродетели . [1] Например, с точки зрения Аристотеля, смелость является добродетелью , но если ее чрезмерно использовать, она проявится как безрассудство , а при недостатке - трусость . Форма правления Срединного пути для Аристотеля представляла собой смесь монархии, демократии и аристократии.
Самое раннее представление этой идеи в культуре, вероятно, находится в мифологической критской сказке о Дедале и Икаре . Дедал, известный художник своего времени, построил пернатые крылья для себя и своего сына, чтобы они могли вырваться из когтей царя Миноса . Дедал предупреждает своего любимого сына, которого он так любил, « лететь средним курсом », между морскими брызгами и солнечным зноем. Икар не послушался своего отца; он летел вверх и вверх, пока солнце не растопило воск с его крыльев. За невнимание к среднему курсу он упал в море и утонул.
Еще одной ранней разработкой является дорическая поговорка, вырезанная на фасаде храма в Дельфах : «Ничего лишнего» («Μηδὲν ἄγαν»).
Клеобулу приписывают изречение: Μέτρον ἄριστον («Умеренность лучше всего») [ 2]
Сократ учит, что человек должен уметь «выбирать середину и избегать крайностей с той и другой стороны, насколько это возможно». [3]
В образовании Сократ просит нас учитывать влияние либо исключительной преданности гимнастике, либо исключительной преданности музыке. Либо он «производил характер жесткий и свирепый, либо другой — мягкость и женственность ». [ нужна цитата ] Наличие обоих качеств, по его мнению, приводит к гармонии; то есть красота и добро. [ нужна цитата ]
Связь пропорции с красотой и добром подчеркивается во всех диалогах Платона , особенно в « Государстве » и «Филебе» . Он пишет ( Флб. 64d–65a):
Сократ .
Что любая смесь, которая тем или иным образом не обладает мерой природы пропорции, обязательно испортит ее ингредиенты и, прежде всего, саму себя. Ибо в таком случае не было бы вообще никакого смешения, а была бы действительно несвязная смесь, разрушение всего, что в ней содержится.
Протарх :Совершенно верно.
Сократ .Но теперь мы замечаем, что сила добра нашла убежище в союзе с природой прекрасного. Ибо мера и пропорция проявляются во всех областях красоты и добродетели.
Протарх :Несомненно.
Сократ .Но мы сказали, что вместе с ними в нашей смеси склоняется и истина?
Протарх :Действительно.
Сократ .Итак, если мы не можем уловить добро в одной форме, нам придется ухватить его в сочетании трех: красоты, пропорциональности и истины. Давайте подтвердим, что их по праву следует рассматривать как единое целое и нести ответственность за то, что находится в смеси, поскольку добро — это то, что делает смесь хорошей самой по себе.
В « Законах» Платон применяет этот принцип к избранию правительства в идеальном государстве: «Проведенные таким образом выборы станут серединой между монархией и демократией…»
В « Эвдемовой этике » Аристотель пишет о добродетелях. Теория Аристотеля об этике добродетели не рассматривает действия человека как отражение его этики, а скорее рассматривает характер человека как причину его этики. Его постоянная фраза: «… это среднее состояние между…». Его психология души и ее достоинств основана на золотой середине между крайностями. В « Политике» Аристотель критикует спартанское государство, критикуя непропорциональные элементы конституции; например, они готовили мужчин, а не женщин, и готовили к войне, а не к миру. Эта дисгармония создала трудности, которые он подробно описывает в своей работе. См. также обсуждение в «Никомаховой этике» золотой середины и аристотелевской этики в целом. [4]
Каждая интеллектуальная добродетель — это умственный навык или привычка, с помощью которых разум достигает истины, утверждая то, что есть, или отрицая то, чего нет. [4] : VI В «Никомаховой этике» он обсуждает около 11 моральных добродетелей:
Аристотель также упоминает несколько других черт:
Однако список Аристотеля — не единственный. Как заметил Аласдер Макинтайр в книге «После добродетели» , такие разные мыслители, как Гомер , авторы Нового Завета , Фома Аквинский и Бенджамин Франклин, предлагали списки. [5]
Гаутама Будда (6 век до н.э.) учил о Срединном пути , пути между крайностями религиозного аскетизма и мирским потворством своим прихотям.
Конфуций в «Аналектах» [6] , написанных в период Воюющих царств Древнего Китая ( ок. 479 г. до н. э. – 221 г. до н. э.), учил, что избыток аналогичен недостатку. Образ жизни посередине — это путь Чжунъюна .
Чжуанцзы был самым известным комментатором Дао (369–286 до н. э.). [7]
Тируваллувар (2 век до н.э. и 8 век нашей эры; дата оспаривается) в своем Тируккурале периода Сангама в Тамилакаме пишет о среднем государстве , которое должно сохранять справедливость. Он подчеркивает этот принцип и предлагает два способа сохранения справедливости: быть беспристрастным и избегать излишеств. Паримелагар был историческим комментатором Тируккурала .
Рамбам в Мишне Тора приписывает этот метод первым учёным ( Хазалю ) и Аврааму . Действительно , подобная концепция существует даже в раввинистической литературе Тосефты и Йерушалми . Ицхак Арама находит упоминания даже в Библии .
Одним из таких примеров является Экклезиаст 7:15-16, где проповедник увещевает свою аудиторию «не быть слишком праведными» и «не быть слишком злыми». Адам Кларк понимает фразу «праведный во многом» как означающую слишком много «аскезы и усердного обучения» [8] и заключает, что «нет необходимости во всем этом бодрствовании, посте, молитве, самоотречении и т. д., вы доводите дело до крайности. Зачем вам желать, чтобы вас считали исключительным и точным?» [9] Таким образом, идеал золотой середины мог существовать еще за шестьсот лет до Аристотеля. Однако некоторые ученые, такие как Альберт Барнс, придерживаются несколько иной интерпретации Экклезиаста 7:16-17. [10]
Опередивший время Рамбам , 1138-1204 гг. н. э. (вероятно, в связи с увлечением Платона и Аристотеля Этикой ), определил, что человек должен заботиться о своей душе так же, как и о своем теле, и так же, как человек, который больной телом обращается к врачу, человек, страдающий психическим заболеванием, должен обратиться к врачу души, которым, по его мнению, является философ или мудрец. Рамбам выступал против детерминистского подхода, утверждая, что человек обладает свободой воли и способностью изменять свои свойства.
Золотая середина также является основным принципом в литературе Мусар , в которой практикующим рекомендуется приводить каждую черту характера ( мидда ; миддот во множественном числе ) в сбалансированное место между крайностями. Например, нехорошо иметь слишком много терпения, но нехорошо жить вообще без терпения. Можно сказать, что Мусар предполагает достаточную внимательность, чтобы привести черты своего характера, мысли и желания в сбалансированное состояние в реальном времени; прожить свою жизнь в соответствии с золотой серединой.
Фома Аквинский , средневековый католический философ и богослов , в своей работе «Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis», «Вопрос 64», утверждал, что христианская мораль соответствует середине: «зло состоит в несогласии с их правилом или мерой. Теперь это может произойти либо по их превышая меру или не достигая ее [.] ... Поэтому очевидно, что моральная добродетель соблюдает середину».
Ислам во многих случаях продвигает золотую середину. Коран приводит пример в области финансов: человек не должен тратить все, что он зарабатывает, чтобы не оказаться в нужде, и не скупиться, чтобы не жить комфортной жизнью. У Мухаммеда также была поговорка «خير الأمور أوسطها», означающая, что лучший выбор — это золотая середина. В Коране (глава «Корова», стих 143) сказано: «Мы создали вас уравновешенным, умеренным народом».
Коран приводит пример двух групп людей, называя одну из них чрезвычайно жадной (погоня за богатством мира) в главе «Корова», стих 96, а других изобретателями монашества (чрезмерного рвения в религии) в главе Ал. -Хадид, стих № 27. Ислам советует своим последователям воздерживаться от обоих этих крайностей и проявлять умеренность как в стремлении к миру, так и в религиозной практике.
Не в последнюю очередь в Коране в стихах 2-143 подчеркивается, что мусульманская община (Умма) является «средней нацией» / «справедливой общиной» / справедливо сбалансированной уммой / умеренной нацией / средней нацией (умматан васаТан): между экстремизмом и неряшливостью.
Многие индуистские тексты подчеркивают средний путь. Например, в стихе 6:16 воина Гиты Кришна говорит Арджуне, что « йога не для тех, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно спит» .
Раджо-гуна (Гипер), Сатва-гуна (Сбалансированная) и Тамас (Неактивная) — это три характеристики материи. Вся еда, вещи, чувства, мысли, действия и многое другое классифицируются в рамках этой древней философии трех эонов.
Жак Маритен в своем «Введении в философию» (1930) [11] использует идею золотой середины, чтобы поместить аристотелевско-томистскую философию между недостатками и крайностями других философов и систем.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )«аскеза и усердная учеба»
«Не нужно всего этого бодрствования, поста, молитвы, самоотречения и т. д., вы доводите дело до крайности. Зачем вам желать прослыть исключительным и точным?»