stringtranslate.com

Салафитско-суфийские отношения

Отношения салафитов и суфиев относятся к религиозным, социальным и политическим отношениям между салафитами и суфиями , которые представляют два основных научных движения, которые были влиятельны в суннитских мусульманских обществах. [1] Дебаты между салафитскими и суфийскими школами мысли доминировали в суннитском мире с классической эпохи, разделяя их влияние между религиозными общинами и культурами, причем каждая школа конкурировала за научный авторитет через официальные и неофициальные религиозные институты. Отношения между салафизмом и суфизмом — двумя течениями ислама с различными интерпретациями ислама — исторически разнообразны и отражают некоторые изменения и конфликты в мусульманском мире сегодня. [2] [3]

Салафизм связан с буквалистскими подходами к исламу, придавая значение буквальному толкованию Корана , хадисов и достижению тазкии (самоочищения) путем подражания Мухаммеду и салафам (первым поколениям мусульман). Суфизм связан с исправлением души ( тасаввуф ) и в основном сосредоточен на том, чтобы стать лучшим мусульманином , чтобы достичь более высокого статуса в раю, подражая исламским святым ( авлия ) и благочестивым лидерам. [4] И суфизм, и салафизм не являются по своей сути политическими. Однако, в отличие от суфизма, салафизм может быть мощной основой для социальной мобилизации против обид, включая колониализм, коррупцию, экономическое неравенство, политическое бесправие и другие формы несправедливости. Суфийский моральный авторитет также использовался для низовой социальной мобилизации, включая подстрекательство к восстаниям и мятежам. Многие суфии и салафиты также сотрудничают в отстаивании общих политических целей и участвуют в исламистской деятельности. [5]

Хотя салафизм и суфизм «пересекаются», они также различаются по ключевым доктринальным вопросам. Дебаты салафитов и суфиев часто называют «полемическими». [6] И суфии, и салафиты однозначно выступают против модернистских подходов к исламу и осуждают любые формы тенденций отрицания хадисов . Для суфиев шейх или муршид обладают непревзойденным духовным авторитетом, и любой, кто выступает против них, является еретиком. Для салафитов священные источники формируют религиозный авторитет, и любой, кто выступает против них, заблуждается. [7] Салафиты критически относятся к различным суфийским ритуалам [8], утверждая, что такие ритуалы «несовместимы с истинным исламом», [6] , а также осуждают суфийскую сосредоточенность только на духовности, избегая материального мира. [9]

Отношения между двумя движениями были описаны некоторыми западными наблюдателями как отношения с «проведенными боевыми линиями» [10] или «разрывом», который можно обнаружить «практически в каждой мусульманской стране» [11] , а также в «мусульманских диаспорах Запада» [12] . Многие мусульманские ученые и активисты устали от повторяющихся суфийско-салафитских дебатов и часто высказывают критику против такой полемики, утверждая, что эти дебаты поляризуют мусульманское сообщество . [7]

История

Многие из салафитских критических замечаний против различных суфийских практик приписываются трудам деятеля восемнадцатого века Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба . Его ранние последователи были примирительны с тем, что они считали подлинным суфизмом . 'Абдуллах бин Мухаммад Ааль аль-Шейх , сын Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба, писал:

«Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего «я» от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и конечностями, до тех пор, пока человек твердо придерживается правил шариата и правильного и соблюдаемого пути». [13]


Современные салафиты критикуют религиозные практики, распространенные среди различных суфийских орденов , которые они считают бид'а (религиозными нововведениями), [14] мифами, суевериями и религиозными отклонениями, а также преувеличением статуса их духовных наставников (обычно известных как пиры , шейхи и т. д.). Однако, как отрасль религиозных наук, салафиты считают концепцию тасаввуфа важным аспектом исламской веры . Термин «суфизм» был передан от имамов салафов , таких как Ахмад ибн Ханбал , Абу Сулейман ад-Дарани , Суфьян ас-Саури , Аль-Хасан аль-Басри и т. д., и подлинность термина принимается всеми мусульманами-суннитами . Салафиты рассматривают истинный суфизм как коллективный синтез теологии , психологии и этики , который также известен как Наука очищения души ( Тазкийят Аль-Нафс ), благородной морали ( Макарим аль-ахлак ) и духовного пути (' Ильм аль-сулук ). Восхваляя суфийских практиков, которые поощряют Тазкийю (исламский аскетизм) в отношении мирских удовольствий и занимаются духовными молитвами, которые очищают душу в соответствии с Кораном и Хадисами ; Салафиты осуждают тех суфиев, которые пренебрегают внешней приверженностью Шариату в пользу внутренней сущности. [15] [16] По словам лидера Ахли Хадис Саййида Сиддика Хасана Хана (1832-1890 н. э.):

«Наука духовного странствия заключается в познании души, ее психологических состояний и того, что ей противоречит. Она также известна как наука этики и наука суфизма ». [16]

После утроения цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенного захвата нефтяной компании Saudi Aramco в период с 1974 по 1980 год Королевство Саудовская Аравия получило большие суммы доходов от экспорта нефти. Оно начало тратить десятки миллиардов долларов по всему исламскому миру на продвижение движения ислама, предпочитаемого в этой стране, – известного как салафитский ислам. [17] [18] [19] По словам Пнины Вербнер , растущее реформаторско-возрожденческое движение салафийя , наряду с глобальным процессом модернизации , поставило «суфийские тарикаты » под «опасность полного исчезновения» в 1970-х и 80-х годах. Хотя с тех пор тарикаты «возродились», Вербнер описывает двадцать первый век как рассвет взаимной конкуренции между двумя соперничающими группами «в мире суннитского ислама ». [10]

В последние десятилетия салафизм приобрел заметное влияние в религиозном дискурсе суннитов над суфийско-ашаритским. «Цунами» салафизации наблюдается в арабских и мусульманских общинах, городских центрах в различных частях мира. Это отчасти связано с международным финансированием салафизма, поддерживаемым странами Персидского залива , но также и с другими факторами. С приходом модернизации и индустриализации и появлением элиты, которая проявила презрение к религиозной культуре тариката суфизма, традиционные социальные функции суфийских орденов устарели и пришли в упадок. С другой стороны, характер салафизма, который является более адаптивным и гибким к современной эпохе, с его революционными, реформаторскими призывами к возрождению, сделал движение популярным во всем мусульманском мире. [20] [21]

Разница в верованиях и практиках

Существует ряд верований и практик, в отношении толкования и «подлинности» которых салафиты и суфии расходятся во мнениях относительно их «исламских» или «неисламских»:

Метафизика

Таухид является центральным принципом ислама. Однако салафизм отличается от калама и суфийской метафизики в отношении своих доктрин. Позиции этих школ по таухиду и ширку могут быть совершенно разными, до такой степени, что некоторые из их последователей могут считать друг друга впадающими в ширк . Экстремистское меньшинство ашаритских и матуридских теологов выносит такфир мусульманам-салафитам, обвиняя их в совершении ширка и обожествлении «объекта на небе». [41] Традиционные исламские ученые считают таухид чистым монотеизмом. [42]

Как и все мусульмане, салафиты верят, что таухид включает в себя шахаду (исламское свидетельство веры). В дополнение к этому салафитские теологи классифицируют таухид на таухид аль-улухийя («Единство Божественности»: «вера в то, что поклоняться можно только Богу») и таухид аль-рубубийя («Единство Господства»: «вера в то, что есть только один Господь и Создатель»). [43] Салафиты верят, что Аллах — единственное божество, достойное поклонения, и осуждают объекты, обожествленные посредством религиозного почитания, как ложных идолов. Определенные верования и практики, связанные с поиском заступничества и мольбами от пророков, святых, умерших предков и т. д., таким образом, рассматриваются салафитами как идолопоклонство. [42] Что касается религиозных вопросов, салафиты принимают только религиозные доказательства из священных писаний. Эта методология также используется для разрешения разногласий с другими мусульманскими сектами. [44]

Салафиты верят, что Аллах является единственным законодателем, и считают созданные человеком принципы светских систем дополнительным нарушением таухида . [45] Протосалафитский теолог Ибн Таймия подчеркивал в своих многочисленных трактатах, что мусульманские правители обязаны править по шариату (исламскому праву), консультируясь с улемами (исламскими учеными). Ибн Таймия утверждал, что только Аллах достоин поклонения, и что мусульмане должны поклоняться Аллаху, строго соблюдая шариат . Он также подчеркивал, что мусульмане не повинуются тем правителям, которые отказались от шариата и правили по созданным человеком правовым системам. [46]

Суфийские философы, такие как Ибн Араби, отстаивали доктрину, что таухид означает осознание того, что ничего не существует, кроме Бога, [47] предполагая, что все должно было быть в уме Бога при создании мира, если Бог является создателем всего. Другие суфии утверждали, что различные святые приобрели «божественное сознание» и скрытое знание вселенной. [42] В западных системах мышления это скорее известно как монизм, чем монотеизм.

Ангелы, духи, джинны и дьявол(ы)

Определенные верования и народные обычаи в различных региональных местностях осуждаются последователями салафизма как идолопоклонство. Последователи движения салафитов считают ряд практик, связанных с мольбами о помощи у духов Авлия ( святых ), бид'а и ширком . Кроме того, существуют различия между устоявшимися местными верованиями относительно духов и джиннов и интерпретациями таких сущностей салафитами. [48] Ряд верований о духах и ангелах, присутствующих в рассказах из различных классических мусульманских текстов, отвергаются реформистами-салафитами, которые ссылаются на цитаты из Корана и хадисов , чтобы подкрепить свои аргументы в пользу вероучения. [49] [50]

Суннитская литература хадисов поддерживает веру в существование различных сверхъестественных существ, таких как джинны, демоны и т. д., которые подтверждаются всеми мусульманами, включая салафитов. Различные мусульмане-несалафиты верят, что различные дьяволы (« шайатин ») и джинны способны проникать в личные пространства и тела людей; и влиять на ритуальную чистоту мусульман. В то время как салафиты утверждают, что дьяволы способны овладевать людьми, некоторые салафитские ученые преуменьшают роль шайатина в контексте ритуального очищения; и подчеркивают, что сам Иблис играет пагубную роль, насылая « васвас » (злые нашептывания) на человеческие умы. [51] [52] Согласно различным суфийским точкам зрения, ряд дьяволов ( шайатин ) связаны с греховной деятельностью, выполняя психологические функции, [53] и в различных десакрализованных местах. [54] Салафитские ученые утверждают, что Иблис постоянно пытается подвергнуть опасности людей во все времена посредством васваса и различных форм искушений. Различные зикры, предписанные в религиозных писаниях, включая басмалу , рекомендуются салафитскими учеными мусульманским мирянам для чтения, чтобы отвратить опасности от сатанинских искушений. [55]

В то время как степень и возможность « падших ангелов» обсуждаются среди исламских ученых, [56] многие салафитские ученые полностью отвергают эту концепцию. [57] Хотя эта позиция может быть прослежена, по крайней мере, до Хасана аль-Басри , [58] она не является общепринятой среди всех исламских ученых. Ученые, такие как Ибн Джарир ат-Табари, придерживались неоднозначной позиции относительно изначальной природы Иблиса. [59] [60] Большинство салафитских ученых считают, что Иблис изначально был джинном. Этой же позиции придерживались Ибн Таймийя и его ученик Ибн Касир . [61] В некоторых турецких суфийских текстах Иблис альтернативно изображается как не принадлежащий ни к джиннам, ни к ангелам , описывая его как сотворенное существо, изначально известное как « Азазил ». [61]

Отношения по странам

Афганистан

Во время первого пребывания у власти Исламского Эмирата Афганистан в 1996–2001 годах правящий Талибан подавлял салафизм, мотивированный его строгими деобандийскими принципами. Однако после вторжения США в Афганистан после 11 сентября Талибан и Ахли-Хадис объединились, чтобы вести общий джихад, чтобы противостоять вторжению. Многие командиры салафитов и организации Ахли-Хадис присоединились к повстанческому движению Талибана (2001–2021 годы) под командованием афганских Талибана. [62] Одновременно ИГ-ХП ведет повстанческое движение в Афганистане, стремясь создать провинцию Хорасан, повышая уровень религиозного сектантства в Афганистане, большинство из которых следует более суфийскому направлению. [63] Таким образом, афганские суфии давно обвиняют такие движения, как ИГИЛ и АК, в попытках дискредитировать и угнетать суфийское население в стране. И салафиты, и суфии осуждают эти движения. [64]

Большинство афганских салафитов поддерживают афганских талибов. В 2020 году основные пуштунские улемы Ахли-хадис собрались в Пешаваре под руководством шейха Абдула Азиза Нуристани и Хаджи Хаятуллы, чтобы принести байат (клятву верности) талибам и публично осудить ИГ-Харас. Ученые также попросили защиты у афганских талибов для общины Ахли-хадис . [65] После победы Талибана в войне в Афганистане и восстановления Исламского Эмирата сотни улемов Ахли -хадис собрались, чтобы объявить о своей байате (клятве верности) Исламскому Эмирату Афганистан . Многочисленные священнослужители Ахли-хадис и их представители провели собрания в различных провинциях Афганистана, чтобы подтвердить свою поддержку Талибана и официально заявить о своей поддержке подавления Талибаном ИГ-Харас . [66]

Алжир

Алжир традиционно является толерантной сектой суннитов- маликитов с также значительным разнообразным населением салафитов. Однако в 1980-х годах алжирское правительство отправило алжирских молодых людей в Саудовскую Аравию для обучения исламским наукам ; в то время как некоторые молодые люди присоединились к антисоветской войне в Афганистане . [67] Студенты, обучавшиеся в Саудовской Аравии, укрепили да'ва салафизм, толерантное общественное движение, вдохновленное салафитами , в Алжире. [67] Однако молодежь, присоединившаяся к афганской войне, находилась под влиянием жесткого кутбизма . Это привело к жестокой алжирской гражданской войне десятилетие спустя и стремилось создать в Алжире государство, находящееся под влиянием шариата. И салафиты, и суфии осудили кутбистские группы, и мятеж был подавлен военными. [68]

Босния и Герцеговина

Традиционно в Боснии и Герцеговине , где проживает большое количество мусульман, суфизм практикуется частью боснийцев . Тем не менее, с 1990-х годов во время Боснийской войны , было отмечено увеличение контактов с салафитами, когда большое количество бойцов джихада из арабского мира хлынуло в Боснию, чтобы помочь боснийским мусульманам. [69] Таким образом, вслед за плохими экономическими условиями в стране и неурегулированными этническими конфликтами между боснийцами по отношению к сербам и хорватам, молодые боснийские мусульмане стали все больше привлекаться этой идеологией. Многие боснийские мусульмане присоединились к ИГИЛ в конфликте в Сирии. [69] [70] Боснийские салафиты отвечают на заявления о «обвинениях в терроризме», заявляя, что они просто пытаются жить нормальной жизнью. [71]

Болгария

В последние годы, с ростом крайне правых, исламофобия стала более распространенной в Болгарии, где традиционное православное христианское большинство имеет значительное мусульманское меньшинство, практикующее суфизм, а также толерантный салафизм. [72] В результате многие мечети — как суфийские, так и салафитские — подвергаются нападениям из-за обвинений в распространении «пропаганды ИГИЛ». [73]

В 2014 году болгарский имам Ахмед Мусса был приговорен к тюремному заключению за якобы «распространение пропаганды ИГИЛ». [74]

Камбоджа

Камбоджа является домом для небольшого, но значительного меньшинства чамов , почти все из которых исповедуют ислам и придерживаются суфийских традиций. Однако во время камбоджийско-вьетнамской войны в 1980-х годах мусульмане чамов, которые когда-то были жертвами геноцида со стороны вьетнамцев, присоединились к ветви красных кхмеров против вьетнамской армии на протяжении десятилетия, а также преследовали провьетнамское правительство Камбоджи, несмотря на травмирующий геноцид в Камбодже . Это вызвало рост салафизма в стране, в котором в последние годы произошли и усилились. [75]

Китай

Салафия противостоит некоторым мусульманам хуэй в Китае , в первую очередь суфиям Хафии , некоторым ханафитам- суннитам Гедиму и ряду Джахрийи . Китайская секта Ихэвани (Ихван), основанная Ма Ваньфу в Китае, изначально была вдохновлена ​​движением Салафия , но отошла от своих истоков. Когда Ма Дэбао и Ма Чжэнцин попытались ввести ваххабизм как основную форму ортодоксального ислама в Китае, Ихэвани отреагировали враждебно, обвинив Ма Дэбао и Ма Чжэнцина в том, что они предатели иностранного влияния, чуждые местным популярным культурным практикам ислама в Китае, «неортодоксы» ( се цзяо ) и «люди, которые следовали учениям иностранцев» ( вай дао ), [76] а учения салафитов были признаны лидерами Ихэвани ересью. В конечном итоге Ихэвани стала светской китайской националистической организацией. [76]

Ма Дебао основал салафитский орден, называемый Сайлайфэнье мэньхуань в Ланьчжоу и Линься , отдельный от других мусульманских сект в Китае. [77] Мусульмане-сунниты хуэй, как правило, избегают салафитов, даже членов их семей. [78] Салафиты в Китае остаются малочисленными, поскольку они не включены в классификации мусульманских сект в Китае, и только с 2000-х годов возродились, противостоя суфиям; хотя это меняется из-за увеличения финансирования из арабских государств Персидского залива с параллельной салафитской исламской верой, в частности, Саудовской Аравии , Бахрейна , Объединенных Арабских Эмиратов , Кувейта и Катара — в обмен на растущие китайские инвестиции в эти страны. [79]

До китайской коммунистической революции гоминьдановский суфийский мусульманский генерал Ма Буфан поддерживал мусульман Ихэвани (Ихван) и преследовал мусульман Салафитов, заставляя их скрываться, не давая им передвигаться или открыто молиться. После коммунистической революции Салафитам было разрешено открыто молиться до подавления всех религиозных практик в 1958 году. [76] Репрессии против мусульман, как часть более широкой Культурной революции в Китае, привели к напряженности между правительством и мусульманами. Объединенные угрозой, Хуэй попытались восстать в 1975 году, но были подавлены правительством. С 1980-х годов мусульманам было разрешено исповедовать свою религию в Китае.

Египет

Суфизм называют «стандартной настройкой» мусульманской религиозной жизни в Египте [80] [81] [82] , где существует 74 суфийских ордена (тарика) [83] и, по оценкам, 15 миллионов практикующих суфиев. [84] Количество салафитов в Египте оценивается в 5-6 миллионов. [85] Салафизм описывается как «самая важная» религиозная сила в Египте. [86]

За запретом, наложенным Министерством вакуфов (религиозных фондов) в мае 2010 года на многовековые суфийские собрания зикра , последовали столкновения в мечетях Аль-Хусейн и ас-Сайида Зейнаб в Каире между членами суфийских орденов и силами безопасности, которые заставили их покинуть эти две святыни. [83]

В начале апреля 2011 года за маршем суфиев от мечети Аль-Азхар до мечети Аль-Хусейн последовала массовая акция протеста перед мечетью Аль-Хусейн, «выражающая возмущение разрушением» суфийских святынь. Исламский исследовательский центр Египта во главе с великим имамом Аль-Азхара Ахмедом эль-Тайебом также осудил нападения на святыни. [87] По данным газеты Al-masry Al-youm (Today's Egyptian), во втором по величине городе Египта — Александрии — штаб-квартире 36 суфийских групп и доме полумиллиона суфиев, «16 исторических мечетей», принадлежащих суфийским орденам, были «отмечены для разрушения салафитами». Агрессия против суфиев в Египте включала налет на самую выдающуюся мечеть Александрии, названную в честь и являющуюся местом захоронения суфия XIII века Аль-Мурси Абу'л Аббаса. [88]

В ноябре 2016 года были опубликованы изображения, якобы показывающие казнь 100-летнего шейха Сулеймана Абу Хараза, «считающегося одним из символических суфийских священнослужителей и старейшин Синайского полуострова». [89] Изображения были опубликованы Ansar Bait al-Maqdis — экстремистской группировкой, связанной с ИГИЛ в Египте, которая переименовала себя в «ИГИЛ-Синай», когда присягнула на верность ИГИЛ ( Исламскому государству Ирака и Леванта ). Ранее группа похитила Сулеймана Абу Хараза под дулом пистолета перед его домом в городе Ариш. [89]

24 ноября 2017 года в результате нападения с применением огнестрельного оружия и бомбы на мечеть Аль-Равда (известную как место рождения основателя суфизма на Синайском полуострове ) погибло более 305 человек и было ранено более 128, что сделало это самым смертоносным терактом в истории Египта [90] и вторым по количеству смертоносных нападений в 2017 году. [91] Мечеть в Бир-эль-Абеде на севере Синайского полуострова подверглась нападению около сорока вооруженных людей во время пятничной молитвы . По состоянию на конец ноября ни одна группа не взяла на себя ответственность за нападение [92] , но оно, по-видимому, имело «все признаки» нападения ИГИЛ [93] и произошло в районе на Синае, где Исламское государство намерено «искоренить» суфиев, по словам командира повстанцев, опрошенного в выпуске журнала Исламского государства Rumiyah за январь 2017 года . [90]

Салафиты в Египте сыграли важную роль в борьбе с политическим экстремизмом и джихадизмом. Благодаря влиянию салафитов, Александрия смогла пережить наименьшее количество насильственных джихадистских инцидентов в 1980-х и 1990-х годах, с помощью успешной теологической борьбы джихадизма под руководством салафитов. Сети салафитов предоставляют субсидируемое жилье и больницы, образовательные центры, здравоохранение, медицинские центры, распределяют социальные пакеты и т. д., и поэтому салафиты имеют репутацию «набожных и полезных». Правительство Египта пропагандирует салафизм для борьбы с экстремистскими идеологиями. [84]

Франция

Во Франции самая большая мусульманская община в Западной Европе, насчитывающая более 5–8% населения Франции, в основном в результате французской колонизации исламских стран. В последние годы во Франции наблюдается экспоненциальный рост числа новообращенных мусульман-салафитов в стране. [94]

Французские салафиты следуют прогрессивной логике, привлекаемой современными и динамичными торговыми городами, которые позволяют им создавать бизнес и становиться богатыми. Изучая иностранные языки и будучи молодыми людьми, знающими компьютерные науки, они являются глобализированной молодежью, которая часто путешествует между Европой и странами Персидского залива. Они также осуждают джихадистов за насилие, а также за развращение ислама во имя политики. Вместо разделения французская салафитская контркультура способствует интеграции мусульман, поскольку салафиты придерживаются многих привлекательных аспектов западной современности. [95]

Грузия

В Панкисском ущелье , где проживают кистинцы, небольшая мусульманская этническая группа, разделение суфиев и салафитов является поколенческим. Старшие кистинцы сохраняют суфийские традиции, но молодежь презирает старые практики и молится в «новых, сверкающих мечетях». Сообщается, что Панкиси — «единственное место в Грузии, где люди поддерживают суфизм живым». Движение салафийя вошло в «десяток деревень Панкиси в 1990-х годах, популяризированное молодыми людьми, получившими образование в арабских странах». Хотя суфии протестовали против преобразования суфийской святыни в новую салафитскую мечеть, из-за тесных семейных связей между двумя группами не было никакого насилия. [96]

Кашмир

На протяжении «почти 700 лет» суфийская традиция ислама была «частью культурной и духовной жизни» Кашмира . Существенными деятелями, способствовавшими распространению ислама в целом, были Мир Сайид Али Хамадани , Сайид Хваджа Хаванд Махмуд и его сын Сайид Хваджа Мойнуддин Хади . [97] Однако, по словам журналистов Тарика Мира [98] и Асита Джолли, движение салафитов приобретает многочисленных новообращенных в кашмирском обществе. [99] Примерно с 2000 года призыв салафитов распространился по всему Кашмиру и быстро рос, составляя теперь 1,5 миллиона из почти восьми миллионов кашмирцев. [98] Около 700 хорошо охраняемых мечетей и 150 школ [100] были построены в Кашмире «религиозной и благотворительной организацией» Джамиат Ахле Хадис . По данным полиции штата и офицеров центральной разведки, [99] это строительство является частью программы стоимостью 35 миллиардов долларов, которая, как сообщается, предназначена для строительства мечетей и медресе в Южной Азии. [99]

Сообщается, что преимущественно суфийско-ханафитская община Кашмира обеспокоена быстрым распространением Джамиат Ахле Хадис, его растущей популярностью среди молодежи [99] и «таинственными пожарами» в 2012 году, в результате которых полностью или частично сгорели шесть суфийских культовых сооружений (хотя следователи пока не обнаружили никаких признаков поджога). [101] Журналист Мир задается вопросом, как суфизм будет противостоять салафитскому экспансионизму «в эпоху глобализации, свободного передвижения и религиозных спутниковых каналов». [23] Многие суфийские барелви считают, что бенефициарами саудовской щедрости являются не только Ахл-е-Хадис (которые ближе всего к ваххабизму), но и разновидность суннитского ислама, поддерживаемая такими семинариями, как Даруль Улум Деобанд и Надватул Улема. [102] [103]

Термин «ваххаббит» в Кашмире может иметь противоречивые определения в зависимости от того, кто его использует, согласно автору Йогиндеру Сиканду. Он используется Барелви и связанными с ним мусульманами для обозначения суннитских критиков «практик, связанных со святынями суфиев». Эти критики в основном являются мусульманами Деобанди и Ахл-е Хадис . Деобанди использовал термин для обозначения более строгих Ахл-е Хадис, которые выступают против таклида («подражания») одному из четырех мазхабов (основных школ суннитской юриспруденции) и любой формы суфизма. Ахл-е Хадис называют себя «мусульманами» и « Ахл-е Сунна валь Джамаа », а не ваххаббитами. [28]

Индонезия

Будучи крупнейшей мусульманской общиной в мире, Индонезия имеет хорошую репутацию в плане религиозной толерантности. Однако, несмотря на уровень толерантности, она стала более разнообразной с ростом сектантства. Самым ярким примером фундаменталистского суфизма в Индонезии является Front Pembela Islam (Фронт защитников ислама). Его девиз: «Живи достойно или умри мучеником». Он был основан в 1998 году. Он известен нападениями на тех, кого он считает «извращенцами», и «зачистками» (разграблениями) ночных клубов, баров, массажных салонов и других заведений, пропагандирующих то, что он считает безнравственной деятельностью. [5]

Часть индонезийских мусульман принадлежит к традиционному суфизму, а также традиционному салафизму, представленному Мухаммадией . [104] Однако с ростом фундаменталистского суфизма в провинции Ачех растет религиозная нетерпимость. Лидеры Ачеха в основном шафииты, принадлежащие к средневековой школе ашаритов . Члены крайне правой суфийской фундаменталистской группы FPI регулярно нападают на салафитские мечети. [105] Это привело к неудобной ситуации между индонезийскими салафитами и суфиями. [106]

Иран

Хотя Иран является страной с преобладающим шиитским населением, в нем проживает значительное суннитское меньшинство, в том числе исповедующие суфизм и салафиты.

Когда в 1979 году в Иране был основан шиитский клерикальный режим, сунниты столкнулись с жесткими репрессиями со стороны хомейнистского государства, и лидеры иранских суннитов вели кампанию против сектантства и отстаивали права суннитского меньшинства в Иране. Из-за усиления репрессий со стороны фундаменталистского режима все больше иранцев обращались к салафизму из-за разочарования в правительстве. Это привело к феномену «персидского салафизма». [107] С тех пор иранское правительство усилило свою репрессивную политику против мусульман-салафитов в стране. [108]

В целом, суфии также преследуются иранским истеблишментом. [109] [110] [111] Наряду с многочисленными суфийскими орденами иранское правительство также запретило то, что оно называет « ваххабизмом ». Кроме того, Иран также начал спонсируемые государством усилия против суфизма и салафизма, стремясь заменить их идеологическими принципами хомейнизма . [112]

Иордания

Иордания является преимущественно суннитской страной, которая следует суфийскому учению ислама, но из-за границы с Саудовской Аравией и обилия салафитской учености существует значительное салафитское население. [113] Однако из-за влияния джихадистов и нестабильных соседей, таких как Ирак , Палестина и Сирия , Иордания всегда была затронута радикализацией кутбизма.

Ливия

До режима Муаммара Каддафи Ливия была монархией, король которой был главой ордена суфиев Сенусси . Флаг этого королевства использовали повстанцы, свергнувшие Каддафи в 2011 году. [114]

После свержения Муаммара Каддафи более 530 [115] суфийских культурных объектов по всей Ливии были намеренно разрушены или повреждены. [116] Хотя по состоянию на 31 августа 2012 года «ни одна группа не взяла на себя ответственность» за нападения на объекты, министр внутренних дел Фаузи Абдель Ааль, как сообщается, описал нападавших как «группы, имеющие строгую исламскую идеологию, где они считают, что могилы и святыни должны быть осквернены», что является очевидным намеком на салафитов. [117] BBC также идентифицировала разрушителей как «салафитских исламистов». [118]

В сентябре 2012 года три человека погибли в столкновениях между жителями Раджмы (50 км к юго-востоку от Бенгази) и «салафитскими исламистами», пытавшимися разрушить суфийскую святыню в Раджме, мавзолей Сиди аль-Лафи. [118] В августе 2012 года культурное агентство ООН ЮНЕСКО призвало ливийские власти защитить суфийские мечети и святыни от нападений исламских сторонников жесткой линии, «которые считают традиционную мистическую школу ислама еретической». Нападавшие «разрушили мечети по крайней мере в трех городах и осквернили множество могил почитаемых суфийских ученых». [119] Однако разрушения и осквернения не прекратились с началом гражданской войны в Ливии . В апреле 2016 года салафиты разрушили святыню и могилы мучеников итальянской оккупации в городе Мисрата . [120]

Мали

В Мали суфии и салафиты осудили разрушение суфийских святынь и гробниц джихадистами на севере этой страны, сообщает Africa Report. [121]

С апреля 2012 года по январь 2013 года Исламистское движение за единство и джихад в Западной Африке (Jamāʿat at-tawḥīd wal-jihād fī gharb ʾafrīqqīyā) и Ansar Dine контролировали Гао, Тимбукту и Кидаль в Северном Мали. [122] «Около 30 боевиков, вооруженных штурмовыми винтовками и кирками», разрушили три мавзолея 30 июня 2012 года и еще три на следующий день, по словам очевидцев. Группировка заявила, что планирует уничтожить все 16 главных святынь в Тимбукту. [123] Ansar Dine, группа, претендующая на контроль над городом, обвиняется в нападениях. [124] Его лидер мулла Мохаммед Омар заявил: «Мусульмане должны гордиться тем, что разбили идолов. Мы воздали хвалу Богу, уничтожив их». [125] Другой лидер, Абу Дардар, по словам Agence France-Presse, заявил , что «ни одного мавзолея не останется в Тимбукту». [126]

Разрушение подверглось критике не только со стороны суфиев, но и со стороны ряда арабских и мусульманских авторитетов, политических партий и авторов, а также лидеров салафитов. [127]

Мьянма

Мьянма или Бирма долгое время была раздираема войной и религиозным сектантством в стране. В стране часто можно увидеть насилие религиозных групп, хотя оно различается в зависимости от этнической принадлежности и ранга. Таким образом, бирманские мусульмане не находятся вне зоны насилия, несмотря на свою исконную суфийскую веру.

Длительная антиисламская деятельность началась в Бирме со времен династии Таунгу . Бирманский король Байиннаунг (1550–1581 гг. н. э.) наложил ограничения на своих мусульманских подданных, но не фактические преследования. [128] В 1559 г. н. э., после завоевания Пегу (современный Баго ), Байиннаунг запретил исламский ритуальный забой , тем самым запретив мусульманам употреблять халяльные блюда из коз и курицы. Он также запретил Ид аль-Адха и Курбани , считая убийство животных во имя религии жестоким обычаем. [129] [130] В 17 веке индийские мусульмане, проживающие в Аракане, были убиты, что привело к пагубным и фактическим преследованиям. Эти мусульмане поселились у Шах Шуджи , который бежал из Индии после поражения в войне за престол Моголов. Первоначально араканский пират Сандатудама (1652–1687 гг. н. э.), который был местным пиратом Читтагонга и Аракана, позволил Шудже и его последователям поселиться там. Но между Сандатудамой и Шуджей возник спор, и Шуджа безуспешно пытался восстать. Сандатудама убил большинство последователей Шуджи, хотя сам Шуджа избежал резни. [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] Король Алаунгпая (1752–1760) запретил мусульманам практиковать исламский метод забоя скота . [138] Король Бодавпая (1782–1819) арестовал четырех видных бирманских мусульманских имамов из Мьеду и убил их в Аве, столице, после того, как они отказались есть свинину. [139] Согласно версии мусульман Мьеду и мусульман Бирмы, Бодавпая позже извинился за убийства и признал имамов святыми. [139] [140]

Насилие между мусульманами и буддистами в Бирме возросло как при британцах, так и при японцах, когда два правителя стремились увеличить уровень сектантских разногласий. Во время Второй мировой войны Британия поддерживала рохинджа, а японцы поддерживали бирманцев; и резня между буддистами и мусульманами стала нормой в стране, которая долгое время была нестабильной и религиозной. [141]

Таким образом, из-за нестабильной природы религиозного сектантства в стране, она стала легкой мишенью для радикальных исламских групп, в частности радикализации суфиев. Преследование рохинджа также усилило радикализацию более крупной мусульманской общины в Бирме, многие из которых имеют сложные связи с бирманским правительством. [142] Опасения по поводу усиления преследования мусульман, не являющихся рохинджа, приводят к росту салафизма. [143] Тем не менее, бирманскому правительству еще предстоит эффективно отреагировать на насилие между религиозными группами, включая суфиев и салафитов, из-за отсутствия сотрудничества и сильной коррупции в стране.

Нигерия

Нигерия является домом Общества Изала , салафитской организации, созданной в 1978 году «в ответ на суфийские братства», [144] в частности, на суфийские ордена Кадири и Тиджан . [145]

По словам Рамзи Амары,

Сегодня Изала является одним из крупнейших исламских обществ не только в Северной Нигерии, но и на Юге, и даже в соседних странах (Чад, Нигер и Камерун). Оно очень активно в Да'ва и особенно в образовании. Изала имеет много учреждений по всей стране и имеет влияние на местном, государственном и даже федеральном уровнях. [146]

Считалось, что радикальная Боко Харам была вдохновлена ​​салафитским джихадизмом , который начал нападения на суфийские святыни в Нигерии, и нигерийские суфии обвиняли салафитов в радикализации и терроризме. Однако салафиты яростно осуждают Боко Харам. [147]

Филиппины

Традиционно, важная часть мусульман в Минданао , крупном исламском регионе в Филиппинах , где преобладают католические христиане , являются суфиями. Однако, столетия конфликта между христианскими Филиппинами и мусульманским меньшинством моро показали рост насилия, переросшего из справедливой войны за независимость моро в созревший салафитский джихадизм. [148]

Самой заметной джихадистской группировкой на Филиппинах является Абу Сайяф , которая отделилась от Исламского фронта освобождения моро и присягнула на верность Исламскому государству Ирака и Леванта в 2015 году. [149] Они вступили в бой с католическими Филиппинами, спровоцировав битву при Марави , в ходе которой джихадисты заняли город Марави . [150]

Польша

Липкинские татары , коренное и традиционное польское мусульманское население, проживавшее в Польше, стране с преобладающим католическим христианством, после возникновения польско-литовской унии , являются суфийским традиционным мусульманским населением. В основном полонизированные, они, тем не менее, признаны символом европейской мусульманской интеграции. [151] Польша имеет давнюю историческую религиозную толерантность, хотя и разнообразную и разделенную по эпохам, и липкинские татары редко подвергались нападкам, даже воевали за польскую армию много лет, несмотря на историческое восстание и скептицизм. [152]

Однако рост салафизма в Польше наблюдался в 2000-х годах, когда исламские салафитские ученые начали проповедовать, а также в результате исхода чеченских беженцев в Польшу после Второй чеченской войны , многие из которых обратились в салафизм. [153] Из-за роста исламофобии мусульмане в целом сталкиваются с ограничениями в Польше. [154]

Катар

Катар является единственной из двух стран с преобладанием ваххабитов/салафитов в мире, другая — Саудовская Аравия . Таким образом, Катар часто рассматривается вместе с Саудовской Аравией как источник мирового терроризма, даже верующими суфиями, [155] поскольку Катар и Саудовская Аравия финансируют деятельность ваххабитов и салафитов в мире. [156] Хотя катарских суфиев можно увидеть часто, салафизм является государственной религией Катара, хотя Катар стремился отличаться от ваххабизма Саудовской Аравии. [157]

Россия

Хотя Россия традиционно является христианской страной, в ее составе имеется ряд республик или «субъектов федерации» с мусульманским большинством, таких как Дагестан и Чечня.

Владимир Путин , нынешний президент России, как полагают, сделал шаг в пользу проправительственных суфиев в России. Во время открытия новой Московской соборной мечети в 2015 году он официально заявил:

Традиции просвещенного ислама развивались в России на протяжении многих веков. То, что в России мирно уживаются разные народы и религии, во многом является заслугой мусульманской общины, которая внесла достойный вклад в сохранение гармонии в нашем обществе и всегда стремилась строить отношения внутри и между религиями на основе терпимости к верованиям друг друга. Сегодня традиционный ислам является неотъемлемой частью духовной жизни России. Гуманистические ценности ислама, как и ценности других наших традиционных религий, учат людей состраданию, справедливости и заботе о наших близких. Мы придаем этим вещам большую ценность. [158]

Его заявление считалось антисалафистским, на протяжении многих лет находилось под вопросом, как будто Путин пытается маргинализировать салафитов, многие из которых враждебно настроены по отношению к российскому правительству. [159] Некоторые указывают на возможность создания российским правительством версии русского ислама, которая поклялась в верности под флагом России. [160]

Дагестан

В Дагестане термин «ваххабит» используется большинством дагестанцев, хотя практикующие предпочитают термин «мусульмане-сунниты». [161] В то время как ислам прибыл в Дагестан в конце Средневековья как суфийский ислам, «пропитанный местными обычаями», салафиты начали оказывать влияние через Афганистан после распада Советского Союза в конце 1980-х годов [162] Суфийские ученые Дагестана всегда защищали свой народ на протяжении 18-го и 19-го веков, возглавляя джихад против русских колонизаторов. [163] Согласно газете Abu Dhabi National

Салафитам не нравится союз суфиев с правительством. Суфии руководят санкционированным правительством Духовным советом мусульман, к которому принадлежит официальное духовенство. Они также поддерживают светское государство. Салафиты — нет. [162]

По данным журнала Economist, «Исламизация конфликта» между мусульманами Кавказа (в Дагестане и Чечне) и Россией после чеченских войн 1994 и 1999 годов «открыла ожесточенную межконфессиональную борьбу между суфизмом» и салафизмом. [164] К концу 2000-х годов салафиты в Дагестане «завоевывали поддержку среди молодых мусульман», в то время как суфии были «запятнаны связью с коррумпированным и недееспособным государством». [164] Салафиты связаны с лесным мятежом, который убивал в среднем трех полицейских в неделю в 2011 году, в то время как полиция убила 100 человек, которых они идентифицировали как мятежников, за девятимесячный период в 2011 году. [162]

В октябре 2011 года был убит влиятельный суфийский шейх в Южном Дагестане Сиражутдин Хурикский. [165] В конце августа 2012 года в результате атаки смертника в Дагестане погибли почитаемый суфийский ученый шейх Саид Афанди и еще 5 человек. Семидесятипятилетний священнослужитель Братства суфиев, Афанди был ключевым суфийским лидером на Северном Кавказе и публично осуждал салафизм. [166] Другой суфийский шейх, Ильяс-хаджи Ильясов, был убит 3 августа 2013 года, всего через год после Саида Афанди. Российское правительство считается подозреваемым, поскольку оно извлекло выгоду из этих убийств ученых, критиковавших российское правительство. [165]

Несмотря на теологические споры между двумя группами, салафиты и суфии «объединяются перед лицом двойной угрозы: вербовки ИГ и беззакония российского правительства». Многочисленные салафитские мечети подвергаются давлению с целью их закрытия, подставляя имамов. Салафитские ученые утверждают, что вместо того, чтобы позволить им теологически опровергать радикальных джихадистов, российские власти радикализируют молодых мусульман и подталкивают их к мятежу. [167] Однако российское правительство начало массовые репрессии против деятельности салафитов с 2015 года и преследует молодых мусульман под ярлыком «ваххабитский экстремист» без каких-либо веских оснований для оскорбления. [168]

Чечня

Президент ( Аслан Масхадов ) другого мусульманского «федерального субъекта» России, Чечни, занял поддерживаемую Россией позицию в 1999 году, заявив: «Мы накшбандийцы и кадирийцы- сунниты, и в Чечне нет места ни для какой другой исламской секты. ... Мы не можем терпеть ситуацию, когда враги ислама попирают вековые традиции чеченского народа, оскверняют имена наших святых...». Однако, несмотря на это, русские все еще подозревали Масхадова в сотрудничестве с исламистской оппозицией и возобновили Вторую чеченскую войну в 1999 году. [169] Чеченцы избрали Масхадова президентом в январе 1997 года из-за его военного прошлого и потому, что он обещал более мирное будущее. Несмотря на это, российское правительство назвало его террористом. [170] С 2000-х годов мусульмане-салафиты находятся под наблюдением российского правительства.

Саудовская Аравия

В Саудовской Аравии в течение многих лет суфийские братства (также известные как «мистические» братства) были запрещены правительством, а «монополия на религиозные вопросы» была предоставлена ​​официальному «ученому исламу улемов», по словам Жиля Кепеля . [171] Официальная религия, поддерживаемая улемами в Саудовской Аравии, часто упоминается посторонними как ваххабизм . Кутбистские и салафитско-джихадистские группы предпочитают называть ее «салафитским движением шейха». [172] [173]

Однако теракты 11 сентября стали причиной пристального внимания к официальному вероисповеданию в Саудовской Аравии. Помимо прочего, это побудило религиозный истеблишмент Саудовской Аравии принять более снисходительный подход к другим интерпретациям ислама религиозным истеблишментом Саудовской Аравии. С 2006 года собрания суфиев в Королевстве являются законными. [174]

Сомали

Традиционно часть ислама в Сомали следовала суфизму (а также теологии Ашария и шафиитскому юриспруденции). [175] Салафитско-джихадистские/кутбистские группы, такие как «Аш-Шабааб» и ранее «Хизбул Ислам», использовали силу, чтобы навязать свою версию исламизма. [175] Эти группы также преследуют салафитов, и салафитские ученые яростно осуждают их. [176] В районах правления «Аш-Шабааб» в Сомали суфийские церемонии были запрещены [177] , а святыни разрушены. [178] Однако, когда власть «Аш-Шабааб» ослабла, суфийские церемонии, как говорят, «возродились». [179]

Шри-Ланка

В пасхальное воскресенье 21 апреля 2019 года National Thowheeth Jama'ath , радикальная кутбистская группировка, вдохновленная ИГ , [180] устроила бомбардировку христианских церквей и роскошных отелей в Коломбо, Шри-Ланка, в результате чего погибло более 250 человек. Несколько дней спустя в служебной записке, распространенной службами безопасности Шри-Ланки, говорилось, что имеется «достоверная информация» о том, что National Thowheeth Jama'ath планирует еще одну атаку, «специально нацеленную на суфийские святыни». Салафитские организации осудили террористические атаки. [181]

Таиланд

Таиланд широко рассматривается как религиозно толерантная страна, поскольку тайцы редко дискриминируют людей небуддийского происхождения, несмотря на то, что 95% тайцев являются буддистами. Тайские мусульмане, в основном суфии, принимают активное участие в жизни тайского общества и иногда занимают высокие должности в правительстве Таиланда. Тем не менее, рост религиозной нетерпимости между тайскими суфиями и тайскими салафитами наблюдается с 2000-х годов. Исмаил Лютфи Чапакия и шейх Рида Ахмад Самади, возглавлявшие реформистское движение салафитов в Таиланде, с тех пор ведут активную деятельность и часто продвигают более толерантную версию ислама в стране; однако, несмотря на это, это остается прагматичным подходом, который заключается в том, чтобы быть максимально толерантными, опасаясь провокаций. [182]

Тунис

Медиа-сайт Al-Monitor сообщил, что 39 суфийских святынь были разрушены или осквернены в Тунисе с революции 2011 года по январь 2013 года. Беджи Каид Эс-Себси , лидер левоцентристской партии Nida Tunis , обвинил исламистскую партию Ennahda в том, что она не наказала виновных и сочувствует экстремистским группам. Между тем, разнообразная и толерантная община салафитов также растет, и многие мусульмане тянутся к ее призыву. [183]

Турция

У турок существует давняя напряженность и враждебность по отношению ко всему, что связано с ваххабизмом и салафизмом, из-за исторического опыта Османской империи .

Турки вступили в жестокую войну с саудитами, начавшуюся в 19 веке. Война, в которой саудиты стремились узаконить свое влияние и осудить Османский халифат, была встречена гневом со стороны османского правительства. Война началась, и турки подавили ваххабитов, обезглавили их лидеров, включая Абдуллу ибн Сауда , и запретили ваххабизм по всей империи. [184] Тем не менее, с окончанием Первой мировой войны турки были вынуждены уйти, и ваххабиты вскоре захватили Мекку и Медину . Тем не менее, негодование против ваххабитов остается высоким в турецком обществе, которое достигло кульминации после убийства Джамаля Хашогги в Стамбуле . [185]

Турция продолжает запрещать и ограничивать ваххабизм и салафизм по всей стране и даже заявляет, что борется с ними уже 200 лет. [186]

Соединенные Штаты

В Соединенных Штатах лидер суфиев Мухаммад Хишам Каббани хорошо известен своей громкой критикой ваххабизма. [187] Каббани, который переехал в Соединенные Штаты в 1990 году в качестве эмиссара своего учителя, шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани , великого шейха ордена Накшбанди , описал ваххабизм как «подобный осьминогу», потому что «его щупальца достают повсюду». По словам Каббани, когда он приехал в США из Ливана в 1990 году, он был шокирован, услышав, как ваххабитские доктрины проповедуются на пятничных проповедях. «Я спросил себя: активен ли ваххабизм в Америке? Поэтому я начал свое исследование. В какую бы мечеть я ни пошел, там были ваххабиты, ваххабиты, ваххабиты, ваххабиты». В 1999 году на форуме, организованном Государственным департаментом США , Каббани заявил, что «80 процентов» мечетей в США управляются экстремистами. [188] Однако это не означает, что их взгляды более либеральны, чем у салафитов. Когда дело доходит до вопроса отлучения (такфир), а также других убеждений, суфии обвиняют салафитских ученых в излишней снисходительности. У суфиев также есть пуританский дресс-код. [7]

После атак 11 сентября в США усилился всплеск исламофобии , в результате чего и суфии, и салафиты столкнулись с дискриминацией. [189]

Вьетнам

Вьетнам имеет длительные и сложные отношения с меньшинством чамов — признанным меньшинством в стране, которые когда-то были коренными жителями Центрального Вьетнама, сохраняя при этом долгую историю религиозных отношений, хотя и варьирующуюся от преследований до терпимости. Эта сложная природа также привела к сложным отношениям между салафитами и суфиями во Вьетнаме. Вьетнамское мусульманское население насчитывало более 0,5–1% от общего числа 90 миллионов населения страны, которое в подавляющем большинстве является буддистами с большим количеством христианского населения. [ необходима цитата ]

Впервые распространившись с 15-го века, население Чамов во Вьетнаме стало мусульманским большинством со значительным меньшинством индуистов в 17-м веке, когда Чампа была почти уничтожена. [190] Под вьетнамским правлением оно характеризовалось как сложное из-за разного уровня терпимости и преследований; и с тех пор существовало два типа Чамского ислама: Чам Бани, который включал в себя ислам, чамское язычество, буддизм и индуизм; [191] и традиционный чамский ислам, следовавший модели Мухаммеда . Чамы были лояльны к вьетнамскому государству в некоторые периоды истории; и было несколько мусульманских бригад, основанных вьетнамской династией для ведения войны и охраны границы. [192] Однако усиление преследований в 19-м веке привело к антивьетнамскому восстанию суфийского священнослужителя Хатипа Сумы. Оно было жестоко подавлено, и систематическое притеснение чамских мусульман продолжалось даже после французского завоевания . Именно французское завоевание привело к появлению салафизма в стране. Салафизм, впервые распространенный чамом, получившим образование в Саудовской Аравии, Мохаммадом Бадри, вырос в 1960-х годах во время войны во Вьетнаме . [193] Бадри стремился очистить ислам. Но радикальные суфии обвинили салафитов в ереси. Это вызвало раскол между большинством чамских суфиев и небольшой, но растущей популяцией чамских салафитов. [194]

После более чем 25 лет реформ «дой мой» во Вьетнаме , возвращения опасной религиозной терпимости и смерти Бадри, его сын Абдулазим Бадри продолжил путь своего отца и распространил толерантное учение в обществе в соответствии с салафитской методологией. [194] В 2001 году ученый Фам Ху Дят, кинь, обвинил чамских салафитов в попытке использовать помощь от арабских государств Персидского залива для финансирования салафитской деятельности, найдя убежище в Малайзии для распространения того, что он называл еретическими доктринами, и добивался запрета салафизма. [194]

Правительство Вьетнама, имеющее давние сложные отношения с чамами, осуществляет усиленное наблюдение за суфиями и салафитами и ограничило число исламских ученых, въезжающих в страну без возможных требований. [195]

Ссылки

  1. ^ Абу Румман, Мохаммад (2014). Я САЛАФИТ: исследование реальной и воображаемой идентичности салафитов . Амман, Иордания: Фонд Фридриха Эберта Иордании и Ирака. п. 30. ISBN 978-9957-484-41-5. В прошлые века традиционная исламская религиозная культура делилась на два основных течения: первое — суфийско-ашаритское, главным духовным представителем которого был Абу Хамид аль-Газали (1058-1111), а второе — салафизм, представленный Ибн Таймией (1263-1328)
  2. Путешествие Акбара Ахмеда в Америку, 2010 г., стр. 261. «Отношения между салафитами и суфиями, в частности, сложны и отражают некоторые изменения и текущие конфликты в мусульманском мире».
  3. ^ Абу Румман, Мохаммад (2014). Я САЛАФИТ: исследование реальной и воображаемой идентичности салафитов . Амман, Иордания: Фонд Фридриха Эберта Иордании и Ирака. п. 30. ISBN 978-9957-484-41-5.
  4. ^ Введение в современный Ближний Восток: история, религия, политическая экономия ... Дэвид С. Соренсон
  5. ^ аб Вудворд, Марк; Умар, Мухаммад Сани; Романия, Инайя; Яхья, Мариани (2013). «Салафитское насилие и суфийская толерантность? Переосмысление общепринятой мудрости». Перспективы терроризма . 7 (6): 58–78. ISSN  2334-3745. JSTOR  26297065. Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 3.0 (CC BY 3.0).
  6. ^ ab Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Ришар Говен, стр.305
  7. ^ abc Фуад, Хазим (10 января 2020 г.). «Раскрытие новаторов — взгляд на суфийско-салафитскую полемику». Религии . 11 (3): 144. doi : 10.3390/rel11030144 . Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.
  8. ^ Принстонские чтения по исламистской мысли: тексты и контексты от Аль-Банны до ... Роксана Лесли Юбен, Мухаммад Касим Заман
  9. Энциклопедия ислама Хуана Эдуардо Кампо, стр. 601 («Салафиты... продвигали свое послание о том, что ислам, как и мусульманское общество, находится в кризисе, будучи развращенными изнутри отсталыми улемами, суфизмом и ложными нововведениями»).
  10. ^ ab Werbner, Pnina (2006). «Извлечение уроков из движений неоревивализма и ваххабитов». В Jamal Malik, John Hinnells (ред.). Sufism in the West . Routledge.
  11. ^ по состоянию на 2007 г.
  12. ^ Кныш, Александр (2007). Контекстуализация конфликта салафитов и суфиев. Том 43. С. 503–30 на стр. 507. doi : 10.1080/00263200701348847. ISBN 9781136446931. S2CID  145185410. Раскол между салафитами/ваххабитами и суфиями не является уникальным для Кавказа. Он наблюдается практически в каждой мусульманской стране сегодня (а также в мусульманских диаспорах Запада), {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  13. ^ al-Makki, Abd al-Hafiz (январь 2011 г.). «Шейх Мухаммад бин 'Абд аль-Ваххаб и суфизм». Deoband.org . Получено 29 марта 2017 г. Я изучал каждый том страницу за страницей и ни разу не встретил ни одного места, в котором шейх Мухаммад бин 'Абд аль-Ваххаб критикует, опровергает или отвергает тасаввуф или кого-либо из суфийских шейхов из-за его тасаввуфа.
  14. ^ Кук, Дэвид (май 2015). «Мистицизм в суфийском исламе». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 . Получено 4 января 2022 .
  15. ^ "Правильное значение суфизма". Islamweb . 12 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2020 г.
  16. ^ ab Elias, Abu Amina (25 февраля 2020 г.). «Понимание суфизма в исламе». Abuaminaelias.com . Архивировано из оригинала 18 марта 2020 г.
  17. ^ Кепель, Жиль, Джихад: Путь политического ислама Belknap Press of Harvard University Press (31 марта 2003 г.) | 2002 | стр. = 69–75
  18. ^ Как саудовские нефтедоллары подпитывают рост салафизма | france24.com 30 сентября 2012 г.
  19. ^ Документальный фильм «Коран» вышел в эфир в Великобритании, обзор «Корана» в The Independent
  20. ^ Абу Румман, Мохаммад (2014). Я САЛАФИ: исследование реальных и воображаемых идентичностей салафитов . Амман, Иордания: Friedrich-Ebert-Stiftung Jordan & Iraq. стр. 30–31. ISBN 978-9957-484-41-5.
  21. ^ "Суфизм". Oxford Islamic Studies Online . Архивировано из оригинала 15 декабря 2020 г.
  22. ^ Келлер, Нух Ха Мим (1995). Концепция бид'а в исламском шариате. Мусульманская академия доверия]. стр. 1–2. ISBN 978-1-902350-02-8.
  23. ^ abc Mir, Tariq (5 ноября 2012 г.). «Кашмир: от суфизма к салафитству». 5 ноября 2012 г. Pulitzer Center on Crisis Reporting . Получено 20 марта 2013 г.
  24. ^ «Фетвы муфтия Ибрагима Десаи » Askimam». askimam.org . Получено 24 октября 2023 г. .
  25. ^ «Салафитская нетерпимость угрожает суфиям | Бахер Ибрагим». The Guardian . 10 мая 2010 г.
  26. ^ «В чем разница между суннитами, шиитами и суфиями?» . Получено 3 июня 2023 г.
  27. ^ ab "Покровотворение - Тавассул". sunnah.org . Проверено 23 марта 2013 г.
  28. ^ ab «Ваххабизм» в Индии | Йогиндер Сиканд | indianmuslims.in | 2 ноября 2007 г.
  29. Шихаде, Айман (21 ноября 2007 г.). Суфизм и теология. Издательство Эдинбургского университета. стр. 180. ISBN 978-0-7486-3134-6. Получено 9 января 2022 г. .
  30. ^ аб Говен, Ричард (2013). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Рутледж. п. 88. ИСБН 978-0-7103-1356-0. Получено 9 января 2022 г. .
  31. Усмани, муфтий Мухаммад Таки (28 мая 2010 г.). «Вахдат аль-Вуджуд, Вахдат аль-Шухуд и самая безопасная позиция». Деобанд.орг . Проверено 24 октября 2023 г.
  32. ^ Робинсон, Фрэнсис (2001). Улемы Фаранги Махалла и исламская культура в Южной Азии. C. Hurst. стр. 63. ISBN 978-1-85065-475-9. Получено 11 января 2022 г. .
  33. ^ Бируни, Мухаммад ибн Ахмад (1910). «ГЛАВА V.: О СОСТОЯНИИ ХУЛОВ И ИХ МИГРАЦИЯХ ПО МИРУ В МЕТЕМПСИХОЗЕ». Индия Аль-Беруни: Отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 г. н. э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер. стр. 57, 58. суфийское учение: То же самое учение исповедуют те суфии, которые учат, что этот мир — спящая душа, а тот мир — бодрствующая душа, и которые в то же время признают, что Бог имманентен в определенных местах — например, на небесах в седалище и престоле Бога (упоминается в Коране). Но есть и другие, которые признают, что Бог имманентен всему миру, животным, деревьям и неодушевленному миру, который они называют его всеобщим явлением. Для тех, кто придерживается этой точки зрения, вхождение душ в различные существа в ходе метем-психоза не имеет никакого значения.
  34. ^ «Фана и Бака». oxfordbibliographies.com . Проверено 9 января 2022 г.
  35. Шихаде, Айман (21 ноября 2007 г.). Суфизм и теология. Издательство Эдинбургского университета. стр. 166. ISBN 978-0-7486-3134-6. Получено 12 января 2022 г. .
  36. ^ Гонсалес, Альфонсо Кармона (2006). Эль суфизм и лас нормы ислама: работы IV Международного конгресса исламских юридических исследований, Derecho y Sufismo, Мурсия, 7–10 мая 2003 г. = Доклады, представленные на IV Международной конференции по исламским правовым исследованиям: Право и суфим, Мурсия, 7–10 мая 2003 г. 10 мая 2003 г. (на испанском языке) (1-е изд.). Мурсия: Региональная редакция Мурсии. стр. 360–384. ISBN 978-84-7564-323-6. Получено 12 января 2022 г. .
  37. ^ "mujāhadah | Ṣūfism | Britannica". www.britannica.com . Получено 13 января 2022 г. .
  38. ^ Чемберс, Симона; Носко, Питер (23 апреля 2015 г.). Несогласие с основными убеждениями: религиозные и светские перспективы. Cambridge University Press. стр. 147. ISBN 978-1-107-10152-4. Получено 9 января 2022 г. .
  39. ^ Гюлен, Фетхуллах; Гюлен, М. Фетхуллах (2004). Ключевые концепции в практике суфизма: Изумрудные холмы сердца. Tughra Books. стр. 57. ISBN 978-1-932099-23-2. Получено 12 января 2022 г. .
  40. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Издательство информационной базы. п. 457. ИСБН 978-1-4381-2696-8. Получено 19 февраля 2022 г. .
  41. ^ Шагавиев, Дамир А. и Венера Н. Хисамова. «Исламская теологическая литература салафитского течения в современном Татарстане». Журнал устойчивого развития 8.7 (2015): 84.
  42. ^ abc Умар, Мухаммад Сани и Марк Вудворд. «Эффект Изалы: непреднамеренные последствия салафитского радикализма в Индонезии и Нигерии». Contemporary Islam 14.1 (2020): 49-73.
  43. ^ Наемники, Джоас (2016). «Салафизм». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии. дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.255. ISBN 978-0-19-934037-8.
  44. ^ Полл, Золтан. Салафизм в Ливане: локальные и транснациональные движения. Том 49. Cambridge Middle East Studies, 2018.
  45. ^ Викторович, Квинтан. «Анатомия салафитского движения». Исследования конфликта и терроризма 29.3 (2006): 207-239.
  46. ^ G. Rabil, Robert (2014). "1: The Creed, Ideology, and Manhaj (Methodology) of Salafism: A Historical and Contemporaneous Framework". Салафизм в Ливане: от аполитизма к транснациональному джихадизму . Вашингтон, округ Колумбия, США: Georgetown University Press. стр. 27, 28. ISBN 978-1-62616-116-0.
  47. ^ Ханиф, Н. Биографическая энциклопедия суфиев: Центральная Азия и Ближний Восток. Том. 2. Саруп и сыновья, 2002. с. 45
  48. ^ Ротенберг, Селия Э. «Ислам в Интернете: джинны и объективация ислама». Журнал религии и популярной культуры 23.3 (2011): 358-371.
  49. ^ TY - Jour Au - Østebø, Terje PY - 2014 DA - 2014/01/01 TI - Месть джиннов: духи, салафитская реформа и преемственность в изменениях в современной Эфиопии JO - Современный ислам SP - 17 EP - 36 VL - 8 IS - 1 AB - Отправной точкой этой статьи является история о джиннах, мстящих людям, которые отказались от более ранних религиозных практик. Это мощный рассказ об их попытке освободиться от прошлого, которое считалось населенным злыми силами, и о столкновении современного салафитского реформизма с предполагаемой исчезающей религиозной вселенной. Он служит доказательством того, как новая версия ислама вытеснила прежние практики; делегитимировалась и была отнесена к прошлому. Однако эта история также является важным источником и интересной отправной точкой для изучения сохраняющейся актуальности прошлых практик в процессах реформ. Анализируя историю о джиннах и траекторию реформы салафитов в Бале, этот вклад демонстрирует, как прошлое остается пересекающимся с настоящим реформизмом, и как как прежние практики, так и новые импульсы перестраиваются в ходе этого процесса. Статья уделяет внимание диалектике переговоров, присущей процессам реформ, и указывает на то, каким образом вовлечение ряда различных субъектов приводит к своеобразным результатам. Она бросает вызов представлениям о современной исламской реформе как о чем-то линейном и фиксированном и утверждает, что такие процессы многогранны и открыты. SN - 1872-0226 UR - https://doi.org/10.1007/s11562-013-0282-7 DO - 10.1007/s11562-013-0282-7 ID - Østebø2014 ER -
  50. ^ Стивен Бердж Ангелы в исламе: Аль-Хабаик фи Ахбар аль-Малик Рутледж Джалал ад-Дина ас-Суюти , 2015 ISBN 978-1-136-50473-0 стр. 13-14 
  51. ^ Говейн, Ричард (2013). "3: Чистые тела, более чистые сердца". Салафитская ритуальная чистота . 711 Third Avenue, New York, NY 10017: Routledge. стр. 68, 69. ISBN 978-0-7103-1356-0. В классических текстах хадисов суннитского ислама существует прочная связь между мусульманскими представлениями о нечистоте и сверхъестественных силах. Многочисленные хадисы описывают детей шайтана (аль-шайатин) и джиннов как таящихся в ванных комнатах и ​​спальнях, ожидающих, когда физическая защита мусульман ослабнет, чтобы они могли войти в тела последних. Хотя это никогда не было насущной проблемой, такие идеи информируют о правовом материале тахара в нескольких местах. Убеждение в том, что человечество делит свою планету с этими существами, принимается практически всеми мусульманами в Шубре, и его салафитские группы не являются исключением. Здесь никто не сомневается, что демоны способны войти в наши тела и, иногда, полностью овладеть ими. Как бы то ни было, на занятиях салафитов по тахаре и в последующих обсуждениях практически не упоминается о сверхъестественных существах. Для шейхов-салафитов шубра, напротив, только шайтан способен негативно повлиять на наши ритуальные отношения с Богом посредством своих «нашептываний» (васавису).{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  52. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. стр. 86
  53. ^ СИГЭРУ КАМАДА* ИЗУЧЕНИЕ ТЕРМИНА СИРР (СЕКРЕТНЫЙ) В СУФИЙСКИХ ТЕОРИЯХ ЛАТАИФ с. 18
  54. ^ Мэрион Холмс Кац Основная часть текста: Возникновение суннитского закона ритуальной чистоты SUNY Press, 2012 ISBN 978-0-7914-8857-7 стр. 13
  55. ^ Говейн, Ричард (2013). "3: Чистые тела, более чистые сердца". Салафитская ритуальная чистота . 711 Third Avenue, New York, NY 10017: Routledge. стр. 68, 69. ISBN 978-0-7103-1356-0.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  56. ^ Уэлч, Элфорд Т. (2008) Исследования Корана и Тафсира. Рига, Латвия: Scholars Press. С. 756.
  57. ^ Говен, Ричард (2013). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Абингдон, Англия, Великобритания: Рутледж. стр. 73–74. ISBN 978-0-7103-1356-0.
  58. ^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Hasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 , стр. 291–292 (немецкий) 
  59. ^ Уиллер, Брэннон М. (2002). Пророки в Коране: Введение в Коран и мусульманскую экзегезу. Лондон, Англия: A&C Black. стр. 16. ISBN 978-0-826-44957-3.
  60. ^ Кефели, Агнес (2022). «Возвращение джиннов и ангелов». В Дромпп, ДеВизе, Эллиотт, Майкл Р., Девин, Марк К. (ред.). Мусульманская религиозная власть в Центральной Евразии . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 78. doi :10.1163/9789004527096_004. ISBN 978-90-04-52709-6.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  61. ^ ab Кефели, Агнес (2022). «Возвращение джиннов и ангелов». В Дромпп, ДеВизе, Эллиотт, Майкл Р., Девин, Марк К. (ред.). Мусульманская религиозная власть в Центральной Евразии . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 71–98. doi :10.1163/9789004527096_004. ISBN 978-90-04-52709-6.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)
  62. ^ Сайед, Абдул (20 ноября 2020 г.). «Исламское государство, провинция Хорасан, нападение на семинарию в Пешаваре и война против афганских талибов-ханафитов». Джеймстаун . Ученые афганских талибов являются строгими деобандистами и подавляли салафитское течение, когда пришли к власти в Афганистане в 1990-х годах... Однако вторжение США в Афганистан после 11 сентября предоставило салафитам возможность процветать, поскольку религиозный долг оборонительной войны против «неверных» американских захватчиков вынудил афганских талибов вступить в союз с салафитами... Поэтому салафиты оставались либо пехотинцами, либо частью небольших групп под командованием афганских талибов.
  63. ^ «ИГПХ: новый салафитский джихадизм Афганистана».
  64. ^ Азами, Дауд (23 февраля 2011 г.). «Суфизм возвращается в Афганистан после многих лет репрессий». BBC News .
  65. ^ Сайед, Абдул (20 ноября 2020 г.). «Исламское государство Хорасан провинции Пешавар семинария нападение и война против афганских талибов Ханафитов». Джеймстаун . Пуштунские салафиты собрались в Пешаваре под руководством шейха Абдула Азиза Нуристани и Хаджи Хаятуллы, который является племянником шейха Джамиля ур Рехмана, и поклялись в верности афганским Талибан и осудили ИГ-Харам. Они попросили защиты у афганских Талибан для салафитской общины... Салафиты якобы теперь лояльны афганским Талибан
  66. ^ «Священнослужители Ахль-е-Хадис объявляют о своей верности Талибану в Нангархаре». Afghan Islamic Press . 1 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г.
  67. ^ ab Amel Boubekeur (сентябрь 2008 г.). "Salafism and Radical Politics in Postconflict Albania" (Paper series (No=11)) . Carnegie Endowment . Получено 27 января 2014 г. .
  68. ^ «Салафизм и радикальная политика в постконфликтном Алжире».
  69. ^ Аб Бабич, Марко (январь 2017 г.). «Салафизм в Боснии и Герцеговине». Ежегодник Иемеда Средиземноморья 2017 .
  70. ^ «Салафизм в Боснии и Герцеговине - IEMed».
  71. ^ «Боснийская салафитская деревня оплакивает террор». 12 февраля 2016 г.
  72. ^ Риски исламистской радикализации в Болгарии cdn.csd.bg
  73. ^ «Рома и радикалы: предполагаемая база поддержки ИГИЛ в Болгарии». 11 января 2016 г.
  74. ^ "Болгарин приговорен к году тюрьмы за распространение радикального ислама". Reuters . 19 марта 2014 г.
  75. ^ http://www.genocidewatch.org/images/Cambodia_09_02_Cham_Muslim_Community.doc. Архивировано 29 января 2013 г. на Wayback Machine
  76. ^ abc БАРРИ РУБИН (2000). Руководство по исламистским движениям. ME Sharpe. стр. 79. ISBN 978-0-7656-1747-7. Получено 28 июня 2010 г.
  77. ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. стр. 104. ISBN 978-0-7007-1026-3. Получено 28 июня 2010 г.
  78. ^ Марис Бойд Жилетт (2000). Между Меккой и Пекином: модернизация и потребление среди городских китайских мусульман. Stanford University Press. С. 79, 80. ISBN 978-0-8047-3694-7. Получено 28 июня 2010 г.
  79. ^ Джон Л. Эспозито (1999). Оксфордская история ислама . Oxford University Press, США. стр. 462. ISBN 978-0195107999. Проверено 28 июня 2010 г. кубравийя процент гедиму хуэй ма тонг.
  80. ^ Дизи, Кристин (сентябрь–октябрь 2012 г.). «Выбор суфиев: дикая политическая карта Египта». World Affairs . Архивировано из оригинала 23 сентября 2012 г. . Получено 21 апреля 2013 г. .{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  81. ^ «Суфизм стал «настройкой по умолчанию» для мусульманской жизни в Египте, как говорится в недавнем отчете Фонда Карнеги». Источник: Выбор суфиев: Политическая дикая карта Египта [узурпировано] |World Affairs, сентябрь/октябрь 2012 г.; Салафиты и суфии в Египте
  82. ^ Браун, Джонатан. «Салафиты и суфии в Египте» (PDF) . Декабрь 2011 г. Carnegie Papers . Получено 21 апреля 2013 г.
  83. ^ Нетерпимость к салафитам угрожает суфиям | Бахер Ибрагим | Guardian.co.uk| 10 мая 2010 г.
  84. ^ ab Hill, Jess (7 февраля 2012 г.). «Битва за египетский ислам». Global Mail . Архивировано из оригинала 23 апреля 2013 г. Получено 26 апреля 2013 г.
  85. ^ Что такое салафизм и стоит ли нам беспокоиться?| Первый пост| от Венеции Рейни| ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ 20 АПРЕЛЯ 2011 Г.
  86. ^ Египет на грани , Тарек Осман, Издательство Йельского университета, 2010, стр. 221
  87. ^ "Насилие салафитов против суфиев" . Получено 24 февраля 2013 г.
  88. ^ al-Alawi, Irfan (11 апреля 2011 г.). «Египетский экстремизм видит, как салафиты нападают на суфийские мечети». The Guardian . Получено 21 мая 2013 г.
  89. ^ ab "Египетское отделение ИГИЛ казнило 100-летнего священнослужителя". Al Arabiya English. 19 ноября 2016 г. Получено 25 ноября 2017 г.
  90. ^ ab WALSH, DECLAN; YOUSSEF, NOUR (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 235 человек в результате нападения на суфийскую мечеть в Египте». The New York Times . Получено 24 ноября 2017 г. .
  91. Адам Тейлор, Как части горного Синайского полуострова в Египте стали очагом терроризма, Washington Post (24 ноября 2017 г.): «Это также подтвердит, что Синайский полуостров является одним из самых смертоносных мест для террористических атак в мире. Нападение в Бир-эль-Абде является вторым по числу жертв террористическим актом 2017 года на сегодняшний день, уступая только взрыву смертника в прошлом месяце в Могадишо, Сомали, в результате которого погибло более 358 человек».
  92. ^ Ли, Иэн; Смит-Спарк, Лора; Альхшали, Хамди. «Египет: военные охотятся за убийцами после нападения на мечеть, в результате которого погибло не менее 235 человек». CNN . Получено 24 ноября 2017 г.
  93. Деван, Анджела (24 ноября 2017 г.). «Почему Синайский полуостров так опасен». CNN . Получено 25 ноября 2017 г.
  94. ^ «Количество салафитских мест поклонения во Франции с 2010 года выросло на 170%».
  95. ^ Адрауи, М. (2008). «Пуристский салафизм во Франции». Isim Review . 21 (1): 12–13.
  96. ^ Читанава и Эка; Кочиашвили, Марика (25 августа 2010 г.). «Растущий разрыв в Панкисском ущелье». Переходы онлайн . Проверено 20 мая 2015 г.
  97. ^ Тазкаре Хванадан Хазрат Эшан (генеалогия семьи Хазрата Эшана) (автор и исследователь: Мухаммад Ясин Касвари Накшбанди, компания: Эдара Талимат Накшбандия Лахор) стр.65
  98. ^ ab Mir, Tariq (13 декабря 2011 г.). «Кашмир: подъем твердой веры». Pulitzer Center on Crisis Reporting . Получено 11 марта 2013 г.
  99. ^ abcd Jolly, Asit (23 декабря 2011 г.). «Вторжение ваххабитов». India Today . Получено 7 мая 2013 г.
  100. ^ «Религиозные лидеры Кашмира отрицают межконфессиональную напряженность». 28 апреля 2012 г. . zeenews.com. 28 апреля 2012 г. Получено 20 марта 2013 г.
  101. Рана, Амир (13 декабря 2011 г.). «Кашмир: суфийский и ваххабитский ислам в конфликте». Пулитцеровский центр . Проверено 24 февраля 2013 г.
  102. ^ «Не ищите политику в столкновении сект: Адитья Менон». Indiatoday.intoday.in. 28 апреля 2012 г. Получено 24 февраля 2013 г.
  103. ^ «Кашмир: конфликт суфийского и ваххабистского ислама». Пулитцеровский центр. 13 декабря 2011 г. Получено 24 февраля 2013 г.
  104. ^ Кан, Джоэл С. (2017). «Внутренняя жизнь яванских мусульман: современные суфийские видения в индонезийском исламе». Социальное воображение . 3 (2): 15. doi :10.5840/si20173212.
  105. ^ «Консервативный Ачех демонстрирует ограниченность саудовских инвестиций в Индонезию». 26 апреля 2018 г.
  106. ^ Хауэлл, Джулия (январь 2007 г.). «Современность и исламская духовность в новых суфийских сетях Индонезии» – через ResearchGate .
  107. ^ «Возвышение персидского салафизма».
  108. ^ «Иран и угроза салафизма».
  109. ^ «Суфизм под атакой в ​​Иране». RadioFreeEuropeRadioLiberty . 26 февраля 2009 г.
  110. ^ "Джавад Нурбахш". The Guardian . 7 января 2009 г.
  111. ^ «Кто такие мусульмане-суфии? И почему иранское правительство преследует их?». SHAREAMERICA . 9 апреля 2018 г.
  112. ^ Аман, Фатема (21 марта 2016 г.). «Непростые отношения Ирана с суннитским меньшинством». Middle East Institute . Архивировано из оригинала 22 октября 2020 г. В попытке интеллектуально искоренить ваххабизм и салафизм, Hawza ʻElmiyya в городе Кум — семинария, где обучаются шиитские мусульманские священнослужители — предоставила специальное образование тысячам людей по всей стране. Они стремятся повысить осведомленность и продвигать критический подход к «ваххабизму, бахаизму, суфизму, фальшивому мистицизму, христианству и зороастризму». Последние две религии являются законными в Иране, но были объединены с другими в попытке укрепить основу доминирующей шиитской веры.
  113. ^ "Суфизм в Иордании: призма духовности - Qantara.de". 2 декабря 2010 г.
  114. ^ Шварц, Стивен (23 августа 2011 г.). «Суфийская основа ливийской революции». 23.08.11 . HuffPost . Получено 23 мая 2013 г. .
  115. ^ «Культурные объекты суфиев подверглись нападению на фоне продолжающейся гражданской войны в Ливии». Daily Sabah . reuters. 16 марта 2020 г. Получено 12 октября 2020 г.
  116. ^ "Libya SOS: Democracy Arrives in Libya: Sufi religious sites are attacked and destruction by Salafits". Libyasos. 26 августа 2012 г. Получено 24 февраля 2013 г.
  117. ^ Ливия: Прекратить нападения на суфийские места | hrw.org | 31 августа 2012 г.
  118. ^ ab Ливия: столкновения вспыхнули из-за нападения на суфийскую святыню | bbc.co.uk| 7 сентября 2012 г.
  119. ^ ЮНЕСКО призывает прекратить нападения на ливийские суфийские мечети и могилы | Reuters | 29 августа 2012 г.
  120. ^ «Салафиты средь бела дня уничтожают центральную гробницу Мисрата». Libya Herald . 3 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 4 апреля 2016 г.
  121. ^ «Суфизм и салафизм, глубокий религиозный раскол Мали». Theafricareport.com. 21 декабря 2012 г. Получено 24 февраля 2013 г.
  122. Люк Хардинг (28 января 2013 г.). «Мэр Тимбукту: мятежники Мали сожгли библиотеку исторических рукописей». The Guardian . Получено 29 января 2013 г.
  123. ^ «Исламистские боевики в Мали продолжают уничтожать святыни». The New York Times . REUTERS. 1 июля 2012 г. Получено 18 апреля 2013 г.
  124. ^ Ахмед, Амир (19 октября 2012 г.). «Малийские исламисты уничтожают могилы в Тимбукту». CNN . Получено 18 апреля 2013 г.
  125. ^ Tharoor, Ishaan (2 июля 2012 г.). «Почему исламисты разрушают культурное наследие Мали». TIME . Получено 18 апреля 2013 г.
  126. ^ "Мавзолеи Тимбукту 'разрушены'". BBC. 23 декабря 2012 г. Получено 26 декабря 2012 г.
  127. ^ "Уничтожение святынь Тимбукту: некоторые арабские ответы" . Получено 24 февраля 2013 г.
  128. ^ Йегар Муслимс ; стр. 10, строки 11 и 12
  129. ^ Йегар Муслимс ; стр. 10, строки 10-16
  130. Хманан Язавин (Хроники Стеклянного Дворца) Том II, стр. 312
  131. ^ Йегар Муслимс ; стр. 21, абзац 2; стр. 22-24.
  132. Полковник Ба Шин, Приход ислама в Бирму до 1700 г. н. э. , Лекция на Азиатском историческом конгрессе. Нью-Дели: Azad Bhavan 1961 Mimo.
  133. HR Spearman, British Burma Gazetteer (Рангун, 1880); I, стр. 293-294.
  134. ^ Холл, История Юго-Восточной Азии , стр. 33-341.
  135. Десаи, «Парад бирманской истории» , стр. 61-63.
  136. Харви, GE «Судьба Шаха Шуджи», 1661, JBRS , XII (август 1922) стр. 107-112.
  137. ^ Хансен, Вальдемар (сентябрь 1986 г.). Павлиний трон: драма Могольской Индии – Вальдемар Хансен – Google Books. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120802254. Получено 10 марта 2014 г.
  138. ^ Йегар Муслимс ; стр. 10, строка 21
  139. ^ ab Yegar Muslims ; стр. 12, абзац 3
  140. ^ Сиддик Хан, М., «Миссия капитана Джорджа Сорреля ко двору Амарапуры, 1793-4», Журнал Азиатского общества Пакистана (Дакка); II (1957), стр. 132-140
  141. ^ Азиатский профиль, том 21. Азиатская исследовательская служба. 1993. стр. 312. Получено 12 апреля 2011 г.
  142. ^ «Саудовский ваххабизм подпитывает мятеж мусульман рохинджа? | DW | 16.12.2016». Deutsche Welle .
  143. ^ Чандрана, Нышка (13 сентября 2017 г.). «Террористические группировки могут воспользоваться кризисом рохинджа в Мьянме». CNBC . Получено 12 октября 2020 г.
  144. ^ Паден, Джон Н. (2008). Вера и политика в Нигерии . Издательство Института мира США. стр. 28.
  145. ^ Хилл, Джонатан NC (май 2010 г.). СУФИЗМ В СЕВЕРНОЙ НИГЕРИИ: СИЛА КОНТР-РАДИКАЛИЗАЦИИ? (PDF) . Институт стратегических исследований. стр. 18.
  146. ^ Бен Амара, Рамзи. «Шариатские дебаты в Африке». около 2007 года . Проверено 22 мая 2014 г.
  147. ^ "Салафизм в Северной Нигерии за пределами Боко Харам". Совет по международным отношениям . Получено 12 октября 2020 г.
  148. ^ Моралес, Роке. «Дерадикализация и будущее мусульман на Филиппинах».
  149. ^ "The Beginnings of the Abu Sayyaf Group - Mackenzie Institute". Архивировано из оригинала 4 мая 2019 года . Получено 29 апреля 2019 года .
  150. ^ "Марави: заголовки". thediplomat.com . Получено 12 октября 2020 г. .
  151. ^ Górak-Sosnowska, Katarzyna, ред. (2011). Мусульмане в Польше и Восточной Европе: расширение европейского дискурса об исламе (PDF) . Варшава: Факультет восточных исследований Варшавского университета. стр. 13. ISBN 978-83-903229-5-7.
  152. ^ admin. "История липкинских татар". Узнайте больше о татарском народе . Получено 12 октября 2020 г.
  153. ^ Przyszłości, Fundacja Europa (5 июля 2017 г.). «Салафиты берут под свой контроль татарскую мечеть в Варшаве? ⋆ Euroislam.pl на английском языке». Euroislam.pl на английском языке . Проверено 12 октября 2020 г.
  154. ^ Чапутович, Яцек; Войчук, Анна (28 августа 2017 г.). Международные отношения в Польше: 25 лет после перехода к демократии. Спрингер. ISBN 9783319605647.
  155. ^ Пьерре, Томас. «Братья по милостыне: финансисты-салафиты и сирийское повстанческое движение». Центр Карнеги на Ближнем Востоке . Получено 12 октября 2020 г.
  156. ^ Дорси, Джеймс М. (4 декабря 2017 г.). «Катарский ваххабизм против саудовского ваххабизма и опасности изменений сверху вниз». HuffPost . Получено 12 октября 2020 г.
  157. ^ «Это не наш салафизм!». thepeninsulaqatar.com . Получено 12 октября 2020 г. .
  158. ^ "Президент Путин: традиционный ислам является неотъемлемой частью духовной жизни России". muslim.ru (на русском языке) . Получено 12 октября 2020 г.
  159. ^ "Находится ли Россия на пути к маргинализации своего мусульманского населения?". Находится ли Россия на пути к маргинализации своего мусульманского населения? . Получено 12 октября 2020 г. .
  160. ^ «Патриотический ислам? Мусульмане России при Путине». worldpoliticsreview.com . 8 марта 2016 г. Получено 12 октября 2020 г.
  161. ^ Уэр, Роберт Брюс (2010). Дагестан: российская гегемония и исламское сопротивление на Северном Кавказе. Routledge. стр. 91. ISBN 9781317473459. Получено 21 мая 2015 г.
  162. ^ abc "В российском Дагестане мусульмане-салафиты сталкиваются с властями". 14 сентября 2011 г. The National. 14 сентября 2011 г. Получено 7 мая 2013 г.
  163. ^ Смирнов, Андрей. «Ясин Расулов: ученый-повстанец Дагестана». Джеймстаун . Фонд Джеймстауна . Проверено 7 мая 2013 г.
  164. ^ ab "Исламисты в России". The Economist . 27 апреля 2013 г. Получено 7 мая 2013 г.
  165. ^ ab Убийство ведущего дагестанского священнослужителя сигнализирует об углублении кризиса в суфийской иерархии - Майрбек Ватчагаев, Jamestown Foundation, 8 августа 2013 г.
  166. ^ суфийский ученый 5 человек погибли в результате атаки смертника в Дагестане arabnews.com| 2012.08.30
  167. ^ "Россия и Исламское государство: Кавказский джихад". The Economist . 4 июля 2015 г. Получено 5 июля 2015 г.
  168. ^ «Невидимая война России: подавление мусульман-салафитов в Дагестане». Human Rights Watch . 18 июня 2015 г. Получено 12 октября 2020 г.
  169. ^ Голд, Дор (2003). Царство ненависти: как Саудовская Аравия поддерживает новый глобальный терроризм. Regnery Publishing. стр. 139. ISBN 9781596988194. Получено 20 мая 2015 г.
  170. ^ "Некролог: Аслан Масхадов". Новости Би-би-си. 8 марта 2005 г. Проверено 20 мая 2015 г.
  171. ^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: Путь политического ислама. IBTauris. стр. 50. ISBN 9781845112578. В то время как большинство мусульманских правительств в 1960-х годах были терпимы к народному исламу, единственным государством, которое запретило братства даже строже, чем светские Турция или Алжир (где запрет был в конечном итоге снят), была Саудовская Аравия. Здесь ученый ислам улемов претендовал на монополию в религиозных вопросах и диктовал единственно приемлемый дискурс о центральных ценностях общества и политического порядка. Мистики и светские интеллектуалы подвергались особому порицанию.
  172. ^ Саудовский принц утверждает, что ваххабизма не существует | Ваил Махди | The National | 18 марта 2010 г.]
  173. ^ Журналистка Карен Эллиотт Хаус называет салафизм «более политически корректным термином для ваххабитов» (источник: Хаус, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее народ, прошлое, религия, линии разлома и будущее. Кнопф. стр. 150. ISBN 978-0307473288.)
  174. Амба, Фаиза Салех (2 мая 2006 г.). «В Саудовской Аравии возрождение суфизма». Вашингтон Пост . Проверено 6 апреля 2014 г.
  175. ^ ab Корни исламского конфликта в Сомали (2) | Новости Аарана| 28 сентября 2010 г. | по состоянию на 20 марта 2013 г.
  176. Абукар, Хасан (21 ноября 2012 г.). «Салафитские группы Сомали и войны фетв». 21 ноября 2012 года . Сомалийский обозреватель . Проверено 27 марта 2013 г. В июле этого года [2012] группа из 22 сомалийских ученых-салафитов встретилась в Найроби, Кения, и издала фетву (религиозный указ), осуждающую молодого сомалийского священнослужителя, проживающего в Кении, по имени Шейх Хасан Хусейн Адам.... Многие Салафиты старой школы считают его [Хасана Хусейна Адама] чрезвычайно опасным, потому что ... Хасан предоставляет радикалам «Аш-Шабаб» религиозное оправдание, необходимое им для их воинственной войны в Сомали.
  177. ^ "Ливия и Мали: исламисты-салафиты разрушают святыни, любезно предоставленные Саудовской Аравией и Катаром". Modern Tokyo Times . 26 августа 2012 г. Получено 24 февраля 2013 г.
  178. ^ «Аль-Шабааб из Сомали уничтожает могилы суфийских святых». 14 августа 2011 г. – через youtube.com.
  179. ^ "Суфизм возрождается в Сомали, поскольку контроль аль-Шабааб ослабевает". BBC News . Получено 26 февраля 2013 г.
  180. ^ «Вторая группа террористов NTJ готова к бомбардировке, сообщили индийские чиновники Ланке». Hindustan Times . 24 апреля 2019 г. Получено 25 апреля 2019 г.
  181. ^ Рамзи, Остин (25 апреля 2019 г.). «Шри-Ланка потрясена новыми угрозами, поскольку должностные лица спорят об ответственности». The New York Times . The New York Times . Получено 25 апреля 2019 г. .
  182. ^ «Между пуританством и прагматизмом. Салафитские реформистские движения в Таиланде». mei.nus.edu.sg . Получено 3 июня 2023 г. .
  183. ^ Бенуа-Лавель, Миша (30 января 2013 г.). «Тунисские салафиты на подъеме». al-monitor . Получено 18 апреля 2013 г.
  184. ^ Трофимов, Ярослав (26 октября 2018 г.). «Долгая борьба за превосходство в мусульманском мире». The Wall Street Journal . ISSN  0099-9660 . Получено 12 октября 2020 г.
  185. ^ Акйол, Мустафа (17 октября 2018 г.). «Смерть Хашогги подчеркивает османско-саудовский исламский раскол». Foreign Policy . Получено 12 октября 2020 г.
  186. ^ Кору, Селим (24 июля 2015 г.). «200-летняя война Турции против „ИГИЛ“». The National Interest . Получено 12 октября 2020 г. .
  187. ^ «Звуковой голос в традиционном исламе: Шейх Мухаммад Хишам Каббани». 1–14 октября 2002 г. Институт мировой политики . Получено 20 марта 2014 г.
  188. ^ "Суфийский мусульманин бросает вызов ваххабизму". 12 декабря 2004 г. Исламский Верховный Совет Америки . Получено 20 марта 2014 г.
  189. ^ Мэри Хабек. (9 июля 2018 г.). США должны идентифицировать джихадистов-салафитов по их идеологии, практикам и методологии и изолировать их Фонд наследия
  190. ^ "QUÁ TRÌNH DU NHẬP HỒI GIÁO Ở CHAMPA » {Mạng xã hội Nguoicham}" . nguoicham.com .
  191. ^ Ba Trung Phu (март 2008 г.). «Бани Ислам Чам во Вьетнаме» (обсуждаемый документ CIAS) . Обсуждаемый документ CIAS № 3: Ислам на обочине: мусульмане Индокитая . 3. CIAS: 24–33. hdl :2433/228403.
  192. ^ "Нгуой Чам".
  193. ^ Фео, Аньес Де (2009). «Мусульмане Чау Док (Вьетнам) в защиту салафизма». Муссоны (13–14): 359–372. дои : 10.4000/муссоны.976 .
  194. ^ abc «Bản dịch tiếng Việt: Мусульмане Чау Док (Вьетнам) столкнулись с салафизмом» . Чамские исследования . 11 октября 2015 г.
  195. ^ Зиаи, Али Акбар. Религиозный экстремизм в Юго-Восточной Азии.

Внешние ссылки