Тайваньские коренные народы , также известные как формозцы , коренные тайваньцы или австронезийские тайваньцы [2] [3] и ранее как тайваньские аборигены , люди Такасаго или люди Гаошань [4] , являются коренными народами Тайваня , с национально признанными подгруппами, насчитывающими около 569 000 человек . или 2,38% населения острова . Это общее число увеличивается до более чем 800 000, если включить в него коренные народы равнин Тайваня, в ожидании будущего официального признания. Если включить людей смешанного происхождения, такое число, возможно, превысит миллион. Академические исследования показывают, что их предки жили на Тайване примерно 6500 лет. Широкий спектр данных свидетельствует о том, что коренные народы Тайваня поддерживали регулярные торговые сети с многочисленными региональными культурами Юго-Восточной Азии до того, как ханьские китайские колонисты начали селиться на острове с 17 века по приказу голландской колониальной администрации , а затем и по повелению голландской колониальной администрации. правительства в 20 веке. [5] [6]
Коренные народы Тайваня — австронезийцы , имеющие лингвистические, генетические и культурные связи с другими австронезийскими народами. [7] Тайвань является родиной и лингвистической родиной океанической австронезийской экспансии , группы потомков которой сегодня включают большинство этнических групп во многих частях Восточной и Юго-Восточной Азии , а также Океании и даже Африки , включая Бруней , Восточный Тимор , Индонезию. , Малайзия , Мадагаскар , Филиппины , Микронезия , острова Меланезия и Полинезия . Чамы и уцулы современного центрального и южного Вьетнама и Хайнаня соответственно также являются частью австронезийской семьи.
На протяжении веков коренные жители Тайваня испытывали экономическую конкуренцию и военные конфликты с рядом пришельцев-колонизаторов. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также продолжающиеся контакты с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других межкультурных процессов, привели к различной степени языковой смерти и утрате первоначальной культурной идентичности . Например, из примерно 26 известных языков коренных народов Тайваня, которые в совокупности называются формозскими языками , по крайней мере десять в настоящее время вымерли , пять умирают [8] , а некоторые в некоторой степени находятся под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство лингвистов-историков считают Тайвань первоначальной родиной австронезийской языковой семьи . [5]
Из-за дискриминации и репрессий на протяжении веков коренные народы Тайваня испытывали экономическое и социальное неравенство, включая высокий уровень безработицы и некачественное образование. Некоторые коренные народы сегодня по-прежнему не признаются правительством . С начала 1980-х годов многие группы коренных народов активно стремились к более высокой степени политического самоопределения и экономического развития . [9] Возрождение этнической гордости коренными народами выражается разными способами, включая включение элементов их культуры в культурные товары, такие как культурный туризм , поп-музыка и спорт. Австронезийцы, говорящие на Тайване, ранее были распространены на большей части Тайваньского архипелага, включая деревни Центрального горного хребта вдоль аллювиальных равнин , а также на острове Орхидей , Зеленом острове и острове Люцю .
Основная масса современных коренных народов Тайваня в основном проживает как в своих традиционных горных деревнях, так и все чаще в городских районах Тайваня. Есть также равнинные коренные народы , которые всегда жили в низинных районах острова. С момента окончания Белого террора в общинах коренных народов предпринимались некоторые усилия по возрождению традиционных культурных практик и сохранению их особых традиционных языков на острове, где сейчас преобладает китайское население, а также для того, чтобы последние лучше понимали их. [10] Фестиваль австронезийской культуры в городе Тайдун является одним из средств, с помощью которого члены сообщества продвигают культуру коренных народов. Кроме того, несколько общин коренных народов стали активно участвовать в сфере туризма и экотуризма с целью достижения большей экономической самостоятельности и поддержания культурной интеграции. [11]
Таксономии, введенные колонизирующими силами, разделили аборигенов на названные подгруппы, называемые «племенами». Эти разделения не всегда соответствовали различиям, проводимым самими коренными народами. Однако с течением времени эти категории настолько прочно укоренились в правительственном и общественном дискурсе, что стали де-факто различиями, частично служащими для формирования сегодняшнего политического дискурса внутри Китайской Республики (КР) и влияющими на политику Тайваня в отношении коренных народов. [ нужна цитата ]
Ханьский моряк Чэнь Ди в своей книге «Записи о восточных морях» (1603 г.) называет коренное население Тайваня просто «восточными дикарями» (東番; Дунфань ), в то время как голландцы называли коренных жителей Тайваня «индейцами» или «индейцами». чернокожие», основываясь на их предыдущем колониальном опыте на территории нынешней Индонезии. [12]
Начиная почти столетие спустя, когда правление Империи Цин распространилось на более широкие группы людей, писатели и газеттеры изменили свои описания, отказавшись от отражения степени аккультурации и обратившись к системе, которая определяла аборигенов относительно их подчинения или враждебности к правлению Цин. . Цин использовал термин «грубый/дикий/нецивилизованный» (生番) для обозначения тех людей, которые не подчинились правлению Цин, и термин «приготовленный/прирученный/цивилизованный» (熟番) для тех, кто присягнул на верность посредством выплаты подушный налог. [примечание 1] Согласно стандартам императора Цяньлуна и последующих режимов, эпитет «приготовленный» был синонимом ассимиляции с ханьскими культурными нормами и проживания в качестве подданного Империи, но он сохранял уничижительное обозначение, обозначающее воспринимаемое культурный недостаток неханьского народа. [14] Это обозначение отражало преобладающую идею о том, что любой может стать цивилизованным/прирученным, приняв конфуцианские социальные нормы. [15] [16]
Когда в конце 19 века Цин укрепил свою власть над равнинами и изо всех сил пытался проникнуть в горы, термины Пинпу (平埔族; Píngpǔzú ; «народы равнин») и Гаошань (高山族; Gāoshānzú ; «высокогорные народы») использовались как синонимы эпитетов «цивилизованный» и «нецивилизованный». [17] Во время японского правления (1895–1945) антропологи из Японии придерживались бинарной классификации. В 1900 году они включили его в свой собственный колониальный проект, применив термин Пейпо (平埔) для «цивилизованных племен» и создав категорию «признанных племен» для аборигенов, которых раньше называли «нецивилизованными». Инцидент в Мусе в 1930 году привел ко многим изменениям в политике аборигенов, и японское правительство начало называть их Такасаго-дзоку (高砂族) . [18]
В последнюю группу входили народы атаял , бунун , цоу , сайсиат , пайван , пуюма и амис . Позже были добавлены дао ( Ями) и Рукай , всего девять признанных народов. [19] В ранний период правления китайского националистического Гоминьдана (Гоминьдана) были изобретены термины Шанди Тунбао (山地同胞) «горные соотечественники» и Пинди Тунбао (平地同胞) «равнинные соотечественники», чтобы устранить предполагаемый оттенок японского влияния и отражают место коренного населения Тайваня в китайском националистическом государстве. [20] Позже Гоминьдан перенял использование всех более ранних японских группировок, кроме Пейпо .
Несмотря на недавние изменения в области антропологии и изменение целей правительства, используемые сегодня ярлыки Пинпу и Гаошань сохраняют форму, заданную Цин, чтобы отразить аккультурацию коренных народов в культуру Хань. [ нужна цитация ] Все нынешние признанные коренные народы считаются Гаошань , хотя разделение не основано и никогда не основывалось строго на географическом положении. Амис, Сайсиат, Тао и Кавалан — традиционно восточные равнинные культуры. [21] Различие между людьми Пинпу и Гаошань продолжает влиять на политику Тайваня в отношении коренных народов и их способность эффективно участвовать в управлении государством. [22]
Хотя правительственное информационное бюро Китайской Республики официально называет 16 основных группировок «племенами», ученые сходятся во мнении, что эти 16 группировок не отражают никаких социальных образований, политических коллективов или самоидентифицированных союзов, возникших из досовременного Тайваня. [23] Самые ранние подробные записи, датированные прибытием голландцев в 1624 году, описывают аборигенов как живущих в независимых деревнях разного размера. Между этими деревнями часто велась торговля, смешанные браки, войны и союзы против общих врагов. Используя современные этнографические и лингвистические критерии, эти деревни были разделены антропологами на более чем 20 широких (и широко обсуждаемых) этнических групп, [24] [25] , которые никогда не были объединены в рамках общего государства, королевства или «племени». [26]
С 2005 года некоторые местные органы власти, в том числе города Тайнань в 2005 году, Фули, Хуалянь в 2013 году и округ Пиндун в 2016 году, начали признавать коренные народы тайваньской равнины . Число людей, которые успешно зарегистрировались, включая правительство города Гаосюн, которое открыло регистрацию, но еще не признано, по состоянию на 2017 год: [28] [29] [30] [31]
Правительство Китайской Республики официально признает отдельные группы людей среди коренного населения на основании требований, установленных Советом коренных народов (CIP). [32] Чтобы получить это признание, сообщества должны собрать ряд подписей и массу подтверждающих доказательств, чтобы успешно подать петицию в CIP. Формальное признание дает группе определенные юридические преимущества и права, а также дает ей удовлетворение от восстановления своей отдельной идентичности как этнической группы. По состоянию на июнь 2014 года признано 16 этнических групп. [33]
Совет коренных народов учитывает несколько ограниченных факторов при успешном рассмотрении официальной петиции. Определяющие факторы включают сбор генеалогий членов, истории групп и свидетельств сохраняющейся языковой и культурной идентичности. [34] [35] Отсутствие документации и исчезновение многих языков коренных народов в результате колониальной культурной и языковой политики сделали перспективу официального признания многих этнических групп отдаленной возможностью. Современные тенденции в этнотуризме побудили многих бывших аборигенов равнин продолжать стремиться к культурному возрождению. [36]
Среди групп равнин, подавших прошение об официальном статусе, официально признаны были только кавалан и сакидзая . Остальные двенадцать признанных групп традиционно считаются горными коренными народами. [ нужна цитата ]
Другие группы или подгруппы коренных народов, которые настаивают на восстановлении законного статуса коренного населения, включают Чимо (которые не обращались официально с петицией к правительству, см. Lee 2003), Какабу, Макатао, Пазе, Сирая [37] и Тайвоан. Однако подача прошения о признании статуса не всегда отражает единое мнение среди ученых о том, что соответствующую группу фактически следует отнести к отдельной этнической группе. Сирая станут 17-й этнической группой, признанной после того, как их статус, уже признанный судами в мае 2018 года, будет официально объявлен центральным правительством. [38]
Как среди ученых, так и среди политических групп ведутся дискуссии относительно лучшего или наиболее подходящего названия для многих этнических групп и их языков, а также о правильной латинизации этого имени. Часто упоминаемые примеры этой двусмысленности включают (Сидик/Седик/Труку/Тароко) и (Тао/Ями).
Девять этнических групп были первоначально признаны японским правительством до 1945 года. [32] Тао, Кавалан и Труку были признаны правительством Тайваня в 2001, 2002 и 2004 годах соответственно. Сакидзая были признаны 13-й 17 января 2007 г., [39] а 23 апреля 2008 г. седики были признаны 14-й официальной этнической группой Тайваня. [40] Ранее Сакизайя числилась как Амис, а Сидик как Атаял. Хлаалуа и Канаканаву были признаны 15-й и 16-й этнической группой 26 июня 2014 года. [33] Полный список признанных этнических групп Тайваня, а также некоторых из наиболее часто упоминаемых непризнанных народов выглядит следующим образом:
Китайская Народная Республика ( КНР) официально признает коренных тайваньцев одной из своих этнических групп под названием Гаошань (高山, букв. «высокая гора»). Перепись 2000 года выявила 600 тысяч гаошань , проживающих на острове Тайвань ; другие исследования показывают, что это составляло 21 тысячу амисов, 51 тысячу бунунов, 10,5 тысяч пайваней, а остальные принадлежали другим народам. [4] Они являются потомками тайваньских коренных жителей, живших на этом острове до эвакуации КНР в 1949 году и проделавших весь путь до голландской колонии в 17 веке. [4] В Чжэнчжоу , провинция Хэнань, существует «Тайваньская деревня» (台灣村), предки жителей которой мигрировали из Тайваня в эпоху Канси династии Цин . В 2005 году 2674 жителя деревни назвали себя Гаошань. [41] [42]
Археологические, лингвистические и неофициальные данные свидетельствуют о том, что коренные народы Тайваня претерпели ряд культурных изменений, чтобы противостоять давлению контактов с другими обществами и новыми технологиями. [43] Начиная с начала 17 века, коренные тайваньцы столкнулись с масштабными культурными изменениями, поскольку остров стал частью более широкой глобальной экономики в результате череды конкурирующих колониальных режимов из Европы и Азии. [44] [45] В некоторых случаях группы коренных народов сопротивлялись колониальному влиянию, но другие группы и отдельные лица с готовностью присоединялись к колониальным державам. Это выравнивание можно использовать для достижения личной или коллективной экономической выгоды, коллективной власти над соседними деревнями или свободы от неблагоприятных социальных обычаев и табу, касающихся брака, возраста и рождения детей. [46] [47]
В частности, среди коренных жителей равнин , поскольку степень «цивилизаторских проектов» увеличивалась во время каждого последующего режима, аборигены оказывались в большем контакте с внешними культурами. Процесс аккультурации и ассимиляции иногда следовал постепенно вслед за широкими социальными течениями, в частности, за устранением этнических признаков (таких как связанные ноги, пищевые обычаи и одежда), которые раньше отличали этнические группы на Тайване. [48] Их удаление или замена привели к постепенной трансформации от «фана» (番, варвара) к доминирующей конфуцианской культуре «хань». [49] В периоды Японии и Гоминьдана централизованная модернистская государственная политика, основанная на идеях социального дарвинизма и культурализма, направляла образование, генеалогические обычаи и другие традиции на этническую ассимиляцию. [50] [51]
Внутри самой тайваньской общины Хан Хокло различия в культуре указывают на степень смешения с аборигенами: наиболее чистый Хокло Хан на Северном Тайване почти не имеет примеси аборигенов, что ограничивается Хокло Хан на Южном Тайване. [52] Историк Мелисса Дж. Браун разделила аборигенов равнин, которые были смешаны и ассимилированы с населением Хокло Хан на разных этапах , на «короткий путь» и «длинный путь». [53] Этническая принадлежность ассимилированных аборигенов равнин в непосредственной близости от Тайнаня все еще была известна, поскольку мать чистокровной тайваньской девочки Хокло предупредила ее держаться от них подальше. [54] Оскорбительное название «фан» использовалось тайваньцами против коренных жителей равнин, а тайваньская речь хокло была навязана аборигенам, таким как пазе. [55] Тайваньский хокло заменил Пазе и довел его до почти полного исчезновения. [56] Статус коренного населения запросили коренные народы равнин. [57]
Многие из этих форм ассимиляции действуют и сегодня. Например, когда центральная власть национализирует один язык, это придает престижному языку экономические и социальные преимущества. С течением поколений использование языка коренных народов часто ослабевает или исчезает, а также стирается языковая и культурная самобытность. Однако некоторые группы стремятся возродить свою коренную самобытность. [58] Одним из важных политических аспектов этого преследования является обращение к правительству с просьбой об официальном признании отдельной и отличной этнической группы. [ нужна цитата ]
Сложность и масштабы ассимиляции и аккультурации аборигенов на Тайване привели к появлению трех общих версий тайваньских этнических изменений. Древнейшие считают, что миграция ханьцев из Фуцзянь и Гуандуна в 17 веке вытеснила коренные народы равнин в горы, где они стали современными горными народами. [59] Более поздняя точка зрения утверждает, что благодаря широко распространенным смешанным бракам между ханьцами и аборигенами между 17 и 19 веками аборигены были полностью китаизированы . [60] [61] Наконец, современные этнографические и антропологические исследования показали образец культурного сдвига, который взаимно пережили как ханьцы, так и коренные жители равнин, что привело к возникновению гибридной культуры. Сегодня люди, составляющие этническую хань Тайваня, демонстрируют серьезные культурные отличия от ханьцев в других местах. [62] [36]
Несколько факторов способствовали ассимиляции коренных жителей равнин . [примечание 2] Принятие ханьского имени было необходимым шагом в привитии конфуцианских ценностей аборигенам. [64] Конфуцианские ценности были необходимы для того, чтобы быть признанным полноценным человеком и действовать в рамках конфуцианского государства Цин. [65] Фамилия в ханьском обществе рассматривалась как наиболее заметный маркер легитимизации патрилинейной наследственной связи с Желтым императором (Хуан Ди) и пятью императорами ханьской мифологии. [66] Таким образом, обладание ханьской фамилией может принести коренным народам широкий спектр значительных экономических и социальных выгод, несмотря на то, что они ранее не были ханьцами или имели смешанное происхождение. В некоторых случаях представители коренных народов равнин приняли ханьскую фамилию Пан (潘) как модификацию своего статуса Фан (番: «варвар»). [67] Одна семья Пазе стала членами местного дворянства. [68] [69] в комплекте с родословной провинции Фуцзянь. В других случаях семьи коренных жителей равнин приняли общие ханьские фамилии, но проследили своего самого раннего предка до их местности на Тайване. [ нужна цитата ]
Во многих случаях большие группы иммигрантов Хань объединялись под общей фамилией и образовывали братство. Братства использовались как форма защиты, поскольку каждый поклявшийся брат был связан кровной клятвой помогать нуждающемуся брату. Группы братства связывали свои имена с генеалогическим древом, по сути создавая генеалогию, основанную на именах, а не на крови, и заменяя организации родства, обычно встречающиеся в Китае. Эта практика была настолько широко распространена, что сегодняшние семейные книги в значительной степени ненадежны. [65] [70] Многие коренные жители равнин присоединились к братствам, чтобы получить защиту коллектива как своего рода страховой полис от региональных раздоров, и через эти группы они приняли ханьскую идентичность с ханьской линией.
Степень, в которой какая-либо из этих сил господствовала над другими, неясна. Предпочтение одного объяснения другому иногда обусловлено определенной политической точкой зрения. Совокупный эффект этой динамики заключается в том, что к началу 20-го века коренные жители равнин почти полностью инкультурировались в более крупную этническую группу хань и испытали почти полный языковой сдвиг с соответствующих формозских языков на китайский . Кроме того, до 1990-х годов сохранялись правовые барьеры на пути использования традиционных фамилий, сохраняются и культурные барьеры. Коренным народам не разрешалось использовать свои традиционные имена коренных народов в официальных удостоверениях личности до 1995 года, когда был наконец снят запрет на использование имен коренных народов, введенный в 1946 году. [71] Одним из препятствий является то, что формы регистрации домохозяйств допускают использование максимум 15 символов для личных имен. Однако имена коренных народов по-прежнему фонетически переводятся китайскими иероглифами , и для многих имен требуется больше места, чем отведено. [72] В апреле 2022 года Конституционный суд постановил, что пункт 2 статьи 4 Закона о статусе коренных народов является неконституционным. Параграф, который гласит: «Дети от смешанных браков между коренными народами и некоренными народами, принимающие фамилию отца или матери коренного народа или использующие традиционное имя коренного народа, приобретают статус коренных народов», был признан неконституционным после решения некоренного народа. отец отвез дочь в ЗАГС , чтобы зарегистрировать ее происхождение от Труку . Хотя заявительница происходила от Труку по линии матери, в ее заявлении использовалась китайская фамилия ее отца, и оно было отклонено. Конституционный суд постановил, что закон в том виде, в котором он написан, является нарушением гендерного равенства, гарантированного статьей 7 Конституции , поскольку дети на Тайване обычно берут фамилию отца, что на практике означало, что статус коренного населения мог быть приобретен по отцовскому происхождению. но не по материнской линии. [73]
Коренные тайваньцы — это австронезийские народы , имеющие лингвистические и генетические связи с другими австронезийскими этническими группами, такими как народы Филиппин , Малайзии , Индонезии , Мадагаскара и Океании . [74] [75] Орудия из колотой гальки, датируемые, возможно, еще 15 000 лет назад, позволяют предположить, что первые человеческие жители Тайваня были палеолитическими культурами эпохи плейстоцена . Эти люди выжили, питаясь морской жизнью. Археологические данные указывают на резкий переход к эпохе неолита около 6000 лет назад с появлением сельского хозяйства, домашних животных, полированных каменных тесел и керамики. Каменные тесла массово производились на Пэнху и близлежащих островах из найденной там вулканической породы. Это говорит о том, что в это время между этими островами и Тайванем имело место интенсивное морское сообщение. [76]
Примерно с 5000 по 1500 год до нашей эры коренные народы Тайваня начали морскую миграцию на остров Лусон на Филиппинах , смешиваясь с более старым населением негритосов на островах. Это было началом австронезийской экспансии . Они распространились по остальной части Филиппин и в конечном итоге мигрировали дальше на другие острова Юго-Восточной Азии , Микронезию , остров Меланезия , Полинезию и Мадагаскар . Тайвань – родина австронезийских языков . [5] [77] [78] [79] [80]
Есть свидетельства того, что коренные тайваньцы продолжали торговать с Филиппинами в сфере взаимодействия Са Хуинь-Каланай . Восточный Тайвань был источником нефрита для производства нефрита на Филиппинах и для культуры Са Хуун во Вьетнаме . [81] [82] [83] [84] Эта торговая сеть зародилась между анимистическими сообществами Тайваня и Филиппин, которая позже стала Морской нефритовой дорогой , одной из самых обширных морских торговых сетей одного геологического материала в доисторический мир. Он существовал в течение 3000 лет, с 2000 г. до н.э. по 1000 г. н.э. [85] [86] [87] [88]
Четыре столетия правления некоренного населения можно рассматривать через несколько периодов смены правящей власти и смещения официальной политики в сторону аборигенов. С 17 века до начала 20 века влияние иностранных поселенцев — голландцев, испанцев и ханьцев — было более значительным на народы равнин. Они были гораздо более доступны географически, чем горские народы, и поэтому имели больше связей с иностранными державами. Реакция коренных народов на имперскую власть демонстрирует не только принятие, но и инкорпорацию или сопротивление посредством их культурных практик [89] [90]
К началу 20-го века народы равнин в значительной степени ассимилировались с современной тайваньской культурой в результате европейского и ханьского колониального правления. До второй половины японской колониальной эпохи горские народы не управлялись полностью каким-либо некоренным государством. Однако середина 1930-х годов ознаменовала сдвиг в межкультурной динамике, поскольку японцы начали играть гораздо более доминирующую роль в культуре горных групп. Эта возросшая степень контроля над горскими народами продолжалась и во время правления Гоминьдана. В рамках этих двух широких эпох существовало множество различий в индивидуальном и региональном влиянии колонизаторов и их «цивилизирующих проектов». Иногда иностранные державы принимались с готовностью, поскольку некоторые общины перенимали иностранные стили одежды и культурные обычаи (Harrison 2003) и участвовали в совместной торговле такими товарами, как камфора , оленьи шкуры, сахар, чай и рис. [91] Во многих других случаях изменения из внешнего мира были насильственно навязаны.
Коренные народы равнин в основном жили в стационарных деревенских поселениях, окруженных оборонительными стенами из бамбука . Деревенские поселения на юге Тайваня были более населены, чем другие места. В некоторых деревнях, окруженных меньшими деревнями-спутниками, проживало более 1500 человек. [92] Деревни Сирая были построены из жилищ из соломы и бамбука, поднятых на 2 м (6,6 футов) от земли на сваях, при этом в каждом доме был сарай для скота. В деревне была расположена сторожевая вышка, предназначенная для наблюдения за группами охотников за головами из племен Хайленда. Понятие собственности часто было общинным, с серией концептуальных концентрических колец вокруг каждой деревни. Самое внутреннее кольцо использовалось для садов и огородов, которые следовали циклу парения вокруг кольца. Второе кольцо использовалось для выращивания растений и натуральных волокон исключительно для нужд общества. Третье кольцо предназначалось для исключительной охоты и оленьих угодий для общественного пользования. Коренные народы равнин охотились на стада пятнистого формозского пятнистого оленя , формозского оленя самбара и мунтжака Ривза , а также занимались выращиванием легкого проса . Также выращивались сахар и рис, но в основном для использования при приготовлении вина. [93]
Многие коренные народы равнин были матрилинейными /матрифокальными обществами. Мужчина женился на семье женщины после периода ухаживания, в течение которого женщина имела право отвергать столько мужчин, сколько пожелает. В возрастных сообществах пары вступали в брак в возрасте около 30 лет, когда от мужчины больше не требовалось нести военную службу или охотиться за головами на поле боя. В матриархальной системе Сирая парам также было необходимо воздерживаться от брака до тех пор, пока им не исполнится 30 лет, когда отец невесты будет на склоне лет и не будет представлять собой проблему для нового члена семьи мужского пола. Только с приходом Голландской реформатской церкви в 17 веке табу на брак и рождение детей были отменены. Есть некоторые признаки того, что многие молодые члены сирайского общества восприняли голландские брачные обычаи как средство обойти систему возрастных категорий в стремлении к большей власти в деревне. [94] Почти у всех коренных народов Тайваня традиционно существовал обычай разделения труда по половому признаку. Женщины шили, готовили и занимались сельским хозяйством, в то время как мужчины охотились и готовились к военной деятельности и захватывали головы врагов в рейдах по охоте за головами, что было обычной практикой на раннем Тайване. Женщины также часто занимали должности жриц или посредников богов.
На протяжении веков коренные народы Тайваня переживали экономическую конкуренцию и военный конфликт с рядом народов-колонизаторов. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также продолжающиеся контакты с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других беспристрастных межкультурных процессов, привели к различной степени языковой смерти и утрате первоначальной культурной идентичности . Например, из примерно 26 известных языков тайваньских аборигенов (вместе именуемых формозскими языками ) по крайней мере десять вымерли , пять находятся в упадке [8] и несколько находятся в той или иной степени под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство лингвистов-историков считают Тайвань первоначальной родиной австронезийской языковой семьи. [5]
Ранние китайские истории относятся к посещениям восточных островов, которые некоторые историки отождествляют с Тайванем. Записано, что войска трех королевств Восточного У посетили остров, известный как Ичжоу , весной 230 года. Они вернули несколько тысяч туземцев, но от 80 до 90 процентов солдат умерли от неизвестных болезней. [95] Некоторые ученые идентифицируют этот остров как Тайвань, а другие нет. [96] В «Книге Суй» рассказывается, что император Ян из династии Суй отправил три экспедиции в место под названием « Люцю » в начале 7 века. [97] Они привезли обратно пленников, одежду и доспехи. У Люцю, описанных в Книге Суй, были свиньи и куры, но не было коров, овец, ослов или лошадей. Он производил мало железа, не имел системы письма, налогообложения или уголовного кодекса и управлялся королем с четырьмя или пятью командирами. Туземцы использовали каменные лезвия и практиковали подсечно-огневое земледелие, выращивая рис, просо, сорго и бобы. [95] Позже имя Люцю (чьи иероглифы читаются по-японски как « Рюкю ») относилось к цепи островов к северо-востоку от Тайваня, но некоторые ученые полагают, что оно могло относиться к Тайваню в период Суй. [98]
Во времена династии Юань (1271–1368) китайцы хань начали посещать Тайвань. [99] Юаньский император Хубилай-хан отправил чиновников в королевство Рюкю в 1292 году, чтобы потребовать от него лояльности династии Юань, но чиновники оказались на Тайване и приняли его за Рюкю. После того, как трое солдат были убиты, делегация немедленно отступила в Цюаньчжоу в Китае. Другая экспедиция была отправлена в 1297 году. Ван Даюань посетил Тайвань в 1349 году и отметил, что обычаи его жителей отличаются от обычаев населения Пэнху, но не упомянул о присутствии других китайцев. Он упомянул о наличии керамики Чухоу из современного Лишуя , Чжэцзян , предполагая, что китайские купцы уже посещали остров к 1340-м годам. [100]
К началу 16 века все большее число китайских рыбаков, торговцев и пиратов посещали юго-западную часть острова. Некоторые купцы из провинции Фуцзянь были достаточно знакомы с коренными народами Тайваня, чтобы говорить на формозских языках . [99] В середине 16 века жители провинции Фуцзянь подплыли ближе к Тайваню и к Рюкю, чтобы торговать с Японией, уклоняясь при этом от властей Мин. Китайцы, которые торговали в Юго-Восточной Азии, также начали проходить курс компаса Восточного моря ( дуньян чжэньлу ), который проходил на юго-западе и юге Тайваня. Некоторые из них торговали с тайваньскими аборигенами. В этот период Тайвань назывался Сяодун дао («маленький восточный остров») и Дахуэй го («страна Дахуэй»), искаженное название Тайюань, племени, жившего на островке недалеко от современного Тайнаня , от которого и произошло название «Тайюань». Тайвань» является производным. К концу 16 века китайцы из провинции Фуцзянь поселились на юго-западе Тайваня. Китайские пираты Линь Даоцянь и Линь Фэн посетили Тайвань в 1563 и 1574 годах соответственно. Линь Даоцянь был пиратом из Чаочжоу , который сбежал в Бэйган на юго-западе Тайваня и вскоре уехал. 3 ноября 1574 года Линь Фэн перебросил свои пиратские силы в Ванкан (в современном уезде Цзяи ) на Тайване и использовал его в качестве базы для набегов. Они уехали в Пэнху после нападения туземцев, и флот Мин выбил их с баз. Позже он вернулся в Ванкан 27 декабря 1575 года, но уехал в Юго-Восточную Азию после поражения в морском столкновении с войсками Мин 15 января 1576 года. [101] [102] Пират Ян Сыци также использовал Тайвань в качестве базы. [99] В 1593 году чиновники династии Мин начали ежегодно выдавать десять лицензий на торговлю китайскими джонками на севере Тайваня. Китайские записи показывают, что после 1593 года каждый год выдавалось пять лицензий на торговлю в Килунге и пять лицензий в Тамсуи . Однако эти лицензии лишь признали уже существующую незаконную торговлю в этих местах. [103]
Первоначально китайские купцы прибыли на север Тайваня и продавали железо и ткани коренным народам Тайваня в обмен на уголь, серу, золото и оленину. Позже юго-западная часть Тайваня превзошла северный Тайвань в качестве пункта назначения для китайских торговцев. На юго-западе водится кефаль, которая ежегодно зимой вывозит из Фуцзянь более сотни рыболовных джонок. Рыболовный сезон длился шесть-восемь недель. Некоторые из них разбили лагерь на берегах Тайваня, а многие начали торговать с коренным населением продуктами из оленей. Торговля с Юго-Западным Тайванем не имела второстепенного значения до 1567 года, когда она была использована как способ обойти запрет на китайско-японскую торговлю. Китайцы покупали у аборигенов оленьи шкуры и продавали их японцам с большой прибылью. [104]
Когда в 1596 году португальский корабль проплывал мимо юго-западного Тайваня, несколько членов его экипажа, потерпевших кораблекрушение в 1582 году, заметили, что земля стала возделываться и теперь на ней работают люди, предположительно поселенцы из Фуцзянь. [105] Когда голландцы прибыли в 1623 году, они обнаружили около 1500 китайских гостей и жителей. Большинство из них занимались сезонным рыболовством, охотой и торговлей. Численность населения колебалась в течение года, достигая пика зимой. Небольшое меньшинство привезло с собой китайские растения и выращивало такие культуры, как яблоки, апельсины, бананы и арбузы. [106] По некоторым оценкам, численность населения Китая составляет 2000 человек. [99] Было две китайские деревни. Более крупный из них находился на острове, образующем залив Тайюань. Он был заселен круглый год. Меньшая деревня располагалась на материке и в конечном итоге стала городом Тайнань. В начале 17 века китаец описал его как населенный пиратами и рыбаками. Один голландский посетитель отметил, что в деревне аборигенов недалеко от китайско-японского торгового центра проживало большое количество китайцев, и «в этой деревне почти не было дома... в котором не было бы одного, двух, трех, или даже пяти или шести китайцев». жить там." [104] Речь жителей деревни содержала много китайских слов и звучала как «смешанный и ломаный язык». [104]
Чэнь Ди посетил Тайвань в 1603 году во время экспедиции против пиратов Вокоу . [107] [108] Генерал Шен из Уюй победил пиратов и встретил местного вождя по имени Дамила, который преподнес им подарки. [109] Чэнь был свидетелем этих событий и написал отчет о Тайване, известный как Дунфанцзи (Очерк восточных варваров). [110] По словам Чена, Чжэн Хэ посетил туземцев, но они остались скрытыми. После этого они вступили в контакт с китайцами из гаваней Хуэйминь, Чунлун и Лиею в Чжанчжоу и Цюаньчжоу. Они выучили свои языки, чтобы торговать с ними. Китайские предметы, такие как агатовые бусы, фарфор, ткань, соль и латунь, продавались в обмен на оленье мясо, шкуры и рога. [111]
В европейский период (1623–1662 гг.) солдаты и торговцы, представлявшие Голландскую Ост-Индскую компанию, содержали колонию на юго-западе Тайваня (1624–1662 гг.) недалеко от современного Тайнаня . Это создало азиатскую базу для трехсторонней торговли между компанией, династией Цин и Японией в надежде прервать торговые союзы Португалии и Испании с Китаем. Испанцы также основали небольшую колонию на севере Тайваня (1626–1642 гг.) в современном Килунге . Однако испанское влияние почти с самого начала пошатнулось, так что к концу 1630-х годов они уже вывели большую часть своих войск. [112] После того, как в 1642 году испанцы были изгнаны с Тайваня объединенными силами голландцев и аборигенов, испанцы «мало повлияли на историю Тайваня». [113] Голландское влияние было гораздо более значительным: расширяясь на юго-запад и север острова, они создали налоговую систему и основали школы и церкви во многих деревнях.
Когда в 1624 году голландцы прибыли в гавань Тайюань ( Аньпин ), представители соседней деревни Саккам , говорящие на языке сирайя , вскоре появились у голландского частокола, чтобы обмениваться и торговать; увертюра, которую с готовностью приветствовали голландцы. Однако деревни Сираян были разделены на враждующие фракции: деревня Синкан ( Синших ) находилась в состоянии войны с Маттау (Маду) и его союзником Баклуаном, в то время как деревня Сулан сохраняла непростой нейтралитет. В 1629 году голландский экспедиционный корпус, разыскивающий ханьских пиратов, был уничтожен воинами из Маттау, и эта победа вдохновила другие деревни на восстание. [114] В 1635 году, с подкреплением, прибывшим из Батавии (ныне Джакарта, Индонезия ), голландцы подчинили и сожгли Маттау. Поскольку Маттау была самой могущественной деревней в этом районе, победа принесла поток мирных предложений из других близлежащих деревень, многие из которых находились за пределами района Сирая. Это было началом консолидации Голландии на значительной части Тайваня, которая положила конец многовековой войне между деревнями. [115] Новый период мира позволил голландцам построить школы и церкви, направленные на повышение культурного уровня и обращение коренного населения. [116] [117] В голландских школах преподавали латинизированное письмо ( синканское письмо ), которое транскрибировало язык сирайя. Этот сценарий время от времени использовался на протяжении всего 18 века. [118] Сегодня сохранились лишь фрагменты в документах и каменных стелах . Школы также служили для поддержания союзов и открытия территорий аборигенов для голландского предпринимательства и торговли.
Вскоре голландцы обнаружили, что торговля оленьими шкурами и олениной на рынке Восточной Азии является прибыльным занятием [119] и наняли коренные народы равнин для закупки шкур. Торговля оленями привлекла первых ханьских торговцев в деревни коренных народов, но уже в 1642 году спрос на оленей значительно сократил их поголовье. Это падение значительно снизило благосостояние коренных народов, [120] вынудив многих аборигенов заняться сельским хозяйством, чтобы компенсировать экономические последствия потери самого важного источника пищи.
.jpg/1280px-Dapper_-_1670_-_Gedenkwaerdig_bedryf_-_UB_Radboud_Uni_Nijmegen_-_180148540_038_(cropped).jpg)
Когда голландцы начали подчинять себе деревни коренных народов на юге и западе Тайваня, все большее число ханьских иммигрантов стремилось осваивать плодородные и богатые дичью районы. Голландцы изначально поощряли это, поскольку ханьцы были опытными в сельском хозяйстве и крупномасштабной охоте. Несколько хань поселились в деревнях Сирая. Голландцы использовали ханьских агентов для сбора налогов, сборов за охотничьи лицензии и других доходов. Это создало общество, в котором «многие колонисты были ханьскими китайцами , но военные и административные структуры были голландскими». [121] Несмотря на это, в голландский период местные союзы выходили за рамки этнической принадлежности. Например, восстание Го Хуайи в 1652 году, восстание ханьских фермеров, было подавлено союзом 120 голландских мушкетеров с помощью сторонников Хань и 600 местных воинов. [122]
Несколько деревень коренных народов в приграничных районах восстали против голландцев в 1650-х годах из-за притеснений, например, когда голландцы приказали давать коренным женщинам для секса, оленьи шкуры и рис от коренных жителей бассейна Тайбэя в деревне У-лао-ван, которая вызвал восстание в декабре 1652 года одновременно с китайским восстанием. Два голландских переводчика были обезглавлены коренными жителями У-лао-ван, и в последующей драке погибли 30 коренных жителей и еще два голландца. После эмбарго соли и железа на У-лао-вань коренные жители были вынуждены просить мира в феврале 1653 года. [123]
Голландский период закончился в 1662 году, когда силы Чжэн Чэнгун ( Коксинга ), сторонники Мин , изгнали голландцев и основали недолговечное семейное королевство Чжэн на Тайване. Голландский колониализм оставил разные впечатления у разных групп коренных народов Тайваня. Племя коалутов (гуйзайцзяо) народа пайвань напало на американцев, выживших после кораблекрушения во время инцидента с Ровером в 1867 году. Вождь Танкеток объяснил, что это произошло потому, что в прошлые века пришли белые люди и почти истребили их племя и их предков. передали свое желание мести. [124] Согласно Уильяму А. Пикерингу в его книге «Пионерство на Формозе» (1898 г.), старики Конг-а-на, примерно в 15 милях от Син-канга, любили белых мужчин, а местные старухи говорили, что они им родственницы. [125] [ нужен неосновной источник ]
Королевство Дуннин было основано Чжэн Чэнгун ( Коксинга ) после прибытия на Тайвань в 1661 году и изгнания голландцев в 1662 году. Коренные тайваньские племена, которые ранее были в союзе с голландцами против китайцев во время восстания Го Хуайи в 1652 году, обратились против голландцев. во время осады форта Зеландия и перешел на сторону китайских войск Коксинга. [126] Аборигены Синкана перешли на сторону Коксинга после того, как он предложил им амнистию . Затем коренные жители синкан начали работать на китайцев и казнили голландцев. Приграничные коренные жители гор и равнин также сдались и перешли на сторону китайцев 17 мая 1661 года, отпраздновав свою свободу от обязательного образования под властью голландцев, выслеживая голландцев, обезглавливая их и уничтожая их христианские школьные учебники. [127]
Сын и преемник Коксинга, Чжэн Цзин , отправил учителей к коренным племенам, чтобы они снабжали их припасами и обучали более передовым методам ведения сельского хозяйства. Он также дарил им мантии и кепки династии Мин во время еды с их вождями и дарил табак коренным народам, которые собирались толпами, чтобы встретить и поприветствовать его, когда он посещал их деревни после победы над голландцами. [128] Были созданы школы для обучения коренного населения китайскому языку, письму и конфуцианской классике . [129] Те, кто отказался, были наказаны. [130] [128]
Чжэн привез на Тайвань 70 000 солдат и немедленно начал расчищать большие участки земли для поддержки своих войск. [129] Расширение китайских поселений часто происходило за счет аборигенных племен, в результате чего в период правления Чжэна вспыхивали восстания. В одной кампании было убито несколько сотен представителей племени шалу в современном Тайчжуне . [128] [131] К началу 1684 года, через год после окончания правления Чжэна, посевные площади на Тайване увеличились в три раза с конца голландской эпохи в 1660 году. [131]
После того, как правительство династии Цин в 1683 году разгромило силы сторонников Мин, поддерживаемые семьей Чжэн, Тайвань стал все более интегрироваться в династию Цин. [132] Силы Цин правили районами густонаселенной западной равнины Тайваня более двух столетий, до 1895 года. Эта эпоха характеризовалась заметным увеличением числа ханьских китайцев на Тайване, продолжающимися социальными волнениями, постепенным перемещением (различными способами) больших территорий от коренного населения до ханьцев и почти полная аккультурация коренного населения Западных равнин в соответствии с китайскими ханьскими обычаями.
За время двухвекового правления династии Цин Тайванем население Хань на острове резко увеличилось. Однако неясно, в какой степени это было связано с притоком ханьских поселенцев, которые в основном представляли собой перемещенных молодых людей из Чжанчжоу и Цюаньчжоу в провинции Фуцзянь . [133] Правительство Цин официально санкционировало контролируемое ханьское поселение, но стремилось снизить напряженность между различными региональными и этническими группами. Поэтому он часто признавал претензии равнинных народов на оленьи поля и традиционную территорию. [134] [135] Власти Цин надеялись превратить народы равнин в лояльных подданных и ввели поголовный и барщинный налоги для коренного населения, что сделало коренное население равнин прямой ответственностью за уплату правительству ямен . Внимание, уделяемое властями Цин земельным правам коренных народов, было частью более широкой административной цели по поддержанию уровня мира на неспокойной границе Тайваня, которая часто была омрачена этническими и региональными конфликтами. [136] Частоту восстаний, беспорядков и гражданских беспорядков в Тайване во времена династии Цин часто выражают в поговорке «каждые три года восстание; каждые пять лет восстание». [137]
В 1723 году восстали аборигены, жившие в деревне Дацзяси, расположенной на центральной прибрежной равнине. Для подавления этого восстания были отправлены правительственные войска из южного Тайваня, но в их отсутствие ханьские поселенцы в уезде Фэншань подняли восстание под руководством У Фушэна, поселенца из Чжанчжоу . [138] Участие коренных народов в крупных восстаниях в эпоху Цин, включая восстание Да-Цзя-си под руководством Таока в 1731–1732 годах, гарантировало, что народы равнин останутся важным фактором в разработке пограничной политики Цин до конца правления Цин в 1895. [139] К 1732 году пять различных этнических групп подняли восстание, но к концу года восстание было подавлено. [138]
Борьба за земельные ресурсы была одним из источников конфликта. На большие территории западной равнины взималась крупная земельная рента, называемая Хуан Да Цзу (番大租 - буквально «Варварская большая рента»), категория, которая сохранялась до периода японской колонизации. Большие участки оленьих полей , гарантированные Цин, принадлежали общинам и их отдельным членам. Сообщества обычно предлагали ханьским фермерам постоянный патент на использование, сохраняя при этом право собственности (скелет) на недра (田骨), что называлось «два лорда на поле» (一田兩主). Народы равнин часто были обмануты с землей или вынуждены продавать ее по невыгодным ценам. Некоторые недовольные подгруппы переехали в центральный или восточный Тайвань, но большинство осталось на местах своих предков и аккультурировалось или ассимилировалось в ханьском обществе. [140] [ нужна страница ] Несмотря на это, подавляющее большинство восстаний исходило не от коренных народов, а от ханьских поселенцев, и горные аборигены были предоставлены самим себе до последних 20 лет правления Цин. [141] В период Цяньлун (1735–1796) 93 шуфанские деревни аборигенов, аккультурированных, никогда не восставали, и более 200 некультурных деревень аборигенов подчинились. [142]
Во время правления императоров Канси (годы правления 1661–1722), Юнчжэна (годы правления 1722–1735) и Цяньлуна (годы правления 1735–1796) двор Цин намеренно ограничивал расширение территории и государственного управления на Тайване. Поселенцам требовалось разрешение правительства, чтобы выйти за реку Дацзя в середине западных равнин. В 1715 году генерал-губернатор провинции Фуцзянь - Чжэцзян рекомендовал мелиорацию земель на Тайване, но Канси опасался, что это вызовет нестабильность и конфликты. Ко времени правления Юнчжэна Цин распространил контроль над всеми западными равнинами, но это было сделано для лучшего контроля над поселенцами и обеспечения безопасности. Карантинная политика сохранена. После восстания Чжу Игуя , произошедшего в 1721 году, Лань Динъюань, советник Лань Тинчжэня, возглавлявшего силы против восстания, выступал за расширение и мелиорацию земель, чтобы усилить государственный контроль над китайскими поселенцами. Он хотел обратить аборигенов в ханьскую культуру и превратить их в подданных Цин. Однако император Цяньлун сохранил административную структуру Тайваня практически без изменений и в 1744 году отклонил рекомендации чиновников разрешить поселенцам претендовать на землю. [143]
Цин мало что делал для управления коренными народами и редко пытался подчинить их или навязать им культурные изменения. Коренные народы были разделены на две основные категории: аккультурированные аборигены ( шуфань ) и неаккультурированные аборигены ( шэнфань ). Шэн — слово, используемое для описания сырой еды, необработанной земли, незрелых фруктов, неквалифицированной рабочей силы или незнакомцев, тогда как шу имеет противоположное значение. Для Цин шуфани были коренными жителями, которые платили налоги, выполняли барщину и в некоторой степени переняли ханьскую китайскую культуру. Когда Цин аннексировал Тайвань, под контролем правительства находилось 46 деревень коренных народов: 12 в Фэншане и 34 в Чжулуо. Вероятно, они были унаследованы от режима Чжэна. В период Юнчжэн 108 деревень коренных народов подчинились в результате поощрения и соблазна со стороны тайваньского регионального командующего Линь Ляна. Шэнфань , который платил налоги, но не выполнял барщину и не практиковал ханьскую китайскую культуру, назывался гуйхуа шэнфань (подчиненные неаккультурированные аборигены). [144]
Администрация Цяньлун запретила склонять коренные народы к подчинению из-за опасений конфликта. В ранний период Цяньлун насчитывалось 299 деревень коренных народов. Записи показывают 93 деревни шуфаней и 61 деревню гуйхуа шэнфань . Число шуфанских деревень оставалось стабильным на протяжении всего периода Цяньлун. Два субпрефекта по делам коренных народов были назначены для управления делами аборигенов в 1766 году. Один отвечал за север, а другой - за юг, оба сосредоточились на аборигенах равнин. Границы были построены, чтобы не допускать горных коренных жителей к поселениям. Политика обозначения границ поселенцев и отделения их от территорий коренных народов стала официальной политикой в 1722 году в ответ на восстание Чжу Игуя. Пятьдесят четыре стелы были использованы для обозначения важнейших точек на границе между поселенцами и коренными народами. Ханьским поселенцам было запрещено переходить на территорию коренных народов, но вторжения поселенцев продолжались, и границы были восстановлены в 1750, 1760, 1784 и 1790 годах. Поселенцам было запрещено вступать в брак с коренными народами, поскольку брак был одним из способов получения поселенцами земли. В то время как поселенцы способствовали колонизации и аккультурации, цинская политика карантина оказала негативное воздействие на аборигенов, особенно горных коренных жителей. [145]
Хотя карантинная политика Цин сохранялась в начале 19 века, отношение к территориям коренных народов начало меняться. Местные власти неоднократно выступали за колонизацию территорий коренных народов, особенно в случаях Гамалана и Шуйшаляна. Народ гамалан или кавалан проживал в современном округе Илань на северо-востоке Тайваня. Он был отделен от западных равнин и Тамсуя (Даньшуй) горами. В этом районе было 36 деревень коренных народов, и каваланцы начали платить налоги еще в период Канси (годы правления 1661–1722), но они были некультурными аборигенами гуйхуа шэнфань . [146]
В 1787 году китайский поселенец по имени У Ша попытался вернуть себе землю в Гамалане, но потерпел поражение от коренных жителей. В следующем году субпрефект Тамсуй убедил префекта Тайваня Ян Тинли поддержать У Ша. Ян рекомендовал подчинить туземцев и открыть Гамалан для поселения губернатору провинции Фуцзянь, но губернатор отказался действовать из-за опасений конфликта. В 1797 году новый субпрефект Тамсуи выдал У разрешение и финансовую поддержку для набора поселенцев для мелиорации земель, что было незаконно. Преемники Ву не смогли зарегистрировать рекультивированные земли в государственных реестрах. Местные власти поддержали мелиорацию земель, но не смогли официально признать ее. [147]
В 1806 году сообщалось, что пират Цай Цянь находился в окрестностях Гамалана. Префект Тайваня Ян еще раз рекомендовал открыть Гамалан, утверждая, что отказ от него вызовет проблемы на границе. Позже другая пиратская банда попыталась захватить Гамалан. Ян рекомендовал фучжоускому генералу Сайчонга создать администрацию и провести землеустройство в Гамалани. Сайчонга сначала отказался, но затем передумал и в 1808 году отправил императору мемориал, в котором рекомендовал включить Гамалан. Этот вопрос обсуждался представителями центрального правительства, и впервые один из чиновников официально заявил, что если территория аборигенов будет включена, это не только положит конец пиратской угрозе, но и правительство получит прибыль от самой земли. В 1809 году император приказал включить Гамалан. В следующем году был издан императорский указ об официальной регистрации Гамалана и назначен субпрефект Гамалана. [148]
В отличие от Гамалана, дебаты по Шуйшаляну привели к сохранению его статуса закрытой территории. Шуйшалянь относится к верховьям рек Чжошуй и У в центральном Тайване. Во внутренней горной зоне Шуйшаляна проживало 24 деревни коренных народов, шесть из которых занимали равнинную и плодородную территорию бассейна. Коренные жители подчинились еще в 1693 году, но остались некультурными. В 1814 году некоторые поселенцы смогли получить разрешения на рекультивацию, сфабриковав просьбы аборигенов об аренде земли. В 1816 году правительство направило войска для выселения поселенцев и разрушения их опорных пунктов. Были воздвигнуты стелы, разграничивающие земли, запрещенные для китайских поселенцев. [149]
Местные власти выступали за поддержку усилий по колонизации до середины 1800-х годов, но их рекомендации были проигнорированы. [150]
Согласно одному популярному мнению, все народы Гаошань изначально были народами равнин, которые бежали в горы под давлением вторжения Хань. Эта сильная версия теории «миграции» в значительной степени игнорируется современными исследованиями, поскольку люди Гаошань демонстрируют физиологию, материальную культуру и обычаи, адаптированные для жизни на возвышенностях. Лингвистические, археологические и зафиксированные неофициальные данные также позволяют предположить, что миграция коренных народов по всему острову происходила на протяжении более 3000 лет. [151]
Небольшие подгруппы коренных народов равнин , возможно, время от времени бежали в горы, предгорья или на восточную равнину, спасаясь от враждебных групп ханьцев или других аборигенов. [152] [153] «Сценарий перемещения», скорее всего, коренится в старых обычаях многих групп равнин отступать в предгорья во время сезона охоты за головами или при угрозе со стороны соседней деревни, как это наблюдали голландцы во время их карательной кампании Матту. в 1636 году, когда большая часть деревни отступила в Теворанг . [154] [155] [156] «Сценарий перемещения» может также быть результатом внутренних миграций коренных подгрупп равнин, которые были вытеснены ханьцами или другими коренными народами равнин и решили переехать на равнину Илан в 1804 году, в бассейн Пули. в 1823 году и еще одна миграция Пули в 1875 году. Каждая миграция состояла из нескольких семей и насчитывала сотни людей, а не целые общины. [157] [158] Есть также записанные устные истории, которые напоминают, что некоторые коренные жители равнин иногда были захвачены и убиты народами Хайленда во время переселения через горы. [159] Однако, как подробно объяснил Шеперд (1993), документальные данные показывают, что большинство жителей равнин остались на равнинах, вступили в брак с иммигрантами хакка и хокло из Фуцзянь и Гуандун и приняли ханьскую идентичность.
В 1874 году Япония вторглась на территорию коренных народов на юге Тайваня в ходе так называемого Муданского инцидента ( японское вторжение на Тайвань (1874 г.) ). В течение шести месяцев японские солдаты оккупировали южный Тайвань, и Япония утверждала, что он не является частью династии Цин. Результатом стала выплата Цин контрибуции в обмен на вывод японской армии. [160]
Имперский комиссар по Тайваню Шэнь Баочжэнь утверждал, что «причина того, что [Япония] желает Тайваня, заключается в том, что эта земля слишком пуста». [161] Он рекомендовал подчинить коренное население и заселить их территорию китайскими поселенцами. В результате администрация Тайваня была расширена и начались кампании против коренного населения. Два субпрефекта, ответственные за дела коренных народов, были переведены во внутренний Шушалянь (Пули) и восточный Тайвань (Бейнань), центры колонизации. Начиная с 1874 года, были построены горные дороги, чтобы сделать регион более доступным, а коренные жители были официально подчинены Цин. В 1875 году запрет на въезд на Тайвань был снят. [161] В 1877 г. было издано 21 указание о покорении коренных народов и открытии гор. На прибрежном материке и в Гонконге были созданы агентства по вербовке поселенцев . Однако вскоре усилия по содействию урегулированию на Тайване прекратились. [162]
Усилия по заселению территорий коренных народов были возобновлены под руководством Лю Минчуаня после окончания китайско-французской войны в 1885 году . [163] Однако немногие поселенцы отправились на Тайвань, а те, кто это сделал, столкнулись с аборигенами и суровым климатом. Губернатора Лю критиковали за высокие затраты и небольшую выгоду от колонизационной деятельности. Лю ушел в отставку в 1891 году, и усилия по колонизации прекратились. [164]
Было создано Главное управление по умиротворению и восстановлению Тайваня с восемью бюро по умиротворению и восстановлению. Четыре бюро располагались на востоке Тайваня, два в Пули (внутренний Шуйшалянь), одно на севере и одно на западной границе гор. К 1887 году около 500 деревень коренных народов, или примерно 90 000 коренных жителей, официально подчинились правлению Цин. В последующие годы это число увеличилось до 800 деревень, в которых проживало 148 479 человек. Однако стоимость их подчинения была непомерной. Цин предлагал им материалы и ежемесячно выплачивал деревенским старостам пособие. Не все коренные жители находились под эффективным контролем, и освоение земель на востоке Тайваня происходило медленными темпами. [164] С 1884 по 1891 год Лю предпринял более 40 военных кампаний против аборигенов с участием 17 500 солдат. Треть сил вторжения была убита или выведена из строя в ходе конфликта, что представляет собой дорогостоящую неудачу. [165]
К концу периода Цин западные равнины были полностью освоены как сельскохозяйственные угодья, на которых проживало около 2,5 миллионов китайских поселенцев. Горные районы все еще оставались в значительной степени автономными и находились под контролем коренных народов. Потеря земель коренного населения при Цин происходила относительно медленными темпами по сравнению со следующим японским колониальным периодом из-за отсутствия спонсируемого государством лишения земель на протяжении большей части правления Цин. [166] [167] В последующий 50-летний период японского правления тайваньские аборигены утратили право на законное владение землей и были ограничены небольшими резервациями, составляющими одну восьмую размера земель их предков. [168] Однако даже если бы Япония не захватила Тайвань, коренные жители равнин были на пути к потере своих остаточных прав на землю. К последним годам правления Цин большинство аборигенов равнин были адаптированы к ханьской культуре, около 20–30% могли говорить на своем родном языке и постепенно потеряли право собственности на землю и права сбора ренты. [169]
Императорские китайские и европейские общества мало контактировали с коренными жителями Хайленда до тех пор, пока в 19 и начале 20 веков не начались экспедиции в регион европейских и американских исследователей и миссионеров. [170] [171] Отсутствие данных до этого было в первую очередь результатом цинского карантина в регионе к востоку от границы «земляных быков» (土牛), которая проходила вдоль восточного края западной равнины. Контакты ханьцев с горными народами обычно были связаны с предприятием по сбору и добыче камфоры из деревьев камфорного лавра ( Cinnamomumcamphora ), произрастающих на острове и, в частности, в горных районах. Производство и доставка камфоры (используемой в лекарственных травах и нафталиновых шариках) были тогда важной отраслью промышленности на острове, продолжавшейся вплоть до периода японского правления. [172] В этих первых встречах часто участвовали группы охотников за головами из горных народов, которые выискивали и совершали набеги на незащищенных ханьских лесных рабочих. Вместе с традиционными ханьскими представлениями о поведении тайваньцев эти инциденты с набегами способствовали продвижению популярного в эпоху Цин образа «жестоких» аборигенов. [173]
Коренные жители Тайваньских равнин часто нанимались и отправлялись в качестве переводчиков для оказания помощи в торговле товарами между ханьскими купцами и аборигенами Хайленда. Коренные жители обменивали ткань, шкуры и мясо на железо и фитильные ружья. Железо было необходимым материалом для изготовления охотничьих ножей — длинных изогнутых сабель, которые обычно использовались в качестве лесного инструмента. Эти клинки приобрели дурную славу среди ханьских поселенцев, поскольку их альтернативно использовали для обезглавливания коренных врагов Хайленда в обычных экспедициях по охоте за головами. [ нужна цитата ]
Каждое племя, за исключением народа дао с острова Орхидей, практиковало охоту за головами , что было символом храбрости и доблести. [174] Согласно религии Гая, люди, не отнимавшие головы, не могли после смерти пересечь радужный мост в духовный мир. У каждого племени есть своя история происхождения традиции охоты за головами, но тема у всех племен одинаковая. После великого наводнения охота за головами возникла из-за скуки (Южный Цоу Сааруа, Пайван), для улучшения племенного пения (Али Горный Цоу), как форма контроля численности населения (Атаял, Тароко, Бунун), просто для развлечения и развлечения ( Рукай, Цоу, Пуюма) или особенно ради удовольствия и азарта от убийства умственно отсталых людей (Амис). После того, как жертвы были обезглавлены и выставлены напоказ, головы варили и оставляли сушиться, часто висели на деревьях или выставляли на грифельных полках, называемых «стойками для черепов». Группа, возвращавшаяся с головой, была поводом для праздника, поскольку считалось, что это приносит удачу, а духовная сила убитого человека передается охотнику за головами. Если голова была женской, это было даже лучше, потому что это означало, что она не могла иметь детей. Люди Бунуна часто брали пленных и писали молитвы или послания своим мертвым на стрелах, а затем стреляли в пленников в надежде, что их молитвы будут донесены до мертвых. Тайваньские поселенцы Хокло Хан и японцы часто становились жертвами рейдов по охоте за головами, поскольку коренные жители считали их лжецами и врагами. Рейды по охоте за головами часто нападали на рабочих на полях или поджигали жилища, а затем обезглавливали жителей, когда они покидали горящее строение. Также было принято позже воспитывать выживших детей жертвы как полноправных членов общества. Часто самих глав церемониально «приглашали» присоединиться к общине в качестве членов, где они должны были следить за общиной и обеспечивать ее безопасность. Коренные жители Тайваня приняли традицию и практику охоты за головами как один из осознанных рисков общественной жизни. Последними группами, которые практиковали хедхантинг, были группы Пайван, Бунун и Атаял. [175] Японское правление положило конец этой практике к 1930 году (хотя японцы не подпадали под действие этого правила и продолжали охоту за головами своих врагов на протяжении всей Второй мировой войны), и уже в 2003 году появились пожилые тайваньцы, которые могли вспомнить эту практику из первых рук. [176]
Когда 17 апреля 1895 года был заключен Симоносекский договор , Тайвань был передан Империей Цин Японии. [177] Включение Тайваня в политическую орбиту Японии привело тайваньских коренных жителей в контакт с новой колониальной структурой, решившей определить и разместить коренные народы в рамках новой многоэтнической империи. [178] Средства достижения этой цели принимали три основные формы: антропологическое изучение коренных жителей Тайваня, попытки переформировать коренное население по образцу японцев и военное подавление. Коренные жители и хань присоединились к насильственному восстанию против японского правления во время восстания Бэйпу 1907 года и инцидента Тапани 1915 года .
Отношение Японии к коренным народам сформировалось вокруг памяти об инциденте в Мудане , когда в 1871 году группа из 54 моряков, потерпевших кораблекрушение из Рюкюана , была убита группой пайваней из деревни Мудан на юге Тайваня. В результате японская политика, опубликованная за двадцать лет до начала их правления на Тайване, назвала коренные жители Тайваня «порочными, жестокими и жестокими» и пришла к выводу, что «это ловушка мира; мы должны избавиться от них всех». [179] Японские кампании по подчинению аборигенов часто были жестокими, о чем свидетельствует желание первого генерал-губернатора Японии Кабаямы Сукенори «...победить варваров» (Kleeman 2003:20). Коренные жители Сидика сражались против японцев во многих сражениях, таких как инцидент Синьчэн (新城事件), битва Труку (太魯閣之役) (Тароко) , инцидент в Жэньчжигуане 1902 года (人止關事件) и Цзымэйюань 1903 года. инцидент (姊妹原事件). Например, во время инцидента в Муше в 1930 году группа «Сидик» была уничтожена артиллерией и вытеснена «Тароко» («Труку»), которая выдерживала периоды бомбардировок с военных кораблей и самолетов, сбрасывающих горчичный газ. Вокруг горных районов был установлен карантин, охраняемый постами вооруженной охраны и электрифицированными заборами до тех пор, пока самые отдаленные высокогорные деревни не будут перенесены ближе к административному контролю. [181]
Была сформулирована политика «разделяй и властвуй» , когда Япония пыталась натравить коренное население и хань друг на друга в свою пользу, когда Япония поочередно сражалась с ними, причем Япония сначала сражалась с ханьцами, а затем сражалась с коренными народами. [182] Националистические японцы утверждают, что Кабаяма хорошо относился к коренным народам. [183] Непросвещенными и упрямо глупыми были слова, которыми описывал коренной народ Кабаяма Сукенори. [184] Жесткую антикоренную позицию, направленную на уничтожение их цивилизации, реализовал Фукудзава Юкичи. [185] Наиболее стойкое сопротивление японцам оказали бунан и атаял во время жестокой горной войны 1913–1914 годов под командованием Сакумы. Коренные жители продолжали воевать против японцев после 1915 года. [186] Аборигены подверглись военному захвату и ассимиляции. [187] Чтобы эксплуатировать ресурсы камфоры, японцы воевали против Бнгджик Атаял в 1906 году и изгнали их. [188] [189] Войну называют «Камфорной войной» (樟腦戰爭). [190] [191]
Коренной народ бунун под предводительством вождя Рахо Ари (или Даху Али, 拉荷·阿雷, lāhè āléi) в течение двадцати лет вел партизанскую войну против японцев. Восстание Рахо Ари вспыхнуло, когда в 1914 году японцы ввели политику контроля над оружием против коренного населения, согласно которой их винтовки конфисковывались в полицейских участках после окончания охотничьих экспедиций. Инцидент в Дафене w:zh:大分事件 начался в Дафене, когда в 1915 году кланом Рахо Ари был убит полицейский взвод. Поселение под названием Тамахо, в котором проживало 266 человек, было создано Рахо Ари и его последователями недалеко от истока реки Лаононг и привлекло еще больше людей. Бунун восстает на их стороне. Рахо Ари и его последователи захватывали пули и оружие и убивали японцев в неоднократных рейдах на японские полицейские участки, проникая через японскую «охранную линию» электрифицированных заборов и полицейских участков по своему усмотрению. [192]
В «Новой Флоре и Сильве, том 2» 1930 года о горных коренных жителях говорилось, что «большинство из них живут в состоянии войны против японской власти». [193] Бунун и Атаял были описаны как «самые свирепые» коренные народы, а полицейские участки периодически подвергались нападениям со стороны коренных народов. [194] К январю 1915 года все коренные народы северного Тайваня были вынуждены сдать свое оружие японцам, однако охота за головами и нападения на полицейские участки со стороны коренных народов все еще продолжались и после этого года. [194] [195] Между 1921 и 1929 годами набеги аборигенов прекратились, но серьезное возрождение и всплеск вооруженного сопротивления аборигенов вспыхнули с 1930 по 1933 год в течение четырех лет, в течение которых произошел инцидент в Муше, и Бунун проводил набеги, после чего снова вооруженный конфликт. утих. [196] Согласно книге 1933 года, число раненых в японской войне против аборигенов составило около 4160 человек, при этом 4422 мирных жителя погибли и 2660 военнослужащих были убиты. [197] Согласно отчету 1935 года, 7081 японец был убит в вооруженной борьбе с 1896 по 1933 год, а к 1933 году японцы конфисковали 29 772 единиц огнестрельного оружия у коренных жителей. [198]
Начиная с первого года японского правления, колониальное правительство приступило к миссии по изучению коренных народов, чтобы их можно было классифицировать, определить местонахождение и «цивилизовать». Японский «цивилизационный проект», частично подпитываемый общественным спросом в Японии, чтобы узнать больше об империи, будет использоваться в интересах имперского правительства путем консолидации административного контроля над всем островом, открывая огромные участки земли для эксплуатации. [199] Чтобы удовлетворить эти потребности, «японцы изобразили и каталогизировали коренные народы Тайваня в путанице статистических таблиц, журнальных и газетных статей, фотоальбомов для всеобщего потребления». [200] Японцы основывали большую часть своей информации и терминологии на повествованиях предшествующей эпохи Цин о степенях «цивилизации». [201]
Японскому этнографу Ино Канори было поручено обследовать все коренное население Тайваня, применив первое систематическое исследование аборигенов Тайваня. Исследования Ино наиболее известны благодаря формализации восьми народов тайваньских аборигенов: атаял, бунун, сайсиат, цоу, пайвань, пуюма, ами и пепо ( пинпу ). [202] [203] Это прямой предшественник таксономии, используемой сегодня для различения групп людей, официально признанных правительством.
Жизнь при японцах быстро изменилась, поскольку многие традиционные структуры были заменены военной державой. Коренные жители, которые хотели улучшить свой статус, рассматривали образование, а не охоту за кадрами как новую форму власти. Те, кто научился работать с японцами и следовать их обычаям, лучше подходили бы для руководства деревнями. Японцы поощряли аборигенов сохранять традиционные костюмы и избранные обычаи, которые не считались вредными для общества, но вложили много времени и денег в усилия по искоренению традиций, которые японская культура считала неприятными, включая татуировки. [204] К середине 1930-х годов, когда японская империя достигла своего зенита, колониальное правительство начало программу политической социализации, призванную навязать аборигенам японские обычаи, ритуалы и лояльную японскую идентичность. К концу Второй мировой войны аборигены, чьи отцы погибли в кампаниях по умиротворению, добровольно вызвались служить в специальных подразделениях и, если понадобится, умереть за императора Японии. [205] Японский колониальный опыт оставил неизгладимый след во многих пожилых аборигенах, которые сохраняли восхищение японцами еще долгое время после их отъезда в 1945 году. [206]
Японские войска использовали женщин из числа коренного населения в качестве сексуальных рабынь, так называемых « женщин для утешения ». [207]
Японское правление Тайванем закончилось в 1945 году после перемирия с союзниками 2 сентября и последующего присвоения острова Китайской националистической партией ( Гоминьдан или Гоминьдан) 25 октября. Генералиссимус Коммунистической партии Китая Чан Кайши возглавил отступление Гоминьдана из материкового Китая , выведя его правительство и 1,3 миллиона беженцев на Тайвань. Гоминьдан установил авторитарную форму правления и вскоре после этого запустил ряд программ политической социализации, направленных на национализацию тайваньцев как граждан китайской нации и искоренение японского влияния. [208]
Гоминьдан проводил высокоцентрализованную политическую и культурную политику, уходящую корнями в многолетнюю историю партии по борьбе с полевым командиром в Китае и противодействию конкурирующим концепциям свободной федерации после упадка имперской династии Цин. [51] Проект был разработан для создания сильной национальной китайской культурной идентичности (как это определено государством) за счет местных культур. [209] После инцидента 28 февраля 1947 года Гоминьдан ввел на Тайване военное положение , которое продлилось почти четыре десятилетия.
Коренные народы Тайваня впервые столкнулись с националистическим правительством в 1946 году, когда японские деревенские школы были заменены школами Гоминьдана. Документы Управления образования показывают, что особое внимание уделяется китайскому языку , истории и гражданству, а учебная программа пропитана про-Гоминьдановской идеологией . Некоторые элементы учебной программы, такие как «Легенда У Фэна» , в настоящее время считаются оскорбительными для коренных народов Тайваня. [210] Большую часть бремени обучения коренного населения взяли на себя неквалифицированные учителя, которые в лучшем случае могли говорить на китайском языке и преподавать базовую идеологию. [211] В 1951 году была начата крупная политическая социализационная кампания с целью изменить образ жизни многих аборигенов, принять ханьские обычаи. В правительственном отчете 1953 года о горных районах говорилось, что его цели заключались главным образом в продвижении китайского языка для укрепления национального мировоззрения и создания хороших обычаев. Это было включено в политику Шанди Пинди Хуа (山地平地化), направленную на то, чтобы «сделать горы похожими на равнины». [212]
Критики программы Гоминьдана по созданию централизованной национальной культуры рассматривают ее как узаконенную этническую дискриминацию, указывают на утрату нескольких языков коренных народов и увековечивание стыда за то, что вы абориген. Сяу отметил, что первый демократически избранный президент Тайваня Ли Дэн-Хуэй сказал в известном интервью: «...В период японского колониализма тайваньца наказывали, заставляя вставать на колени под солнцем за то, что он говорил на тай-юй . " [диалект Мин Нана , который не является формозским языком ]. [213]
Смешанные браки продолжались, поскольку многие солдаты Гоминьдана женились на женщинах из числа коренного населения, которые были из более бедных районов и которых можно было легко купить в жены. [212] Современные исследования показывают высокую степень генетического смешения. Несмотря на это, многие современные тайваньцы не желают мириться с идеей иметь коренное наследие. Исследование 1994 года показало, что 71% опрошенных семей будут возражать против того, чтобы их дочь вышла замуж за представителя коренного населения. На протяжении большей части эпохи Гоминьдана правительственное определение идентичности коренных народов заключалось в том, что они были на 100% коренными жителями, исключая любые смешанные браки, приводившие к рождению ребенка некоренного происхождения. Позже политика была скорректирована с учетом этнического статуса отца, определяющего статус ребенка. [214]
Авторитарное правление Гоминьдана постепенно закончилось в результате перехода к демократии, который ознаменовался отменой военного положения в 1987 году. Вскоре после этого Гоминьдан превратился в всего лишь одну партию внутри демократической системы, хотя и сохранил высокую степень власти среди коренных народов. округов через налаженную систему патронажных сетей. [215] Гоминьдан продолжал удерживать бразды правления еще десять лет под руководством президента Ли Тэн Хуэя . Однако они сделали это как избранное правительство, а не как диктаторская власть. Избранное правительство Гоминьдана поддержало многие законопроекты, продвигаемые группами коренных народов. Десятая поправка к Конституции Китайской Республики также предусматривает, что правительство будет защищать и сохранять культуру и языки коренных народов, а также поощрять их участие в политике. [ нужна цитата ]
В период политической либерализации, предшествовавший отмене военного положения, академический интерес к коренным народам равнин резко возрос, поскольку историки-любители и профессиональные историки стремились заново открыть для себя прошлое Тайваня. Оппозиционные активисты тан вай ухватились за новый образ коренных жителей равнин как средство прямого оспаривания официальной версии Гоминьдана о Тайване как исторической части Китая, а также утверждения правительства о том, что тайваньцы являются «чистыми» ханьскими китайцами. [216] [217] Многие активисты тан вай обрамляли опыт коренных народов равнин в существующем тайваньском националистическом повествовании об антиколониализме и виктимизации, которое позиционировало говорящих на хокло тайваньцев в роли коренных жителей и жертв сменявших друг друга иностранных правителей. [218] [219] [220]
К концу 1980-х годов многие люди, говорящие на хокло и хакка , начали идентифицировать себя как коренные жители равнин, хотя любой первоначальный сдвиг в этническом сознании со стороны народа хакка или хокло был незначительным. Несмотря на политизированную драматизацию коренных народов равнин, их «повторное открытие» в общественном дискурсе оказало долгосрочное влияние на растущую социально-политическую реконцептуализацию Тайваня – переход от точки зрения, в которой доминировали ханьские китайцы, к более широкому признанию Тайваня как многокультурное и многоэтническое сообщество. [221]
Во многих округах тайваньские аборигены склонны голосовать за Гоминьдан до такой степени, что места в законодательных органах, выделенные коренным народам, обычно описываются как железные голоса за сине-голубую коалицию . Это может показаться удивительным в свете акцента панзеленой коалиции на продвижении культуры аборигенов в рамках тайваньского националистического дискурса против Гоминьдана. Однако такую схему голосования можно объяснить экономическими причинами, а также частью межэтнической борьбы за власть, ведущейся среди избирателей. Некоторые аборигены считают, что риторика тайваньского национализма благоприятствует большинству говорящих на хокло, а не им самим. Места проживания коренных народов также, как правило, бедны, и их экономическая жизнеспособность связана с укоренившимися сетями патронажа, созданными Гоминьданом в течение его пятидесятипятилетнего правления. [222] [223] [224]
Демократическая эра стала временем великих перемен, как конструктивных, так и разрушительных, для коренных жителей Тайваня. С 1980-х годов повышенное политическое и общественное внимание уделяется правам и социальным проблемам коренных общин Тайваня. Коренные народы добились успехов как в политической, так и в экономической сферах. Хотя прогресс продолжается, в рамках Китайской Республики остается ряд еще нереализованных целей : «хотя коренные жители Тайваня, безусловно, более «равны», чем были 20 или даже 10 лет назад, они все еще остаются на самых низких ступенях». правовой и социально-экономической лестнице». [32] С другой стороны, найти яркие пятна нетрудно. Возрождение этнической гордости сопровождало культурный ренессанс коренных народов, примером которого является возросшая популярность музыки аборигенов и больший общественный интерес к культуре коренных народов. [225]
Движение за культурное и политическое возрождение коренных народов на Тайване уходит корнями в идеалы, изложенные во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.). [226] Хотя Китайская Республика была членом ООН и подписала первоначальный Устав ООН , четыре десятилетия военного положения контролировали культурный и политический дискурс на Тайване. Политическая либерализация, которую пережил Тайвань , приведя к официальному прекращению военного положения 15 июля 1987 года, открыла новую общественную арену для несогласных голосов и политических движений против централизованной политики Гоминьдана .
В декабре 1984 года было создано Движение аборигенов Тайваня, когда группа местных политических активистов при поддержке прогрессивной пресвитерианской церкви Тайваня (PCT) [1] учредила Альянс аборигенов Тайваня (АТА, или юань чуань хуэй ), чтобы подчеркнуть проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы по всему Тайваню, в том числе: проституция, экономическое неравенство, земельные права и официальная дискриминация в форме права наименования. [227] [228] [58]
В 1988 году, на фоне движения АТА «Верните нашу землю», в рамках которого аборигены требовали возвращения земель коренным жителям, АТА направила своего первого представителя в Рабочую группу ООН по коренным народам . [229] После успеха в обращении в ООН движение «Верните нашу землю» превратилось в Движение за конституцию аборигенов, в рамках которого представители коренных народов потребовали соответствующих формулировок в Конституции Китайской Республики, чтобы гарантировать коренным тайваньцам «достоинство и справедливость» в форме усиленная правовая защита, государственная помощь в повышении уровня жизни коренных общин и право идентифицировать себя как « юань чу минь » (原住民), буквально « люди, которые жили здесь первыми», но чаще всего « аборигены» . [230] Правительство Гоминьдана первоначально выступило против этого термина, поскольку он подразумевал, что другие люди на Тайване, включая правительство Гоминьдана, были пришельцами и не имели права на остров. Гоминьдан предпочитал сянь чу мин (先住民, «Первые люди») или цао чу мин (早住民, «Ранние люди»), чтобы вызвать ощущение общей исторической иммиграции на Тайвань. [231]
_20130708.jpg/1280px-Dadaocheng_Building_(Council_of_Indigenous_Peoples)_20130708.jpg)
В какой-то степени это движение оказалось успешным. Начиная с 1998 года, официальная учебная программа тайваньских школ была изменена, и теперь в нее более часто и благоприятно упоминаются коренные народы. В 1996 году Совет коренных народов был повышен до ранга министерства в Исполнительном юане . Центральное правительство предприняло шаги, чтобы разрешить латинизированное написание имен аборигенов в официальных документах, компенсируя давнюю политику навязывания аборигенам ханьского имени. Смягченная политика идентификации теперь позволяет ребенку выбирать свое официальное звание, если он родился от смешанных родителей коренного населения и ханьцев. [ нужна цитата ]
Нынешние политические лидеры коренного населения, возглавляемые в основном коренными элитами, родившимися после 1949 года, эффективно используют свою этническую идентичность и социо-лингвистическую аккультурацию в современном тайваньском обществе на политическом фоне меняющегося Тайваня. [232] Это дало коренным народам возможность добиться большего политического пространства, включая все еще нереализованную перспективу создания автономных территорий коренных народов на Тайване. [233] [32] [39]
В феврале 2017 года начался протест коренных народов на бульваре Кетагалан с требованием более официального признания земель в качестве традиционных территорий. [ нужна цитата ]
Коренные народы были представлены восемью членами из 225 мест в Законодательном юане. В 2008 году количество мест в законодательных органах сократилось вдвое до 113, из которых коренные жители Тайваня представлены шестью членами, по три от жителей равнинных и горных районов. [234] Тенденция тайваньских аборигенов голосовать за членов синей коалиции была названа потенциальной для изменения баланса в законодательном органе. Ссылка на эти шесть мест в дополнение к пяти местам от более мелких округов, которые также склонны голосовать за «синих», рассматривается как предоставление синей коалиции 11 мест до того, как будет подсчитан первый голос. [223]
Глубоко укоренившаяся враждебность между коренными народами и (тайваньскими) хокло, а также эффективные сети коренных народов способствуют скептицизму коренных народов по отношению к Демократической прогрессивной партии (ДПП) и склонности коренных народов голосовать за Гоминьдан. [235]
Коренные народы критикуют политиков за злоупотребление движением «коренизации» ради политических выгод, например, за оппозицию коренного населения «исправлению» ДПП путем признания Тароко по политическим причинам, при этом большинство горных поселков голосуют за Ма Ин-цзю . [236] Атаял и Сидик раскритиковали Труку за исправление своего имени. [237]
В 2005 году Гоминьдан выставил огромную фотографию антияпонского лидера коренных народов Моны Рудао в своей штаб-квартире в честь 60-летия передачи Тайваня от Японии Китайской Республике. [238]
Као Чин Су-мэй возглавил законодателей коренных народов на акцию протеста против японцев у храма Ясукуни . [239] [240] [241] [242]
В 2008 году газета Taipei Times опубликовала редакционную статью, в которой отвергалась идея извинений перед коренными народами и отвергалась идея сравнения веков «геноцида» австралийских аборигенов от рук белых австралийцев со страданиями коренных жителей Тайваня. [243]
Коренные народы протестовали против Далай-ламы XIV во время его визита на Тайвань после тайфуна Моракот и осудили его как политически мотивированный. [244] [245] [246] [247]
В 2016 году протестующие из числа коренных народов раскритиковали Цай за то, что она не вернулась к квазигосударственным отношениям Нового партнерства Чэнь Шуйбяня, о которых она не упомянула в своих извинениях перед коренными народами. Критике подверглись также место принесения извинений, генерал-губернатор японской колониальной администрации, а также приглашенные на извинения коренные жители, которые считали только чиновников, а не традиционных лидеров. Президент Альянса за справедливость переходного периода для аборигенов Куму Хасио охарактеризовал извинения как «политическое шоу, которое было организовано в крайне бюрократической манере», лишенное искренности и уклончивое по своей природе. [248] В ответ на церемонию «извинений», проведенную Цаем, законодатели-аборигены Гоминьдана отказались присутствовать. [249] Коренные народы потребовали от Цая компенсации за извинения. [250]
Уничижительный термин «фан» ( китайский : 番) часто использовался тайваньцами против коренных жителей равнин. Тайваньский термин хокло был навязан коренным народам, таким как пазе. [251] В ноябре 2016 г. расистское оскорбление в адрес коренного населения использовал также Чиу И-ин, тайваньский законодатель от ДПП, [252] который заявил, что этот термин означает «неразумные люди» и предназначен для описания действий Гоминьдана. законодатели. Руководитель фракции Гоминьдана Суфин Силуко обвинил Чиу в том, что он направил этот термин против себя и другого депутата от Гоминьдана. [253]
По словам г-на Лупилияна, жителя Пайвани, принимавшего участие в обменных мероприятиях, спонсируемых правительством, нынешнее правительство по-прежнему является колониальным истеблишментом и «использует колонизированное население для защиты своего международного положения». Однако он считает, что основными бенефициарами по-прежнему являются коренные жители Тайваня. Лупилиян говорит, что австронезийская дипломатия и международные обмены дают им образцы того, как возродить свою собственную культуру. [254]
По этим причинам антрополог Скотт Саймон утверждает, что нынешний политический климат среди коренных народов подчеркивает «парадокс коренного населения». Саймон объясняет, что, несмотря на решительную поддержку ДПП дискурса коренных народов и извинения перед коренными общинами, тайваньские коренные народы, несмотря на то, что сами являются коренными народами, склонны оставаться весьма скептичными и по-прежнему более склонны голосовать за Гоминьдан, политическую партию, которая в значительной степени отвергла и сопротивлялся популяризации дискурса коренных народов. [255]
Охота — традиционный образ жизни, имеющий культурное и религиозное значение для коренных жителей Тайваня, но эта практика строго регулируется правительством Китайской Республики во имя контроля над огнестрельным оружием и охраны дикой природы. Охотник на бунунов был арестован в 2013 году за охоту на охраняемых животных с помощью незаконно модифицированного дробовика и осужден в 2015 году, что вызвало политическую дискуссию о праве коренных народов на охоту, сохранение и контроль над огнестрельным оружием. В 2021 году Конституционный суд постановил, что правительство имеет право регулировать оружие и охоту на диких животных даже в контексте охоты коренных народов, но правила следует обновить, чтобы учесть потребности охоты коренных народов. Коренная община в основном не согласилась с решением, вынесенным только ханьскими китайскими судьями. [256] [257] Охотник на бунунов в итоге получил президентское помилование, [258] но закон до сих пор не обновлен. [259]
Исследование Мари Линь, проведенное в 2007 году, показало, что исследование типирования лейкоцитарного антигена человека и анализ митохондриальной ДНК показали, что 85% тайваньского населения хань в той или иной степени имеют коренное происхождение. [260] Другие исследования Чэнь Шунь-Шена утверждают, что от 20% до 60%, а затем и более 88% тайваньских хань имеют местную кровь. Эти исследования подверглись критике со стороны других исследователей и были опровергнуты последующими генетическими исследованиями. [261] Однако идея о том, что тайваньские хань представляют собой гибридную популяцию, генетически отличающуюся от китайской хань, использовалась как основа независимости Тайваня от Китая. Некоторые исследователи, такие как Шу-цзюо Чен и Хун-куан Дуань, назвали это убеждение «мифом о местных генах», которые говорят, что «генетические исследования никогда не подтверждали идею о том, что тайваньские хань генетически отличаются от китайских хань». [262]
Идея о том, что «мы все коренные народы», первоначально приветствовалась лидерами коренных народов, но столкнулась с растущим сопротивлением, поскольку она стала рассматриваться как инструмент для достижения независимости Тайваня. 9 августа 2005 года состоялось празднование конституционных реформ, защищающих права коренных народов, во время которого премьер-министр Франк Шей объявил, что у него была прабабушка из числа коренных народов и что «теперь вы не должны говорить: «Вы коренной народ, а я нет». ' Все коренные». [263] Потомки коренных жителей равнин выступили против использования своих предков в призыве к независимости Тайваня. Генетические исследования показывают генетические различия между тайваньскими ханьцами и горными коренными народами. По мнению Чена и Дуаня, генетическое происхождение человека невозможно проследить с уверенностью, а попытки создать идентичность с помощью генетики «теоретически бессмысленны». [262]
Индейцы равнин «Пинпу» на Тайване раскритиковали исследования Линя, которые следуют «теории родословной» тайваньского национализма. Алак Акатуанг, секретарь Культурной ассоциации коренных народов Пинпу, сказал, что пан-зеленый лагерь использовал коренные народы для создания национальной идентичности Тайваня, но идея о том, что тайваньцы не в подавляющем большинстве являются потомками ханьских поселенцев, является ложной. По мнению Акатуана, независимость Тайваня не должна основываться на идее генетического происхождения, и эти люди, которые верят в теорию кровной линии, «игнорируют научные доказательства, потому что хотят верить, что они отличаются от Китая». [264] Это нанесло ущерб легитимности движения Пинпу за признание и возмещение ущерба и было глубоко оскорбительным: «Пинпу были первыми из коренных народов Тайваня, столкнувшимися с колонизацией. После прихода ханьцев они украли нашу землю. Они убили наших предков. Затем, через несколько сотен лет, они сказали, что мы были одним и тем же народом. Как вы думаете, человек из Пинпу сможет это принять?» [264]
По самым высоким данным, 5,3 процента населения Тайваня заявили о своем коренном наследии. [261] Оценки генетического коренного происхождения, о которых сообщает Линь, варьируются от 13%, 26% и до 85%, причем последнее число публикуется в редакционной статье, не прошедшей рецензирование. Эти цифры закрепились в воображении тайваньцев и иногда воспринимаются как факты тайваньской политики и идентичности. Многие тайваньцы заявляют, что являются частично коренными народами. Чен предполагает, что эти оценки стали результатом манипулирования размером выборки. Отсутствие методологической строгости позволяет предположить, что цифры предназначались для местного потребления. Во всех других научных исследованиях генетические маркеры коренного происхождения составляют лишь небольшую часть генома. [261] В 2021 году Мари Линь, которая была источником более крупного числа коренных народов, стала соавтором статьи, в которой говорилось, что существуют «отчетливые образцы генетической структуры между тайваньскими ханьцами и коренным населением». В документе также предполагается, что восточноазиатские предки могли смешаться с коренными народами во время их экспансии на юг 4000 лет назад, что может привести к получению данных, которые могут быть ошибочно истолкованы как недавние примеси тайваньских хань и коренных народов. [265]
Многие коренные общины неравномерно воспользовались благами экономического бума, который Тайвань пережил в последней четверти 20-го века. В своих резервациях им часто не хватало удовлетворительных образовательных ресурсов, что мешало им стремиться к приобретению рыночных навыков. Экономическое неравенство между сельскими и городскими школами привело к возникновению множества социальных барьеров для коренных народов, которые не позволяют многим выйти за рамки профессионального обучения. Учащиеся, переведенные в городские школы, сталкиваются с трудностями, включая изоляцию, культурный шок и дискриминацию со стороны сверстников. [266] Культурное воздействие бедности и экономической маргинализации привело к росту алкоголизма и проституции среди коренного населения. [267] [9]
Экономический бум привел к тому, что большое количество коренных народов покинуло свои деревни и перешло в неквалифицированный или низкоквалифицированный сектор городской рабочей силы. [268] Рабочие места в промышленности и строительстве, как правило, были доступны за низкую заработную плату. Аборигены быстро установили связи с другими общинами, поскольку все они имели схожие политические мотивы по защите своих коллективных потребностей как части рабочей силы. Коренные жители стали самыми квалифицированными слесарями, а строительные бригады на острове часто отбирались для работы над самыми сложными проектами. Результатом стал массовый исход представителей коренных народов с их традиционных земель и культурное отчуждение молодежи в деревнях, которая не могла изучать свой язык или обычаи во время работы. Часто молодые аборигены в городах попадают в банды, связанные со строительным бизнесом. Недавние законы, регулирующие наем рабочих из Индонезии, Вьетнама и Филиппин, также привели к усилению атмосферы ксенофобии среди коренных жителей городов и способствовали формированию общекоренного сознания в стремлении к политическому представительству и защите. [269]
Из нынешнего населения Тайваня, коренного населения, около 70% считают себя христианами . Многие группы Равнин мобилизовали своих членов вокруг христианских организаций; в первую очередь пресвитерианская церковь на Тайване и католицизм . [270]
До контактов с христианскими миссионерами как в голландский, так и в период Цин коренные народы Тайваня придерживались различных верований в духов, богов, священные символы и мифы , которые помогали их обществам найти смысл и порядок. Хотя нет никаких свидетельств существования единой системы верований, разделяемой различными группами коренных народов, есть свидетельства того, что некоторые группы придерживались сверхъестественных верований в определенных птиц и их поведение . Голландские источники сообщили, что сирайя включили образы птиц в свою материальную культуру . В других отчетах описываются черепа животных и использование человеческих голов в социальных верованиях. Пайвань и другие южные группы поклоняются формозской змее-сотнеходу и используют ромбовидные узоры на ее спине во многих рисунках. [271] Во многих обществах аборигенов равнин способность общаться со сверхъестественным миром принадлежала исключительно женщинам, называемым инибами . В период голландской колонизации инибы были изгнаны из деревень, чтобы устранить их влияние и подготовить почву для голландской миссионерской работы. [272]
В эпоху Чжэн и Цин ханьские иммигранты принесли коренным народам Тайваня конфуцианские верования даосизма и буддизма . Многие коренные жители равнин переняли религиозные обычаи хань, хотя есть свидетельства того, что многие местные обычаи были преобразованы в местные тайваньские верования хань. В некоторых частях Тайваня дух плодородия Сирая, Али-зу (А-ли-цу), ассимилировался с пантеоном Хань . [273] Использование женских духов-медиумов ( тунцзи ) также можно проследить до более ранних инибов по материнской линии .
Хотя многие аборигены придерживались ханьских религиозных обрядов, некоторые подгруппы искали защиты у европейских миссионеров, которые начали прибывать в 1860-х годах. Многие из первых обращенных в христианство были перемещенными группами коренных жителей равнин, которые искали защиты от деспотической ханьской власти. Миссионеры, в соответствии со статьями об экстерриториальности , предлагали форму власти против истеблишмента Цин и, таким образом, могли требовать от правительства возмещения жалоб коренных народов равнин. [274] Многие из этих ранних общин служили сохранению аборигенной идентичности, языка и культуры.
Влияние миссионеров XIX и XX веков изменило и поддержало интеграцию аборигенов. Многие церкви заменили прежние общественные функции, но продолжают сохранять чувство преемственности и общности, которое объединяет членов аборигенных обществ против давления современности . Несколько церковных лидеров вышли из общин и заняли руководящие позиции, обращаясь к правительству с петициями в интересах коренных народов [275] и стремясь найти баланс между интересами общин и экономической жизнеспособностью.
Коренные общины Тайваня тесно связаны с экологическим просвещением и вопросами охраны окружающей среды на острове, поскольку многие экологические проблемы решаются аборигенами. Политическая активность и значительные общественные протесты по поводу вырубки чиланского формозского кипариса, а также усилия члена Законодательного юаня Атаяла «сосредоточили дебаты на управлении природными ресурсами и, в частности, на участии в этом аборигенов». [276] Еще одним громким случаем является хранилище ядерных отходов на острове Орхидея , небольшом тропическом острове в 60 км (37 миль; 32 морских миль) от юго-восточного побережья Тайваня. Жители - 4000 членов Дао ( или Ями). В 1970-х годах остров был определен как возможное место для хранения ядерных отходов низкого и среднего качества. Остров был выбран на том основании, что дешевле будет построить необходимую инфраструктуру для хранения и считалось, что население не создаст проблем. [277]
Масштабное строительство началось в 1978 году на участке в 100 м (330 футов) от рыболовных полей Иммород. Тао утверждает, что правительственные источники в то время описывали это место как «фабрику» или «рыбоконсервный завод», призванный создать «рабочие места [в] доме Тао/Ями, одном из наименее экономически интегрированных районов Тайваня». . [32] Однако, когда объект был завершен в 1982 году, он фактически представлял собой хранилище для «97 000 баррелей низкорадиационных ядерных отходов с трех тайваньских атомных электростанций ». [278] С тех пор дао стали в авангарде антиядерного движения и провели несколько экзорцизмов и протестов с целью убрать отходы, которые, по их утверждениям, привели к гибели людей и болезням. [279] Срок аренды земли истек, альтернативный участок еще не выбран. [280]
Конкуренция между различными способами представления и интерпретации культуры коренных народов среди местных туристических операторов действительно существует и создает напряженность между гидами-аборигенами и неправительственными организациями, которые помогают разрабатывать и продвигать этно/экотуризм. Например, в поселке Сиулин правительство спонсировало проект «Следуйте по следам коренных охотников». Ученые и представители экологических НПО предложили новый способ охоты: заменить дробовик фотоаппаратом. Охотникам выгодно удовлетворение экотуристов, которые могут обнаружить диких животных под руководством сопровождающих охотников из числа коренных народов [Chen, 2012]. Чем более редких животных увидят туристы, тем выше будет оплата охотникам. [281]
Коренные народы стремятся сохранить свои традиции и языки, а также вернуться на свои традиционные земли или остаться на них. Экотуризм, шитье и продажа изделий ручной работы, ювелирных изделий и музыки стали жизнеспособными сферами экономических возможностей. Однако коммерческое развитие, основанное на туризме, такое как создание Парка культуры аборигенов Тайваня, не является панацеей. Хотя это создает новые рабочие места, аборигены редко получают руководящие должности. Более того, некоторые национальные парки были построены на землях коренных народов вопреки желанию местных общин, что побудило одного активиста Тароко назвать национальный парк Тароко формой экологического колониализма . [204] Иногда создание национальных парков приводило к принудительному переселению аборигенов. [282]
Из-за непосредственной близости земель коренных народов к горам многие общины надеялись заработать на предприятиях с горячими источниками и отелях, где они предлагают пение и танцы, чтобы добавить атмосферы. В этой области особенно активно проявляли себя Улай Атаял. Значительное государственное финансирование было выделено музеям и культурным центрам, посвященным аборигенному наследию Тайваня. Критики часто называют эти предприятия эксплуататорскими и «поверхностными изображениями» культуры аборигенов, которые отвлекают внимание от реальных проблем некачественного образования. [283] Сторонники этнотуризма предполагают, что такие проекты могут положительно повлиять на общественный имидж и экономические перспективы коренного населения.
Привлекательное туристическое направление включает в себя природные ресурсы, инфраструктуру, обычаи и культуру, а также особенности местной промышленности. Таким образом, роль местного сообщества во влиянии на деятельность по развитию туризма очевидна. Сущность туризма в современном мире заключается в разработке и предоставлении впечатлений от путешествий и посещений широкому кругу лиц и групп, которые хотят увидеть, понять и испытать природу различных направлений, а также то, как люди живут, работают и наслаждаются жизнью в них. эти направления. Отношение местного населения к туристам является одним из элементов цепочки создания стоимости в сфере туризма. [281] Привлекательность является темой опыта туристической территории, однако основная привлекательность заключается в формировании основ туристического имиджа региона [Kao, 1995]. Источники привлекательности могут быть разнообразными, включая природные ресурсы региона, экономическую деятельность, обычаи, историю развития, религию, отдых на свежем воздухе, мероприятия и другие соответствующие ресурсы. Таким образом, осведомленность о местных ресурсах привлекает туристов. Культура аборигенов является важным индикатором привлекательности туристических продуктов и нового типа экономических источников. [281]
Несмотря на то, что существует важная необходимость связать экономические, культурные и экологические императивы развития в контексте туристических предприятий, существует ключевой вопрос реализации и того, как идея устойчивых туристических предприятий может быть воплощена в реальность: формулирование стратегий и как от них можно ожидать взаимодействия с важными аспектами культуры коренных народов. Помимо того, что процесс планирования создания этно-/экотуристического предприятия в коренной общине должен быть ориентирован на местные условия и актуален, он должен носить стратегический характер. Использование процесса стратегического планирования позволяет рассматривать культуру коренных народов как важную характеристику, требующую тщательного рассмотрения, а не как особенность, которую следует использовать, или как второстепенную характеристику, затмеваемую естественными особенностями окружающей среды. [281]
В 2005 году [284] при помощи Исполнительного Юаня была запущена постоянная радиостанция коренных народов «Хо-хи-ян» , призванная сосредоточить внимание на вопросах, представляющих интерес для коренной общины. [285] Это произошло вслед за «Новой волной коренной поп-музыки», [286] как артисты-аборигены, такие как А-мей , Пур-дур и Самингад ( Пуюма ), Дифан , А-Лин ( Ами ), Принцесса Ай 戴愛玲 ( Пайван ) и Лэнди Вэнь ( Атаял ) стали международными поп-звездами. Рок-музыкант Чан Чен Юэ является членом группы Ami . Музыка дала коренным народам чувство гордости и чувство принадлежности к культуре. [11]
Вопрос о собственности был проиллюстрирован, когда музыкальный проект Enigma использовал песнопения Ами в своей песне « Return to Innocence », которая была выбрана официальной темой Олимпийских игр 1996 года в Атланте . Основной припев исполняли Дифан и его жена Игай . Супруги Эмис успешно подали в суд на звукозаписывающую компанию Enigma, которая затем выплатила гонорары французскому музею, хранившему мастер-записи традиционных песен, но оригинальные исполнители, не знавшие о проекте Enigma, остались без компенсации. [11]
В 2016 году администрация президента Цай Инвэнь одобрила предложение объявить 1 августа Днем коренных народов Тайваня. В честь этого особого дня президент Цай принес официальные извинения коренным народам страны и наметил шаги по дальнейшему продвижению законодательства и привлечению организаций, занимающихся проблемами коренных народов, таких как Комитет по исторической справедливости и правосудию переходного периода при администрации президента. Правительство надеется, что этот день напомнит общественности о разнообразных этнических группах Тайваня, способствуя большему уважению к культуре и истории коренных народов и продвигая их права. [287]
Фестиваль искусств Пулима (藝術節, также известный как Фестиваль искусств Пулима) — это мероприятие, проводимое раз в два года с 2012 года, которое демонстрирует искусство и культуру коренных народов и является крупнейшим событием современного искусства коренных народов на Тайване. Пулима — это пайванское слово, означающее «творческие или высококвалифицированные люди». Вдохновленный Эдинбургским фестивалем искусств и Авиньонским фестивалем во Франции, Pulima поддерживается Культурным фондом коренных народов. Танцоры и музыканты из Тайваня, а также из-за границы принимают участие в фестивале, который проводится с ноября по февраль раз в два года и вручает приз под названием Pulima Art Prize. [288]
Фестиваль проводился в Тайбэе в 2012 и 2014 годах и в Гаосюне в 2016 году. В 2016 году из Новой Зеландии приехали Atamira Dance Company и Black Grace, а также выступила группа B2M ( от Батерста до Мелвилла ) с островов Тиви , Австралия. на фестивале. [288]
Фестиваль 2018 года проходил в Музее современного искусства Тайбэя . Под темой «MICAWOR – Переворачивание» он продемонстрировал таланты 26 групп тайваньских и зарубежных художников и включал в себя серию международных форумов, лекций художников, мастер-классов и многое другое. события. Он сотрудничал с фестивалем YIRRAMBOI в Мельбурне с программой «Фестиваль на фестивале». [289]
Фестиваль искусств Пулима проходил с 2020 по 2021 год [290] и несколько видеороликов участников доступны на YouTube . [291]
.jpg/1280px-Lascar_Avenue_of_the_Dead_and_the_Pyramid_of_the_Sun_in_the_background_(4566574277).jpg){kind=small}